تونكاسيلا، الجدّ، الكائن السماوي ونداء المقدس في تقليد لاكوتا

تونكاسيلا ليس شخصية مستقلة بذاتها في المنظومة الدينية للاكوتا، بل هو صيغة نداء ذات أهمية لاهوتية بالغة. وتعني كلمة تونكاسيلا ببساطة الجد، وتُستخدم في اللغة اليومية للجد البيولوجي وكذلك للأقارب الذكور من كبار السن. وفي الخطاب الديني تمتد صيغة النداء هذه لتشمل المقدس، مما يُرسّخ علاقة قرابة بعينها بالمقدس.

من منظور علم الأديان، يُعدّ مفهوم تونكاسيلا عنصراً محورياً في لاهوت القرابة عند اللاكوتا. فصلوات اللاكوتا لا تُصوّر المقدس كائناً أسمى بعيداً ومتعالياً، بل تتجه نحوه كشخص عائلي قريب تربط الإنسان به علاقة قرابة. اللاهوت

وقد أبرز جوزيف إيبس براون وفاين ديلوريا الابن والمتكلمة اللاهوتية اللاكوتا دوريس ليدر تشارج هذا العنصر مراراً باعتباره الفارق الجوهري بين التقليد اللاكوتا وتقاليد التوحيد الغربية.

تتضمن ممارسة الصلاة عند اللاكوتا صيغتَي نداء قرابيتين محوريتين: تونكاسيلا (الجد) للكائنات المذكرة ولا سيما كائنات السماء العليا، وأونشي (الجدة) للكائنات المؤنثة ولا سيما كائنات الأرض (انظر أيضاً Spider Grandmother). وتعكس هذه الصيغة المزدوجة البنية الجنسانية الثنائية القطب للمقدس عند اللاكوتا، وهي عنصر لاهوتي قائم بذاته.

تقوم تقاليد تونكاسيلا في علاقة تكاملية مع تقاليد أونشي المؤنثة. وتنصرف صيغة نداء الجدة بصفة خاصة إلى كائنات الأرض وتقاليد جدة العنكبوت عند اللاكوتا الغربيين، وإلى النومينوس المؤنث الأعلى بوجه عام.

ويُمثّل هذا اللاهوت المزدوج الثنائي القطب جنسانياً سمةً بنيوية محورية في دين اللاكوتا، تميزه عن الإله الأعلى أحادي الجنس في الديانات الإبراهيمية. وقد وصف جوزيف إيبس براون وسيفرت يونغ بير هذه الثنائية الجنسانية بوصفها تكاملاً بين متساويين لا لاهوتاً جنسانياً مرتباً هرمياً.

يتألف مصطلح لاكوتا thunkasila من thunka (الجذع) وsila (مؤشر القرابة للأسلاف الذكور). ومعنى ذلك حرفياً القريب الذكر من الجذر أو الجدّ الذكر. وحين يُطبَّق هذا المصطلح على المقدس، يُرسي تصوراً لعلاقة عائلية تتخطى الأجيال: فالمقدس قريب في مرتبة أعلى، لا جهة بعيدة منفصلة.

تتسم مصطلحات القرابة في لغة لاكوتا بتعقيد بالغ. فعلى خلاف الإنجليزية الأمريكية الحديثة التي تكتفي بمصطلح واحد للجدّ البيولوجي، تعرف اللاكوتا مصطلحات متعددة لأصناف مختلفة من الأجداد، كـtunkasila لجدّ الأب، وkakaala لجدّ الأم.

وبتطبيق الصيغة الأعم tunkasila على المقدس، تتحول علاقة الجدّ إلى مرجعية تتجاوز البيولوجيا.

ومن الملاحظات اللاهوتية الجديرة بالاهتمام أن tunkasila كثيراً ما يُستخدم بصيغة الجمع tunkasilas أو tunkasilapi، أي الأجداد. وفي هذه الصيغة الجمعية يشير النداء بصفة خاصة إلى الأجداد الأربعة، أي الجهات الأربع التي تمثل كائنات واكان مُجسَّدة تُجسّد البنى الكونية للعالم.

في التطبيق اللاهوتي الأكثر تخصصاً، يدل تونكاسيلا أو جمعه تونكاسيلاس على الأجداد الأربعة الكبار للجهات الأصلية. وهم: ويوهبيياتا (الغرب، الرعد)، ووازيياتا (الشمال، البيسون، القوة)، وويوهينيانباتا (الشرق، البجعة البيضاء، العقل)، وإيتوكاغاتا (الجنوب، الكركي، نمو الحياة).

يُنسب إلى كل واحد من هؤلاء الأربعة لون (أسود، وأحمر، وأصفر، وأبيض) وحيوان واكان، فضلاً عن وظيفة محددة في النظام الكوني.

يُستحضر الأجداد الأربعة الكبار صراحةً في مطلع كل طقس من طقوس لاكوتا.

ويجري ذلك عبر تقديم الأنبوب المقدس شانونبا نحو الجهات الأربعة، أو بنثر فتات التبغ في الجهات الأربعة، أو بالاستحضار اللفظي بالصيغة المعيارية ميتاكوييه أوياسين (لجميع أقاربي)، التي تضم في الطقس جميع الأقارب مرئيين وغير مرئيين.

هذا البناء الرباعي للجهات هو البنية التنظيمية الأساسية لكامل لاهوت لاكوتا. فهو يحكم الصلاة كما يحكم التوزع الطقوسي لكوخ العرق الذي يتوجه نحو الجهات الأربعة، والتنظيم الزمني للطقوس الكبرى (أربعة أيام لرقصة الشمس، وأربع ليال لرحلة الرؤية)، والبنية الرمزية لممارسات الشفاء.

وصف جوزيف إيبس براون في كتابه The Sacred Pipe بإسهاب الأهمية المحورية للبنية الرباعية للجهات.

تتباين رمزية ألوان الأجداد الأربعة الكبار تبعاً لتقاليد المحميات. ففي الرواية الأكثر شيوعاً، كما وردت في نصوص بلاك إيلك، يمثل الغرب اللون الأسود، والشمال الأحمر، والشرق الأصفر، والجنوب الأبيض. أما في تقاليد لاكوتا الأخرى فيُرتَّب الغرب باللون الأحمر، والشمال بالأبيض، والشرق بالأصفر، والجنوب بالأسود.

رصد الباحثون الإثنولوجيون هذه الأشكال الإقليمية مراراً، وهي تعكس التنوع الأنساني لتقليد لاكوتا. وقد وثّق جيمس ووكر في نصوص سوورد بنيةً مستقلة تنفرد بكثير من تفاصيلها، وينبغي النظر إليها باعتبارها خطاً بديلاً رئيسياً في لاهوت لاكوتا.

وظيفة صيغة المناداة “تونكاسيلا” في الصلاة اللاكوتية متعددة الأبعاد بعمق. تبدأ صيغة الصلاة اللاكوتية المعيارية بعبارة Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (يا جد، يا العظيم المقدس، ارحمنا)، حيث يُخاطَب المقدس بنداء القرابة المباشرة.

تُرسي هذه المناداة قرباً عاطفياً من المقدس يوازي في التقليد الغربي مناداة الأب في الصلاة المسيحية (أبانا).

غير أن مناداة الجد تختلف عن نموذج مناداة الأب بعنصر إضافي: وهو مسافة الأجيال. يقف الجد جيلاً أبعد من المربي المباشر (الأب)؛ فهو وقور حكيم معلِّم، لكنه لا يتدخل مباشرة. وهذه المسافة الجيلية تتيح قرباً محترماً خالياً من السلطة المباشرة، مما يُميز نبرة الصلاة اللاكوتية بخصوصيتها.

ومن العناصر الصلاتية اللاكوتية البارزة استحضار أبرز الكائنات الواكان بألقابها “تونكاسيلا” المحددة: Wakinyan Tunkasila (جد الرعد، انظر Thunderbird)، وTatanka Tunkasila (جد الجاموس)، وInyan Tunkasila (جد الحجر). وتكشف مناداة تونكاسيلا المتعددة هذه أن صيغة مناداة الجد تُطبَّق بمرونة على جميع الكائنات الواكان ذات الرتبة الأعلى.

وصيغة Mitakuye Oyasin، التي تُختتم بها كل طقوس الصلاة اللاكوتية، هي تصريح لاهوتي جوهري. وتعني حرفياً لجميع أقاربي، وتضم إلى الصلاة إلى جانب الأقارب البشريين من الأسرة: الأقارب الواكان، والأقارب من الحيوانات، والأقارب من النباتات، والأقارب من الحجارة.

وهذا التوسع الجذري لمفهوم القرابة ليشمل مجمل مكونات الكون هو بناء لاهوتي لاكوتي أصيل، ويُعدّ من السمات البارزة للدين اللاكوتي مقارنةً بالتقاليد التوحيدية.

تحضر نداء تونكاسيلا في المسار الطقوسي بأكمله للتقليد اللاكوتي. ففي إينيبي (túnel de vapor) يُنادى عليه مرات عدة في مستهل كل مرحلة من المراحل الأربع للتحمّل. وفي هانبليشيابي (رؤية البحث) يمثل العنصر الدعائي المتكرر باستمرار في الحراسة المنفردة. أما في ويوانياغ واتشيبي (رقصة الشمس) فيُنادى عليه في كل يوم من الأيام الأربعة بتشديد مختلف.

ومن أبرز التطبيقات الطقوسية صلاة سيتان واكان، أي صلاة الطائر المقدس، التي يُنادى فيها على الطائر المقدس (غالباً النسر) بوصفه رسولاً بين الإنسان وتونكاسيلا.

يحمل النسر صلاة الإنسان إلى الجد في السماء ويعود بالإجابة. وهذا التصور عن النسر بوصفه رسولاً عنصرٌ مشترك في كثير من الأديان الأمريكية الأصلية، ويشكل ركيزة مهمة في اللاهوت الوسيط بين الإنسان والمقدس.

في الحركات الأصلية الحديثة، ولا سيما في التجمعات الهندية الشاملة (كحركة American Indian Movement منذ سبعينيات القرن العشرين)، أصبح نداء تونكاسيلا أحد أشهر صيغ الصلاة في أديان الهنود الأمريكيين الشماليين. ويُستخدم على نطاق واسع في احتفالات رقصة الشمس العلنية، وفي تجمعات ناشطي AIM، وفي الروحانية الهندية المعاصرة.

تقليد ريشة النسر في سيتان واكان محدد بتفصيل دقيق. إذ لا توفر الريش المقدسة إلا أنواع معينة من النسور، وهو نسر الجبال (وانبلي) لا الصقر العادي. ولا تُتبادل هذه الريش إلا بصورة طقوسية؛ فلا يجوز شراؤها أو بيعها. ولا بد أن تُسلَّم بصورة طقوسية أو تُكتسب عبر رؤيا.

يتيح القانون الفيدرالي Bald and Golden Eagle Protection Act (1940، المعدَّل مرات عدة) حيازة ريش النسر للأغراض الطقوسية حصراً لأبناء القبائل الأصلية المعترف بهم؛ وتخضع جميع عمليات صيد النسور لتنظيم صارم. ويمثل هذا الإطار القانوني الحمائي مثالاً فريداً على الاعتراف الرسمي بالدين الأصلي في القانون الأمريكي.

تتمثل الممارسة الحمائية المرتبطة بتونكاسيلا في الممارسة العامة لتقليد الدعاء عند لاكوتا. فمن يقع في ضيقة، من مرض أو تهديد أو أرواح ضارة، ينادي الجدّ غالباً بالصيغة المعيارية Tunkasila, unsi unkila. ويتم ذلك بتدخين الغليون المقدس، أو بالتبخير بمريمية البيسون أو حشيشة الحلاوة، أو بالنداء اللفظي البسيط.

ومن الممارسات الحمائية الخاصة طقس Naming Ceremony، الذي يتلقى فيه طفل أو بالغ اسماً مقدساً من لاكوتا. ويُعيَّن هذا الاسم في رؤيا أو بواسطة معالج متمرس، ويُوضع بـنداء مستفيض للأجداد الأربعة وتونكاسيلا واكان تانكا.

ويحمل الاسم المقدس الطفلَ أو البالغَ مدى الحياة، ويُعدّ أهم درع واقٍ من الأرواح الضارة والحوادث.

ومن الممارسات الحمائية المهمة الأخرى حمل ريش النسر الصغير (wanblee wapaha) بوصفه حلية من ريش النسر، ولا يحق ارتداؤها إلا للمنتسبين الجديرين المُدرَّجين.

وتُرمز ريشة النسر إلى الوصل بالجدّ في السماء، وتُعدّ حماية وقائية فاعلة طاردة للشر. وفي ممارسة لاكوتا التقليدية كانت منحة ريشة النسر مقرونة بحفل طقسي معقد لا يزال بعض مجتمعات المحميات يمارسه حتى اليوم.

مناداة القديس بصيغة القرابة ظاهرةٌ دينية تاريخية واسعة الانتشار. ومن الناحية البنيوية، يمكن المقارنة بها: مناداة أبانا المسيحية (غير أنها تستخدم لفظ الأب بدلاً من الجد)، ومناداة أفينو مالكينو اليهودية (أبانا، ملكنا)، والمناداة الإسلامية ربنا (سيدنا).

غير أن الخصوصية الثقافية والتاريخية للتقليد اللاكوتا تظل أمراً بالغ الأهمية: فالنداء موجَّه إلى الجد تحديداً لا إلى الأب؛ إذ يحترم هذا النداء مسافةً جيلية لا تنطوي عليها صيغة النداء الأبوي في الثقافة الغربية. وقد أبرز فاين ديلوريا الابن هذا الفارق مراراً بوصفه عنصراً محورياً في اللاهوت اللاكوتي، مما يدحض أي مساواة متسرعة بينه وبين إله الآب في المسيحية.

داخل تقاليد الهنود الأمريكيين، يشيع نداء الجد على نطاق واسع. وفي القبائل الناطقة باللغات الألغونكينية يُقال Gitchi Manitou (الروح العظيمة الروح) مع دلالة مشابهة قائمة على البُعد الجيلي.

وعند قبائل تشيروكي وتشوكتو وشايان وكرو ثمة نداءات خاصة بكل منها تُوجَّه للجد، وهي متماثلة من الناحية البنيوية. غير أن انتشار Tunkasila في حركة وحدة الهنود الأمريكيين الحديثة قد عمَّم الاستخدام اللاكوتي الخاص وجعله يفقد دقته في أحيان كثيرة.

ضمن التقليد الأشمل لهنود السهول، تبرز صيغة مناداة الشايان للجد بوصفها الأكثر تشابهاً. يخاطب الشايان الإله الأعلى ماهيو بـالرجل العجوز وأحياناً بـالجد. أما عند الكرو، فتُقابل هذه المناداةَ تسميةُ أكباتاتديا، الراوي المقدس، التي تحمل هي الأخرى دلالة الجد.

إن التقارب البنيوي بين هذه اللاهوتيات الجدية لهنود السهول يوحي بصلة تاريخية ثقافية، يُرجَّح أنها تشكلت في سياق العلاقات القبلية المتشابكة التي سادت منطقة السهول خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر.

تظل خطاب تونكاسيلا حياً بلا انقطاع في الممارسة اللاكوتية المعاصرة، ويُستخدم بانتظام في مجتمعات المحميات وفي الشتات اللاكوتي الحضري المتنامي. وهو أحد عناصر اللاهوت اللاكوتية القليلة التي تُترجم مباشرة إلى الإنجليزية الأمريكية، بوصفها Grandfather، مما يجعلها في متناول غير الناطقين باللاكوتية أيضاً.

على صعيد البحث الأكاديمي، وصف كلٌّ من فاين ديلوريا الابن وجوزيف إيبس براون وأوسه هولتكرانتز وريموند ديمالي واللاهوتية اللاكوتية دوريس ليدر تشارج تقليدَ تونكاسيلا وصفاً منهجياً. وقد اعترف الباحثون بالجوهر اللاهوتي المحوري، وهو علاقة القرابة بالمقدس، بوصفه إسهاماً بالغ الأهمية من اللاهوت الأمريكي الأصلاني في تاريخ الأديان العالمي.

من منظور علم الأديان، يُعدّ خطاب تونكاسيلا نموذجاً بارزاً على استقلالية الدين الأمريكي الأصلاني في مواجهة الفئات الدينية الأوروبية الجاهزة.

وعلى خلاف مفهوم Great Spirit البسيط الشائع في أدب الهنود الشعبي، الذي يمثل قراءة تنصيرية مبسّطة لـاللاهوت اللاكوتي، يُعبّر خطاب تونكاسيلا عن لاهوت قرابي لاكوتي خاص، يستحق اهتماماً مستقلاً في علم الأديان المقارن. ويصف ارتباط iWell Guard بالتقليد اللاكوتي هذه النتائج من منظور تاريخ الأديان، دون أي وعد بتأثيرات أو توصيات روحية.

يتناول خط بحثي مهم في الدراسات الحديثة مسألة اللاهوت اللغوي اللاكوتي. فخطاب تونكاسيلا متجذر في اللغة اللاكوتية الشاملة، التي تحمل مضامينها الدينية بنيتُها النحوية من نظام أفعال ومصطلحات قرابة وتصورات واكان.

فإذا اندثرت اللغة اللاكوتية، وهي في خطر بالغ بسبب تراجعها لدى الأجيال الأحدث، ضاع معها العمق اللاهوتي الأصيل لتقليد تونكاسيلا. ولهذا فإن برامج إحياء اللغة اللاكوتية في مدارس المحميات منذ تسعينيات القرن الماضي تمثل في الوقت ذاته قضية دينية ولاهوتية.

تستعرض المختارات التالية أعمالاً محورية في دين لاكوتا وفي علم الأديان المقارن المتعلقة بتقليد تونكاسيلا.