أودين، إله التقليد الجرماني

أعلى آلهة البنثيون الجرماني، الأب الأعلى (Allvater)، حاكم النشوة والشعر والحكمة. يقف أودين (Odin) في صميم الأساطير الجرمانية الشمالية بوصفه المدبّر الأعلى للآلهة والبشر.

على خلاف معظم الآلهة العليا الهندية الأوروبية، لا يتصدر أودين بوصفه إله العواصف أو قائد الحروب، بل هو شامان وساحر وشاعر (سكالد) استقصى المعرفة بأي ثمن، لا يُنظّم العالم بل يسري فيه ويحوّله.

إلهجرماني إله أعلى

أودين

نظرة عامة: أودين

النوع: إله أعلى، إله النشوة والحكمة والشعر
البنثيون: الجرماني (أسغارد)
الوظيفة: حارس النشوة والسحر، أب الكفاءة القتالية وفن السكالد، بسيكوبومبوس (الجانب المتعلق بإله الموت)
السمات الرئيسية: الرمح غونغنير، الغرابان هوغين ومونين، الذئبان غيري وفريكي، الفرس سليبنير
المراكز الدينية الرئيسية: أوبسالا (السويد)، لييري (الدنمارك)
المقابل الروماني: ميركوريوس (Interpretatio Romana، تاسيتوس)

التأطير التاريخي

حقبة النصوص

تمتد الرواية المتعلقة بأودين من التقليد الشفهي ما قبل المسيحي، الذي اندثر في معظمه، مروراً بمجموعتَي الإيدا في القرن الثالث عشر وبرواية الإيدا النثرية لـسنوري ستورلوسون وإيدا الأغاني (القرنان الثامن حتى الثالث عشر)، وصولاً إلى ملاحظات المؤلفين الرومان والمتأخرين في العصور الوسطى.

نصوص الإيدا هي تدوينات لتقاليد شفهية تستند إلى قصائد السكالد الأقدم المنقولة مشافهة. وخلافاً للحالة اليونانية مع زيوس، لا توجد رواية كتابية متواصلة؛ فالمصادر متشعبة ومجزأة: جرمانيا لتاسيتوس (نحو 98م)، وشظايا قصائد السكالد، وساكسو غراماتيكوس (القرن الثاني عشر)، ومجموعتا الإيدا.

النطاق الجغرافي للانتشار

جرى تبجيله في الرقعة الجرمانية الشمالية بأسرها: اسكندنافيا (النرويج والسويد والدنمارك)، والجزر الدنماركية والنرويجية، وإنجلترا الأنغلوسكسونية (حيث حمل وودن/وودن اسم يوم الأربعاء Wednesday)، والمناطق الجرمانية الجنوبية (بالألمانية العليا القديمة: Wodan أو Wuodan أو Wuotan). ويتجلى اتساع رقعة الانتشار في كثرة أسماء القبائل ذات الاشتقاق من وودن، وفي أسماء أيام الأسبوع والأشهر (Wodanstag/Mittwoch، وبالإسكندنافية القديمة Odinnstag).

حالة المصادر

تشكّل مجموعتا الإيدا النواة الأساسية: إيدا الأغاني (فولوسبا وهافامال وفافثرودنيسمال) والإيدا النثرية لسنوري ستورلوسون (غيلفاغينينغ وسكالدسكابارمال). يُضاف إليها شظايا قصائد السكالد عند المؤلفين اللاحقين، والإشارة الموجزة لتاسيتوس الذي يُعادل بين ميركوريوس ووودن، وساكسو غراماتيكوس في Gesta Danorum، وكذلك الاكتشافات الأثرية (مستنقعات التضحية، والنقوش، والنذور).

التسلسل الزمني إشكالي: فتدوينات الإيدا تعود إلى القرن الثالث عشر، غير أنها تصف تقاليد ترجع إلى العصر الحديدي ما قبل المسيحي.

الاسم

الإسكندنافية القديمة: Óðinn (حالة الفاعل)، وفي الإضافة Óðins، اشتقاقه محل خلاف؛ من الجذور المحتملة: الجرمانية الأولى *Woðanaz (“المسعور”، من *wod- بمعنى النشوة والجنون والأغنية)، أو الصلة بالكلمة الإسكندنافية القديمة óðr (الروح، الشعر، النشوة). الألمانية العليا القديمة: Wodan، Wuodan، Wuotan، Wuothan. الألمانية السفلى القديمة: Wuodan. الإنجليزية القديمة: Woden، Wodan، وهو الذي أُطلق اسمه على يوم الأربعاء (Wednesday = “يوم وودن”، قياساً على Mardi/Mercredi اللاتيني المشتق من ميركوريوس الروماني).

الألمانية السفلى/البلاتية: Wodan، Odin. المقابل الروماني: ميركوريوس (interpretatio romana عند تاسيتوس، رغم التنافر الوظيفي). اسم يوم الأربعاء بالألمانية Mittwoch يعكس المعادلة الرومانية (وودن = ميركوريوس) لا وظائف ميركوريوس مباشرةً. الألقاب والعناوين: الأب الأعلى (Allvater)، سيد السكالد، ذو الرمح، إله المشنقة (Hángir، بسبب الفداء الذاتي على يغدراسيل)، فاقد العين، إله الغربان (Hrafn-Odin)، المسافر.

الوصف

المظهر

يُصوَّر أودين في الأدب والموروث التصويري كشيخ أعور ذي لحية طويلة. يرتدي عباءة زرقاء أو رمادية فضفاضة وقبعة واسعة الحافة (هوينغليايف أو هوينغليايفر) تحجب عينه المفقودة وجزءاً من وجهه.

كان يمتطي الحصان ذا الثمانية أرجل سليبنير (بالنورديسية القديمة sleipnir أي “المنزلق”)، الذي يفوق في سرعته كل حيوان آخر ويعدو بين العوالم المختلفة.

كان يحمل بجانبه الرمح غونغنير (بالنورديسية القديمة gungnir أي “المتذبذب”)، الذي لا يخطئ هدفه قط. ويجلس على كتفيه غرابان، هوغين ومونين (بالنورديسية القديمة huginn أي “الفكر” وmuninn أي “الذاكرة”)، يطيران يومياً عبر العوالم التسعة ليرفعا إليه تقريراً بكل شيء.

ويرافقه ذئبان، غيري وفريكي (بالنورديسية القديمة geri أي “النهم” وfreki أي “الوقح”)، أما أودين نفسه فنادراً ما يأكل، إذ يعيش على الخمر وحدها (وهي طبيعة الآسير).

الطبيعة والفاعلية

أودين هو المشغّل والمحوّل للعالم، لا الخالق. إنه إله النشوة والهياج القتالي (berserkergang) والغيبوبة الشامانية وشعر السكالد.

وسمته المميزة هي التضحية بالنفس: إذ علّق نفسه تسع ليالٍ في شجرة العوالم يغدراسيل مثقوباً برمح، لكي ينال الرونات، ذلك النظام الكتابي السحري العتيق.

وضحّى بعينه اليمنى لبئر ميمير لكي يشرب جرعة من حكمته.

وتشمل دائرة سلطته الشعر والحرب (بوصفها نشوة قتالية بدلاً من السلطة النظامية كما عند زيوس) والموت والسحر. وخلافاً لثور (إله الصواعق وإله النظام لدى الفلاحين) أو تير (إله الحق في القسم)، يمثل أودين التجاوز: ما هو خارق للطبيعة، والشامان، والسحر.

نبذة تعريفية: أودين

أبرز جوانب أودين في لمحة موجزة. يلخص الجدول الأصلَ والوظيفةَ والمظهرَ والتبجيلَ والرموزَ والمقابلاتِ.

الأصل

ابن العملاق بور والعملاقة بيستلا، وشقيق فيلي وفي. بعد خلق العالم من جثة العملاق الأول يمير، أسس مع أخوَيه مملكة أسغارد، ونظّم الأعالم التسعة وحدّد المصير ومجرى الأمور.

نسبه مزدوج: إله وعملاق في آنٍ معاً، مما يُعمّق طابعه بوصفه شخصية متجاوزة للحدود.

وظيفة أودين

سيد النشوة والشعر والسحر. إله الحرب في صورتها النشوانية لا الانضباطية. بسيكوبومبوس وحاكم المعركة والمقتولين الذين يقودهم إلى فالهال. أب السكالد الأول وسيد الرونات. وخلافاً لغيره من الآلهة العليا، هو محوّل ومتجاوز للحدود قبل أن يكون منظّماً.

الهيئة

شيخ أعور طويل اللحية، يرتدي رداءً أزرق أو رمادياً فضفاضاً وقبعة ذات حافة عريضة. يمتطي سليبنير (الفرس ذا الأرجل الثمانية)، ويحمل غونغنير (الرمح السحري). هوغين ومونين (غرابا الفكر والذاكرة) على كتفيه. يرافقه الذئبان غيري وفريكي.

تبجيل أودين

المراكز الدينية الرئيسية: أوبسالا (السويد، المرتبطة أيضاً بفريير وفريا)، ولييري (الدنمارك، مقر الأسر الملكية الدنماركية). جرى تبجيل أودين في المقام الأول من قِبل المحاربين والسكالد والفنانين، أقل من الفلاحين والحرفيين (الذين كانوا يُبجّلون ثور أكثر).

كانت الأيمان، ولا سيما أيمان الحرب وأيمان السكالد، تُؤدى باسم أودين. وارتبطت بـطائفة أودين تضحيات بشرية عبر الشنق، إذ كان الأسرى يُعلَّقون لينالوا بركة الإله. وتحمل مستنقعات التضحية في الدنمارك وشمال ألمانيا آثاراً لمثل هذه الممارسات.

رموز أودين

الرمح غونغنير (الذي لا يُخطئ هدفه)، الغرابان هوغين ومونين (الفكر والذاكرة)، الذئبان غيري وفريكي، الفرس ذو الأرجل الثمانية سليبنير، الرونات (ولا سيما وونيو وأنسوز وداغاز)، المشنقة (بسبب الفداء الذاتي)، العين (بسبب التضحية عند بئر مِمير).

المقابلات

ميركوريوس (روما، interpretatio romana)، فيليس/فولوس (السلافي، ساحر وبسيكوبومبوس)، هرمس (اليونان، بسيكوبومبوس وساحر، وظيفياً)، تير (جرماني، إله أعلى في الأصل ثم أحلّ أودين محلّه)، لوكي (جرماني، متجاوز للحدود وساحر لكن معارض)، الآلهة العليا الشامانية في الثقافات الفينو-أوغرية والسيبيرية.

يؤكد الارتباط بالشخصيات الرومانية والسلافية أن أودين يمثل تجلياً شمالياً لنموذج الشخصية المتجاوزة للحدود في الأديان الهندية الأوروبية، لا نموذج المنظّم (زيوس، يوبيتر، دياوس بيتا، بيرون).

التبجيل في الحياة اليومية

لم يكن أودين إله عموم الناس أو إله السلام المنزلي، بل كان إله المحاربين والسكالد والسحرة. تجلّى تبجيله في الحياة اليومية أقلّ في القرابين العائلية وأكثر في صيغ القسم عند أيمان الحرب والشرف، وفي استنجاد السكالد به قبل الإنشاء، وفي ممارسات استجلاب الغيبوبة سواء القتالية منها أو الطقوسية.

كان أودين راعياً للمحاربين، لا سيما القادة والمحاربين النخبويين (البيرسيركر). ونشر ما يُعرف بـberserkergang، وهو هياج قتالي نشواني يتغلب فيه المحارب على كل ألم وخوف من الموت.

وكان تبجيله إذن براغماتياً ومحفوفاً بالخطر: منحٌ للقوة وتجاوزٌ للحدود، بدلاً من الطابع المُعزّي الذي يسم طائفة هستيا/فيستا المنزلية. وعند القرارات المصيرية، ولا سيما قبل الحروب والإبحار والمشاريع السحرية، كانت القرابين لأودين معهودة، وغالباً ما اقترنت بقرابين لثور (الحماية) أو تير (حارس اليمين).

وكذلك بجّل الفنانون والسكالد، أي الشعراء والموسيقيون الرفيعو المنزلة، أودينَ بوصفه حاميهم. وكان قسم السكالد ضرباً من ضروب تبجيل أودين: أقسم السكالد باستخدام مَي الشعر الذي سرقه أودين من العمالقة، وبذلك يكشف الحقيقة عبر البراعة الفنية.

أودين، مقابلاته في الثقافات الأخرى

التقليد الروماني

ميركوريوس، لا بسبب التشابه الوظيفي المباشر (فهرمس/ميركوريوس إلها رسائل في المقام الأول)، بل بسبب عادة الرومان في التحديد التفسيري (interpretatio romana)؛ إذ يُعادل تاسيتوس بين وودن وميركوريوس، على الأرجح بسبب الدور المشترك بوصفهما إلهَي سفر، وبسبب الحديث باللغة (ميركوريوس = إله التجارة والخطابة، أودين = إله السكالد والرونات).

هذه المعادلة سطحية ثقافياً، وتُظهر قدراً أدنى من التشابه الوظيفي الحقيقي مقارنةً بمساعي التوحيد المتزامن الروماني.

التقليد الفيدي والهندوسي: لا مقابل مباشر في البنثيون الفيدي. غير أن فكرة إله أعلى يكتسب الحكمة عبر التضحية بنفسه تستدعي دوافع شامانية في الأديان الهندية الأوروبية. أما المقابلات الوظيفية المحتملة مع رودرا/شيفا (إله متجاوز للحدود، ساحر، نشواني) فتظل مجال تكهن.

التقليد السلافي

فيليس (فولوس)، إله السحر والعالم السفلي والقطعان والثروة، يشترك مع أودين في الطابع المتجاوز للحدود ووظيفة البسيكوبومبوس. كلاهما إلهان ساحران لا منظّمان. غير أن فيليس يرتبط أساساً بالعالم السفلي والأموات، بينما يرتبط أودين بالنشوة والشعر.

المقابلات الجرمانية: تير (Tiu، Ziu)، الإله الأعلى الهندي الأوروبي في الأصل (مرتبط بزيوس ويوبيتر وديايوس بيتا عبر الجذر *dyeus).

جرى “استبدال” تير بأودين بوصفه الإله الأعلى في مرحلة مبكرة من التاريخ الجرماني، فيما احتفظ تير بوظائف إله اليمين وحارس الحق. وهذا الاستبدال ذو دلالة تاريخية وثقافية بالغة، ويُظهر كيف تعكس الإلهية التحولات في قيم المجتمع.

دافع الفداء الذاتي

من أبرز سمات أودين استعداده للتضحية بنفسه في سبيل اكتساب الحكمة والقوة. وفق الإيدا، تعلّق تسع ليالٍ على شجرة العوالم يغدراسيل مثقوباً برمحه الخاص، دون طعام أو شراب، حتى انكشفت له الرونات.

وضحّى أيضاً بعينه اليمنى عند بئر العملاق مِمير ليحتسي منها جرعة من ماء البئر المانح للحكمة. هذا الدافع يميّز أودين تمييزاً جذرياً عن سائر الآلهة العليا الهندية الأوروبية: ففيما يكتسب زيوس ويوبيتر وبيرون قوتهم بالانتصار والتنظيم، يكتسب أودين قوته بالزهد وتجاوز الحدود.

اكتساب الرونات: فداء أودين الذاتي على شجرة العوالم

من أشهر فصول أسطورة أودين فداؤه الذاتي لاكتساب الرونات، المروي في الأبيات 138 إلى 145 من قصيدة الإيدا هافامال (أمثال العلي). يروي أودين نفسه أنه تعلّق تسع ليالٍ في الشجرة العاصفة، جريحاً بالرمح، مكرّساً نفسه ومقدّماً ذاته قرباناً.

الشجرة على الأرجح الشجرة الكونية يغدراسيل، التي يمكن تفسير اسمها باعتباره “جواد أودين”، إذ يُعدّ الصلب شعرياً فرسَ المشنوق.

دون خبز أو مَي، حدّق أودين إلى أسفل فانتزع الرونات صارخاً وسقط. وفي السياق ذاته يروي كيف تلقّى من قريبه الأمومي بولثورن تسعة أناشيد سحرية عتيدة وجرعة من المَي الثمين.

ناقش علم الأديان هذا المقطع نقاشاً مستفيضاً. يرى فريق من الباحثين فيه طقس إدراج عتيق يشبه الممارسات الشامانية، حيث يمر الطالب بموت رمزي لاكتساب معرفة خفية.

ويُؤكد فريق آخر الطابع الأدبي للنص ويحذر من التأويلات الشامانية المتسرعة. ولا خلاف في أن الفصل يرسم أودين إلهاً للمعرفة المكتسبة بالمعاناة، مستعداً للتضحية بنفسه لينال السلطة على اللغة والسحر والروابط الخفية.

مَي الشعر: أودين سارق الإلهام

تُروى أوفى رواية عن أصل فن الشعر عند سنوري ستورلوسون في سكالدسكابارمال، القسم الثاني من إيداه. تبدأ بكائن اسمه كفاسير نشأ من ريق الأسير والوانير المتصالحين وكان قادراً على الإجابة عن كل سؤال.

قتله قزمان ومزجا دمه بالعسل ليصنعا مَياً يمنح كل من يشربه فنّ الشعر والحكمة.

انتقل هذا المَي عبر محطات عدة إلى العملاق سوتونغ الذي جعل ابنته غونلود تحرسه في الجبل هنيتبيورغ. توجّه أودين متخفياً باسم بولفيرك لاستخلاص المَي.

حفر بمساعدة المثقب راتي عبر الصخر، وتحوّل إلى ثعبان ودلف عبره، وأمضى ثلاث ليالٍ مع غونلود التي منحته في المقابل ثلاث جرعات. بثلاثة أشربة أفرغ أودين الأوعية الثلاثة جميعها، ثم تحوّل إلى نسر وفرّ إلى أسغارد، حيث بصق المَي في الأواني.

تُفسّر هذه الرواية سبب وصف الشعر في الإسكندنافية القديمة بـ”غنيمة أودين” أو “دم كفاسير”. وقد أشار الباحثون إلى تشابهات بنيوية مع أسطورة السوما الهندية، حيث يُسرق المسكر الإلهي أيضاً ويكون النسر حامله.

هل يعكس هذا إرثاً هندياً أوروبياً مشتركاً، أم لا؟ يظل الأمر محل خلاف، غير أن التوازي لافت بما يكفي لتناوله مراراً في الأسطورة المقارنة.

وودان في المصادر القارية واللحية الطويلة

أودين معروف من المصادر الإسلندية للعصور الوسطى العليا، كما يُعرف باسمه الجرماني القاري وودان أو وودن من شهادات أقدم بكثير.

يذكر المؤرخ الروماني تاسيتوس في جرمانيا (نحو 98م) إلهاً كان الجرمان يُبجّلونه فوق سائر الآلهة، فيُعادله بميركوريوس، وهو ما يرجّحه الباحثون في مجملهم إلى وودان.

ويعود إلى القرن الثامن التعويذة الميرزبورغية الثانية، وهي من أندر النصوص الوثنية الباقية بالألمانية العليا القديمة، التي يشفي فيها وودان رِجل فرس ملتوية بالرقية.

ويروي مؤرخ اللومبارديين باولوس دياكونوس كيف أعان وودان اللومبارديين على اكتساب اسمهم، إذ جعلت زوجته فريا نساء القبيلة يقفن أمام مكان ينظر إليه وودان لحظة الاستيقاظ بأشعارهن مرجّلةً على وجوههن، فناداهن طوال اللحى.

الاسم نفسه، الجرماني الأول *Wōdanaz على الأرجح، يتصل بحقل دلالي يعني الغضب والهياج والنشوة، فبالقوطية wods تعني ممسوساً. وصاغ آدم من بريمن في القرن الحادي عشر الحاشية الشهيرة Wodan, id est furor، أي: وودان يعني الهياج.

هذا الأصل اللغوي يُثبت أن الطابع النشواني والهائج لأودين ليس بناءً أدبياً متأخراً، بل كان راسخاً أصلاً في التصور الأصيل للإله. ويحفظ يوم الأربعاء الإنجليزي Wednesday والألماني Wuotanstag هذا الاسم حتى اليوم.

أودين والصيد البري: الحياة المستمرة في التقليد الشعبي

بعد التنصير، استمر أودين في الأذهان الشعبية بدلاً من أن يختفي كلياً، ولا سيما في موتيف الصيد البري. في أجزاء واسعة من المنطقة الناطقة بالجرمانية، عرفت الروايات الشعبية موكباً ليلياً من الأرواح يندفع عبر الهواء في موسم الظلام على وجه الخصوص، يقوده كائن شيطاني.

في إسكندنافيا وأجزاء من شمال ألمانيا، جرى التعرف على هذا القائد في بعض المناطق بأودين أو باسم مشتق منه. جمع يعقوب غريم في القرن التاسع عشر في كتابه الميثولوجيا الألمانية كثيراً من هذه الشواهد، ورأى فيها استمراراً لإله العاصفة الوثني.

أما البحث الحديث فهو أكثر تحفظاً: فالصيد البري عبارة عن حزمة معقدة من التصورات الشعبية، دخلت فيها شخصيات متعددة، وليس كل تجلٍّ إقليمي منه يمكن رده مباشرة إلى أودين.

ومع ذلك، يلائم الموتيف طبيعة أودين جيداً. فهو إله المحاربين المتوفين، وقائد حشد من الأموات، يمخر الهواء على فرسه ذي الأرجل الثماني سليبنير. أما الطابع الجذبي العاصف الذي ينطوي عليه اسمه أصلاً، فيجد في جيش الأرواح المندفع صورةً ما بعد مسيحية له.

في عصر الرومانسية وما تلاه في أوبرا ريتشارد فاغنر حلقة النيبلونغ، غدا أودين بوصفه وُوتان شخصيةً ثقافية محورية، مما أثّر في استقباله حتى أدب الخيال الحديث والثقافة الشعبية، وفي الوقت ذاته أبعده في أحيان كثيرة عن الرواية التاريخية.

أسماء أودين الكثيرة ودلالاتها

ندر في تاريخ الأديان العالمية إله يحمل من الألقاب ما يحمله أودين. تنقل قصيدة الإيدا غريمنيسمال وكتاب غيلفاغينينغ لسنوري أكثر من 150 تسمية مختلفة، والشعر السكالدي يعرف مزيداً منها.

هذه الثروة الاسمية ليست حلية شعرية فحسب، بل هي تعبير عن تصور لاهوتي: أودين يتخذ هيئات وأدواراً مختلفة، وكل اسم يُسمّي جانباً من جوانب ذاته.

كثير من الألقاب تُحيل إلى مظهره وأقنعته. هاربارذر (رمادي اللحية) وسيذهوتر (ذو القبعة العريضة) وغريمنير (المقنَّع) تصفه إلهاً متجوّلاً متخفياً يظهر أعور لأنه قدّم عينه ثمناً لجرعة من بئر ميمير. وتخصّ أسماء أخرى وظائفه: فالفوذر (أبو الساقطين في المعركة)، سيغفوذر (أبو النصر)، غالدرسفوذر (أبو أناشيد السحر).

وتتصل أسماء أخرى بأساطير بعينها. بولفيركر (مُحدث الشرّ) هو اسمه المستعار في سرقة مَي الشعر، وبالييغر (عين اللهب) يُحيل إلى نظرته. يُفسّر الباحثون هذا التنوع الاسمي باعتباره انعكاساً لطابع أودين بوصفه إله التحوّل والمكر والمعرفة الخفية.

وعلى خلاف الإله ذي الاختصاص المحدد، يصعب إحاطة أودين بتعريف واضح، والأسماء هي الأداة اللغوية التي عبّرت بها الرواية الإسكندنافية القديمة عن هذا التعدد. وقدّمت للشعر السكالدي في الوقت ذاته مخزوناً لا ينضب من التعبيرات الكنائية.

أودين في الطقوس: التضحيات البشرية وأثرها الأثري

تربط المصادر الأدبية أودين مراراً بالتضحيات البشرية، ولا سيما القتل شنقاً وطعناً بالرمح. وهذا الشكل يعكس تضحيته بنفسه على الشجرة؛ إذ يموت المُقدَّم قرباناً بمعنى من المعاني موت الإله.

يصف آدم فون بريمن في القرن الحادي عشر احتفال القرابين الكبرى في معبد أوبسالا، حيث كان يُعلَّق بشر وحيوانات في بستان مقدس.

تعرف الرواية الأدبية عدة حكايات يُكرَّس فيها ملوك لأودين تقديساً ويُضحَّى بهم شنقاً أو طعناً بالرمح، كما في ينغلينغا ساغا وفي السّاغاس. ويظل مدى موثوقية هذه الروايات في تصوير الطقوس الفعلية موضع خلاف، إذ تعود إلى الحقبة المسيحية وتنطوي أحياناً على أغراض جدلية.

تُقدم الأثريات صورة متباينة. فجثث المستنقعات من العصر الحديدي، كتلك المكتشفة في شمال ألمانيا والدنمارك، تُظهر آثار شنق أو خنق وتُؤوَّل جزئياً باعتبارها قرابين، غير أن نسبتها بشكل قاطع إلى إله بعينه أمر غير ممكن منهجياً.

تتوافق مكتشفات الأسلحة والرماح في المستنقعات وفي مواقع القرابين مع ارتباط أودين بالرمح غونغنير وبـالعرف القاضي بـتكريس الجيش المعادي للإله برمي رمح نحوه.

تؤكد النتائج الأثرية مجتمعةً وجود تضحيات بشرية وبالأسلحة في الفضاء الجرماني، دون أن يمكن تحديد نصيب أودين منها بدقة.

يعمل البحث العلمي هنا بالاحتمالات لا باليقينيات.