هوانين، أعلى آلهة السماء في كوريا
هوانين (بالكورية: 환인، وبالصينية: 桓因) هو في أسطورة التأسيس الكورية سيد السماء الأعلى وجد السلف الأسطوري دانغون. تتشابك شخصيته مع الهوية الكورية بوصفها “شعب السماء”، وتقف في مقدمة أقدم نسب موثق للملكية الكورية. والمصدر المكتوب الأبرز هو “سامغوك يوسا” (“السجلات المتبقية من الممالك الثلاث”)، الذي جمعه الراهب البوذي إيريون (1206 حتى 1289) عام 1281.
جدول المحتويات
حالة المصادر والخلفية التاريخية للنصوص
يُعدّ “سامغوك يوسا” المصدر المحوري لتقليد هوانين. اعتمد إيريون فيه على كتابات أقدم مفقودة اليوم، كـ”غوغي” (“السجلات القديمة”)، التي يُرجَّح أنها تعود إلى أواخر حقبة غوريو.
والمصدر المهم الثاني هو “سامغوك ساغي” (“تاريخ الممالك الثلاث”) لكيم بوسيك (1145)، غير أنه ذو توجه كونفوشيوسي عقلاني يُقصي العناصر الأسطورية إلى حد بعيد، ولا يرد فيه اسم هوانين. أما “جيوانغ أونغي” لـيي سيونغهيو الصادر عام 1287، فيذكره في قصيدة تاريخية جاءت موازية لعمل إيريون.
أعاد James Grayson في كتابه “Korea: A Religious History” (1989) بناء تاريخ المصادر، وأثبت أن التدوين الكتابي لتقليد دانغون-هوانين لم يتم إلا في أواخر عهد غوريو، ربما استجابةً للهيمنة المغولية.
نوّه Hong-Key Yoon إلى أن الأنساب الأسطورية أدّت دوراً محورياً في بناء الهوية الجمعية الكورية في مواجهة النفوذ المغولي. وقد درس Maurizio Riotto بالتفصيل الوساطة البوذية عند إيريون.
الموضع في أسطورة دانغون
في الأسطورة، يحتل هوانين مكانة سيد السماء الأعلى (تشيونجي)، وهو أبو هوانونغ الذي هو بدوره أبو دانغون. يرغب هوانونغ في النزول إلى الأرض لتعليم البشر.
فيمنحه أبوه هوانين ثلاثة أختام سماوية (“تشيونبو إينسيو”) تُثبت سلطته بوصفه ابن السماء، ويُرسله مصحوباً بثلاثة آلاف مرافق إلى جبل تيبيك (الذي يُعرَّف غالباً اليوم بجبل بيكدو). هناك يؤسس هوانونغ “مدينة الإله” (“سين-سي”) ويُعلّم البشر الفنون الثلاثمائة والستين لأساليب الحياة.
في الجبل يعيش دب ونمر يرغبان في اكتساب الهيئة البشرية. فيمنحهما هوانونغ نبتة الشيح والثوم ويأمرهما بالصيام مئة يوم في كهف. يستسلم النمر، أما الدب فيصمد ويتحول إلى المرأة الجميلة أونغنيو، التي تُنجب مع هوانونغ السلف دانغون.
يؤسس دانغون لاحقاً المملكة الأسطورية جوسيون، التي تؤرخها النصوص الوسيطة بعام 2333 قبل الميلاد. ويبقى هوانين نفسه في السماء دون أن يتدخل مباشرة في الأحداث الأرضية.
الاسم والاشتقاق اللغوي
يُكتب اسم هوانين في أقدم النصوص بالحروف الصينية 桓因. ولاحظ إيريون نفسه أن هذا الاسم نقل صوتي، وأن هوانين اسم آخر للإله الهندي إندرا (شاكرا ديفانام إندرا، المعروف في البوذية الماهايانية بساكرا).
تبدو هذه المعادلة مستغربة للوهلة الأولى، لكنها تنبثق من الخلفية البوذية لإيريون. ففي الكوزمولوجيا البوذية، يحكم إندرا آلهة ترايستريمشا ويقابل وظيفياً سيد السماء الأعلى.
حلّل Don Baker في كتابه “Korean Spirituality” (2008) دلالة هذه المعادلة البوذية، وأظهر أن إيريون جمع بها وظيفتين: تأصيل أسطورة التأسيس الكورية في كوزمولوجيا بوذية شاملة، ورفع مكانة الأصل الوطني بربطه بإحدى الآلهة المركزية في العالم البوذي.
اقترحت Antonetta Bruno في أبحاثها في تاريخ الأديان الكورية أن هوانين كان في صورته السابقة للبوذية إلهاً سماوياً محلياً، وأن تسميته وُفِّقت لاحقاً مع إندرا البوذي.
الوظيفة في المنظومة الدينية
على خلاف ابنه هوانونغ وحفيده دانغون، لا يظهر هوانين في الأسطورة فاعلاً مباشراً. فهو يُرسل ويُكلّف ويُضفي الشرعية، لكنه لا يتدخل بنفسه. دوره هو دور إله خلفية متعالٍ يُتيح للعالم الوجود من علٍ دون أن يتدخل في مجرياته.
تعرف علم الأديان هذا النمط بـ”Deus otiosus”، أي “الإله الكسول”، الذي يرى ميرتشا إلياده أنه في كثير من الأديان الأصلية يتراجع إلى هامش البنثيون في نهاية مسار تطوري.
أشار Boudewijn Walraven في أبحاثه عن الشامانية الكورية إلى أن هوانين لا يكاد يؤدي دوراً في الممارسة الشامانية، بينما يُبجَّل ابنه هوانونغ وحفيده دانغون على الأقل في طوائف الجبال.
يتوافق هذا التوزيع مع النمط الكلاسيكي الذي يبقى فيه الإله الأعلى في الخلفية، فيما تحظى الآلهة والأبطال الفاعلون بالتبجيل المباشر.
هوانين والديانة دايجونغيو
في أواخر القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين نشأت في كوريا ديانة دايجونغيو، وهي حركة إصلاحية حوّلت أسطورة دانغون-هوانين إلى تعليم ديني حديث.
تؤسست دايجونغيو عام 1909 على يد نا تشيول، وتُبجّل “ثالوثاً مقدساً” يضم هوانين (الخالق) وهوانونغ (مُشكّل العالم) ودانغون (السلف)، وتفهمهم بوصفهم ثلاثة أوجه لحقيقة إلهية واحدة. لم يكن لهذه الصياغة اللاهوتية سوابق في الدين الكوري ما قبل المسيحي، وهي تركيب إبداعي من عناصر مسيحية وبوذية وشعبية دينية.
حلّل Don Baker وJames Grayson أهمية دايجونغيو في بناء الهوية الكورية إبان الحقبة الاستعمارية. وقد لاحقت إدارة الاستعمار الياباني هذه الحركة بشدة لكونها حاملة الوعي القومي الكوري. واليوم لدايجونغيو عدد قليل من الأتباع، لكنها أدّت دوراً ثقافياً بارزاً بوصفها حارسة للتقليد الأسطوري.
الأهمية السياسية والوطنية
يتجاوز تقليد هوانين النطاق الديني ليحمل أهمية وطنية عميقة. يُعدّ نقطة الانطلاق الأسطورية عام 2333 قبل الميلاد في التأريخ الكوري بداية “الألفية الرابعة” (تقويم دانغي). وخلال الحقبة الاستعمارية، حين سعت الإدارة اليابانية إلى تذويب الهوية الكورية، غدت أسطورة دانغون-هوانين رمزاً للمقاومة.
تستحضر هذا التقليد أيضاً جمهورية كوريا الحديثة وكوريا الشمالية، وإن بطريقتين مختلفتين: في الجنوب بوصفه إرثاً ثقافياً، وفي الشمال بوصفه حقيقة تاريخية ذات وظيفة سياسية.
أظهر Hong-Key Yoon في أبحاثه في الجغرافيا الثقافية لكوريا أن التحديد الأسطوري لموضع هوانونغ عند جبل بيكدو يحمل أهمية سياسية لا تزال فاعلة حتى اليوم، إذ يقع الجبل على الحدود بين كوريا والصين وتتنازع كلتا الدولتين تحديده جبلاً مقدساً.
البحث العلمي والنقاش الأكاديمي
يواجه البحث في هوانين صعوبة تفسير تقليد لم يُدوَّن كتابياً إلا في وقت متأخر، ولا يمكن الوصول مباشرة إلى طبقاته الأقدم. وقد قدّم Antonetta Bruno وBoudewijn Walraven وJames Grayson وDon Baker وMaurizio Riotto في العقود الأخيرة أبرز التوضيحات المنهجية.
يتفقون إلى حد بعيد على أن الأسطورة في صورتها المكتوبة نتاج أواخر حقبة غوريو، وأنها تستند إلى تقاليد شفهية أقدم لا يمكن استعادة شكلها الدقيق.
تُناقَش في الأوساط البحثية بحذر الصلة بالتقليد السيبيري والمغولي لسيد السماء (عقيدة تنغري). وتوحي بعض التوازيات، كـموتيف الانتساب السماوي والنسب ثلاثي الحلقات، بخلفية شمال آسيوية مشتركة، دون أن يتسنى البناء على ذلك لرسم خط واضح في تاريخ الأديان.
نبّه Maurizio Riotto إلى أن التشابه البنيوي لا يعني بالضرورة قرابة جينية، بل قد يعبّر عن قرابة نمطية بين آلهة السماء في الثقافات الأورال-الطائية والمجاورة لها.
هوانين في الفضاء الديني الكوري المعاصر
في كوريا الجنوبية اليوم، لا يُبجَّل هوانين بوصفه إلهاً يُتوجَّه إليه مباشرة خارج جماعة دايجونغيو الصغيرة نسبياً. بيد أنه يظل حاضراً بوصفه رصيداً ثقافياً ومرجعاً للذاكرة الوطنية.
تُقدَّم أسطورة دانغون-هوانين في المناهج الدراسية إرثاً ثقافياً دون رفعها إلى مرتبة الحقيقة التاريخية. أما في كوريا الشمالية، فقد عاملت مدرسة بيونغيانغ التاريخية الأسطورة جزئياً بوصفها وقائع تاريخية، وهو ما ينظر إليه البحث الدولي بعين ناقدة.
تتلقى الكنائس المسيحية الكورية هذا التقليد أحياناً أيضاً، إذ تضم اليوم شريحة واسعة من السكان.
يستخدم عدد من اللاهوتيين البروتستانت الكوريين هوانين أحياناً منطلقاً ثقافياً للتبشير بالإله التوراتي، وهو ما وصفه Don Baker بوصفه نمطاً نموذجياً من التثاقف اللاهوتي. وهذا الاستخدام محلّ جدل لأنه يوظّف خصوصية هوانين الأسطورية لخدمة تقليد مغاير.
النقاش الأثري والخلفية ما قبل التاريخية
أثار البحث الأثري في العصر البرونزي الكوري تساؤلاً حول ما إذا كانت أسطورة دانغون-هوانين تشير إلى تشكّلات دول مبكرة حقيقية. ويُعدّ أسطورة لياونينغ البرونزية (نحو 1500 إلى 300 قبل الميلاد) بخناجرها ذات الشكل الشبيه بالمندولين ومرايا متعددة الزوايا المميزة، الأساسَ المادي للفضاء الثقافي الكوري المبكر. ويُعدّ العصر البرونزي في لياونينغ الأساسَ المادي للفضاء الثقافي الكوري المبكر.
أثبتت سارة نيلسون في كتابها “علم آثار كوريا” (1993) أن التأريخ الأسطوري بسنة 2333 قبل الميلاد لا سند له أثرياً، غير أن العصر البرونزي في شبه جزيرة لياودونغ وكوريا الشمالية يمثّل وحدة ثقافية حقيقية قد تتجذّر فيها تقاليد دانغون اللاحقة.
أشار مارك بينغتون في أعماله حول غوجوسيون المبكرة إلى أن الوجود التاريخي لدولة غوجوسيون البرونزية أمر محتمل أثرياً، غير أن النسب الأسطوري الذي يجعل هوانين أصلاً سماوياً قد أُضيف إليه لاحقاً.
قدّم الباحثون الكوريون الشماليون منذ تسعينيات القرن الماضي ما زعموا أنه “مقبرة دانغون” قرب بيونغ يانغ، وأرّخوها بنحو خمسة آلاف عام، إلا أن المجتمع العلمي الدولي يعدّ ذلك بناءً مدفوعاً بدوافع سياسية. وقد وثّق بانكاج موهان وباحثون آخرون الإشكاليات المنهجية لهذا التأريخ.
الميثولوجيا المقارنة
تحتل شخصية هوانين نمطياً موضعها في سلسلة آلهة السماء لشمال آسيا. فتنغير المغولي (“السماء”) وتنغري التركي وأبكا إيندوري المانشوري أسياد سماء عليا ذوو مكانة مماثلة.
أبرز Roger Janelli وDawnhee Yim Janelli في أبحاثهما في الدين الشعبي الكوري التوازيات البنيوية بين هاناييم الكوري وتنغير المغولي وتيان الصيني (“السماء”). وتدل الأفكار الثلاثة جميعها على سيد سماء متعالٍ يقف فوق الأحداث الأرضية ويؤثر في الأرض عبر وسيط أو ابن.
وثمة توازٍ محدد مع أسطورة نينيغي-نو-ميكوتو اليابانية في “كوجيكي” (712) و”نيهون شوكي” (720). ففي كلتيهما ترسل أعلى إلهة (أماتيراسو، أو في الخلفية البعيدة آمي-نو-ميناكانوشي) حفيداً إلهياً إلى الأرض يغدو سلف الأسرة الحاكمة.
حلّل Maurizio Riotto هذا التوازي بوصفه نمطاً نموذجياً في إيديولوجيا الملكية شرق آسيوية: الإله الأعلى يبقى في السماء، وكيان وسيط ينقل السلطة الإلهية إلى الأرض. وتظل مسألة القرابة الجينية أم التطور المتوازي المستقل مسألة غير محسومة.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: إيريون، “سامغوك يوسا” (1281)، ترجمة جزئية نقدية بالألمانية أعدّها Vos وRiotto؛ يي سيونغهيو، “جيوانغ أونغي” (1287)؛ كيم بوسيك، “سامغوك ساغي” (1145).
المراجع الثانوية:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. Auflage 2002) und “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” und Aufsätze in “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
حول إعادة بناء دانغون في كوريا الشمالية: Pankaj Mohan, “Rescuing a Stone from Nationalism”, in “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
