ماما كيلا، إلهة القمر وأخت وزوجة إله الشمس

تُعدّ ماما كيلا من أرفع الآلهة الأنثوية في الدين الرسمي للإنكا.

يصفها غارسيلاسو دي لا فيغا في Comentarios Reales (1609) بأنها أخت إنتي وزوجته؛ وكان قسمها المعبدي في كوريكانتشا بكوسكو يقع مباشرةً بجوار معبد الشمس، غير أنه كان مكسواً بألواح من الفضة لا من الذهب، وهو تعبير أيقونوغرافي متسق عن المكانة الثانوية والمستقلة في آنٍ معاً لإلهة القمر.

من منظور علم الأديان، تندرج ماما كيلا ضمن النمط الشائع لأزواج الأشقاء القمري-الشمسي، الذي يمتد من ثنائية حاتحور/رع في مصر القديمة، مروراً بثنائية تسوكيومي/أماتيراسو اليابانية، وصولاً إلى علاقة إيشتار/شامش الرافدينية. وداخل منطقة الأنديز، تُمثل الطرف الأنثوي المكمل للمنظومة اللاهوتية الشمسية الذكورية، كما تُحدد الوضع الطقوسي للـكويا السامية المقام، أي الزوجة الرئيسية للإنكا.

تُشير كاثرين ألن إلى أن ماما كيلا أقل حضوراً في قرى الكيتشوا المعاصرة مقارنةً بـباتشاماما؛ إذ تعمل أساساً بوصفها مبدأً للنظام الزمني التقويمي الذي يحدد مواسم البذر والحصاد، لا بوصفها إلهة حماية شخصية يُتوجه إليها بالنداء.

ويُعزى هذا البُعد إلى الطابع الإمبراطوري الرسمي لعبادتها في عهد الإنكا، وهو الطابع الذي فقد ركيزته المؤسسية بانهيار البنية السياسية للإنكا.

كانت عاصمة الإنكا كوسكو مقسمة كوزموغرافياً إلى هانان (العليا) وهورين (السفلى)، اللتين تحملان، وفق توم زويديما، دلالات متكاملة من ذكورة وأنوثة وشمسية وقمرية.

وقد خُصصت عبادة ماما كيلا بصفة خاصة لأحياء هورين-كوسكو، التي تمثل النصف الأسفل الأكثر رطوبةً والأوفر دلالةً على الأنوثة في المدينة. ولم يكن هذا التنظيم مجرد مخطط شكلي، بل كان يحكم قواعد الزواج والواجبات بين الأحياء والوظائف الطقوسية التقويمية.

اسم Mama Killa تركيبٌ كيتشواني بسيط من mama (أم، أو امرأة، أو شخصية أنثوية رفيعة) وkilla (قمر، شهر). وكما هو الحال مع inti، تدل الكلمة على الجرم السماوي المادي وعلى الإلهة المُشخصنة معاً، وهو ذلك الدمج النموذجي للمستوى الطبيعي والنوميني في الفكر الأندي.

يُعطي دييغو غونزاليس هولغين في Vocabulario (1608) معنى killa بـluna o mes (قمر أو شهر). وهذه الدلالة المزدوجة قمر/شهر ذات مغزى: فماما كيلا ليست فقط الشكل القمري في السماء، بل هي أيضاً تجسيد للزمن الشهري التقويمي الذي تستند إليه الدورة البيولوجية للمرأة ومواسم البذر والحصاد.

وفي الفضاء الأيماري، يوجد ما يعادلها وهو Phaxsi Mama، أم القمر أيضاً. أما الصيغة الإقليمية Quilla بـll المضعفة فتوجد في بعض الكرونيكات الإسبانية الأقدم (سارمينتو، كوبو)، وتعكس الإملاء المبكر للمبشرين الإسبان.

ومن الأهمية اللغوية التاريخية أن ثمة صلة وثيقة بين killa وkillay، الفعل الكيتشواني الدال على الانتظار. وقد طرح سيزار إيتير في دراساته اللسانية حول لاهوت الإنكا فرضيةً مفادها أن killa ربما كانت تدل في أصلها على مرحلة الانتظار بين موسمي الزرع، حيث كانت دورات القمر تُنظم صبر الفلاحين بين البذر والحصاد.

وتُفسر هذه الفرضية الوظيفة المزدوجة غير المألوفة لإلهة القمر بوصفها تجسيداً لزمن الانتظار ومبدأً للنظام التقويمي، بطريقة تتفوق على التفسير الفلكي المحض.

تُوصف ماما كيلا في المصادر بأنها قرص فضي لامع ذو وجه بشري أنثوي، وهي النظير الأنثوي للبونتشاو الذهبي لإنتي. وكان هذا القرص الفضي يقف في ما يُعرف بـكيلاكانتشا، أي قسم غرفة القمر في الكوريكانتشا. يُفيد بولو دي أونديغاردو وبيرنابي كوبو بأن قرص القمر أُذيب بعد الغزو الإسباني فلم يصلنا منه شيء.

في اللوحات الكوسكينية الاستعمارية، تظهر ماما كيلا في الغالب هيئةَ امرأة تتزين بتاج قرصي فضي، مصحوبةً في الغالب بسماء نجمية مُصطنعة. وفي بعض أعمال مدرسة كوسكو، تُصوَّر بوصفها توليفاً بين العذراء ماريا وباتشاماما وماما كيلا، كما في منحوتات الملائكة في كنيسة سان بيدرو في أنداهويلياس.

ولافت للانتباه الرصد الفلكي لبقع القمر في لاهوت الإنكا: فقد فُسرت مناطق القمر المظلمة على أنها ثعلب يتزلف إلى ماما كيلا من فرط المحبة فاحترق في وجهها إلى الأبد. وهذه الأسطورة المتعلقة ببقع القمر منقولة عن كريستوبال دي مولينا وتُعدّ من النزر القليل المحفوظ من أساطير الإنكا ذات الطابع الفلكي الأيتيولوجي.

كان قرص الفضة لماما كيلا في الكيلاكانتشا، وفق غارسيلاسو، قريباً في حجمه من صورة البونتشاو الذهبية لإنتي.

وخلافاً للبونتشاو الذي كان يُحمل خارج قدس الأقداس في أيام الأعياد فحسب، كان القرص القمري مرئياً على الدوام، لأن لاهوت القمر لم يكن المحور الرئيسي للتمثيل الذاتي السياسي للإنكا فلم يكن بحاجة إلى هذا القدر من التحفظ في إبرازه.

وعلى الجدران الداخلية للكيلاكانتشا كانت تُعرض أيضاً الجثث المحنطة للزوجات الرئيسيات المتوفيات (مالكي كويا)، وهي النظير الأنثوي لمعرض أجداد المالكي في معبد إنتي.

أبرز أسطورة تتعلق بماما كيلا تُفسر ظاهرة خسوف القمر. فوفق غارسيلاسو دي لا فيغا، كان الإنكا يعتقدون أن عند خسوف القمر يُهاجم بوما كوني أو ثعبان إلهة القمر ويهدد بابتلاعها.

ودرءاً لهذا الهجوم، كان الناس في كوسكو ليالي الخسوف يُحدثون ضجيجاً عارماً: يطرقون الأواني، ويُحرضون الكلاب على النباح، ويُطلقون السهام نحو القمر في محاولة لتخويف الحيوان المهاجم وطرده. وهذه الممارسة موثقة أيضاً في كرونيكا فيليبي غوامان بوما دي أيالا (1615).

وثمة رواية أخرى تربط ماما كيلا بأيتيولوجيا رواسب الفضة في جبال الأنديز. فوفق رواية المؤرخ أنطونيو فاسكيز دي إسبينوسا، بكت ماما كيلا دموعاً من فضة تجمدت في شقوق الجبال وتحولت إلى عروق فضية، وهو تأسيس أسطوري لثروة الأنديز الفضية التي جعلت الاستعمار الإسباني مجدياً اقتصادياً.

وفي أساطير دورة الحياة لدى الإنكا، تُعدّ ماما كيلا راعية النضج الأنثوي. ففي طقس الحيض الأول للفتاة (كيكوتشيكوي) كان يُتوجه إليها بالنداء، وكذلك في حفلات الزفاف وفي النفاس. ويُفيد كوبو بوجود نص طقوسي ثابت تُسأل فيه إلهة القمر الحماية للأم والطفل.

أما الرواية الأسطورية الثالثة فتربط ماما كيلا بتأسيس الإمبراطورية الإنكية. فوفق رواية سارمينتو دي غامبوا، أخذت ماما أوكيو، إحدى أشقاء مانكو كاباك الأسطوريين، اسمها من الجانب أوكيو لإلهة القمر ذاتها.

وبذلك لا تكون مؤسِّسة الإمبراطورية ابنةً لإنتي فحسب، بل تجلياً لماما كيلا أيضاً، وهو بناء لاهوتي يُضاعف شرعية سلالة الإنكا ويُسبغ على منصب الكويا مشروعية نسبها إلى الشمس ومشروعية نسبها إلى القمر في آنٍ واحد.

كانت طائفة ماما كيلا مُؤسسةً في معبد الكوريكانتشا بكوسكو، وكان طاقمها من النساء حصراً، وفي مقدمتهن الكاهنة العظمى التي كانت في العادة أخت الكويا (الزوجة الرئيسية للإنكا) الحاكمة. وكانت هؤلاء النساء، الـأكيلاكونا (انظر أيضاً إنتي)، ينسجن ثياب القمر المُزينة بالفضة، ويصنعن شيتشا من الذرة البيضاء، ويُقمن الطقوس القمرية الشهرية.

وكان ذروة العام الطقوسي احتفال كويا رايمي في سبتمبر (عيد الكويا/إلهة القمر)، الذي يُؤشر لبداية دورة الزرع.

وكان في هذا الاحتفال يجري أيضاً طقس التطهير سيتوا، الذي يحمل فيه مقاتلو العاصمة الإنكية مشاعل عبر الشوارع، ويطردون الأمراض المعروفة والأرواح الشريرة، ومنها الـسوباي الضارة، خارج المدينة، ثم يجرفونها رمزياً في الجهات الأربع في نهاية المطاف.

وكانت المراقبة الفلكية لأطوار القمر مهمةً لكهنة متخصصين (كاليبا-ريكوك) يُحددون التقويم القمري على المراصد الحجرية في كوسكو (كـساكساهوامان مثلاً). وقد أعاد بريان باور في The Sacred Landscape of the Inca (1998) رسم طوبوغرافية هذه المراصد القمرية.

كانت سلسلة الاحتفالات الشهرية في العام الإمبراطوري للإنكا مرتبطة بانتظام بماما كيلا: فكان التقويم القمري يحدد مواسم الزرع والفترات الإدارية الداخلية على حدٍّ سواء. ويصف سيثا دي ليون وبولو دي أونديغاردو أن لكل طور قمري وظيفة محددة في الحياة اليومية للإمبراطورية: البدر للأعياد والبذر، والمحاق لطقوس التطهير والحداد.

وكان هذا البناء الزمني القمري يقوم في تناسب معقد مع البناء الزمني الشمسي للأعياد الشمسية الكبرى، مُنتجاً تقويماً مزدوج الطبقات لا تزال دراسة الأنديز تشتغل على إعادة بنائه الكاملة حتى اليوم.

كان يُتوجه إلى ماما كيلا بالنداء في الممارسة الإنكية بصفة خاصة عند الولادة، وفي أمراض النساء، وفي الأسفار الليلية. ويُفيد كوبو بـعادة وضع قطعة فضة (في العهد الإنكي ورقة فضية) تحت الوسادة ليلة السفر الطويل التماساً لحماية إلهة القمر.

وكانت التمائم الفضية الصغيرة على شكل قرص هلالي (تومي) أو هيئة امرأة مُصطنعة تُعدّ تعاويذ وقائية ضد الكوابيس وأرواح الضر الليلية، ولا سيما الـسوباي التي تنشط بالليل؛ وكانت تُوضع على جباه الأطفال لحظة النوم أو تُعلق على إطار السرير.

وفي قرى الكيتشوا المعاصرة، انتقلت هذه الممارسة إلى حد بعيد إلى تبجيل العذراء مريم الكاثوليكي. فميداليات مريم التي يحملها كثير من المستيزو الأندي قد حلت وظيفياً محل تمائم الفضة لماما كيلا. وقد وصف البحث الإثنولوجي الديني، ولا سيما أعمال أوليفيا هاريس وماريسول دي لا كادينا، هذا الاستمرار الوظيفي بالتوازي مع الانقلاب اللاهوتي وصفاً مستفيضاً.

وثمة ممارسة وقائية بالغة الخصوصية تتعلق باستخدام فضة القمر ضد الخسوف: ففي أيام الخسوف المُعلن عنه، كانت الأمهات المصحوبات بأطفالهن الرضع يضعن أعصبة فضية على الجباه، درءاً من أن يجد الحيوان المهاجم، من خلال ضعف ماما كيلا المؤقت، منفذاً إلى عالم الأحياء.

يُورد هذه الممارسة كلٌّ من كوبو وألبورنوز بصورة متوافقة، مما يُبيّن كيف كانت الظاهرة الفلكية تُفسَّر كوزموغرافياً وتُقرن بأفعال وقائية ملموسة.

تندرج ماما كيلا ضمن النمط العالمي لآلهة القمر الأنثوية. وتتشابه معها هيكلياً كلٌّ من أرتميس-سيلين الإغريقية، وديانا-لونا الرومانية، وإيزيس المصرية في جانبها القمري، وعلاقة نانا-سين الرافدينية، وشخصية تشاندرا الهندوسية (التي تُصور ذكراً على أي حال).

وداخل أمريكا، تكشف ماما كيلا عن أوجه شبه مع إلهة القمر الأزتيكية كويولشاوكي، التي تُهزم على يد أخيها هويتزيلوبوتشتلي في الأسطورة الأزتيكية الكبرى لميلاد الشمس. وديناميكية العدوان بين الشمس والقمر أحد في الـأسطورة الأزتيكية منها في الإنكية، حيث تُصاغ علاقة الأخت-الزوجة بصورة أكثر انسجاماً.

ولافت للاهتمام أيضاً المقارنة مع المرأة المتحولة لدى نافاهو في أمريكا الشمالية، التي تجمع هي الأخرى في شخصية واحدة دورة الحياة والنضج الأنثوي والزمن التقويمي، غير أنها تخلو من البُعد القمري الخاص. وقد وصف إلياده في كتابه Patterns in Comparative Religion (1958) نمط القمر-المرأة وصفاً منهجياً.

ومن الأهمية ضمن الإطار المقارن للعهد الإنكي الصيغة الأيمارية Phaxsi Mama والصيغة الشمال-أندية لدين الكارا قرب كيتو. وكانت هذه الأخيرة تعرف إلهة قمر باسم كيلا، يصف معبدها المؤرخ الإسباني بادري فيلاسكو؛ وهو ما يُثبت وجود لاهوت قمري ما قبل إنكي في الشمال البعيد من تاوانتينسويو.

وقد وصف فرانك سالومون في Native Lords of Quito (1986) هذا الطائفة القمرية الشمال-أندية وصفاً منهجياً وميّزها عن اللاهوت الرسمي للإنكا.

في الفضاء الأندي المعاصر، لم تعد ماما كيلا موضع طائفة مستقلة، غير أنها تعود للحياة في الفلكلور والأعياد وفي حركة الثقافة الأصلانية المتنامية. وفي احتفال كويا رايمي المُحيا (المُستعاد منذ التسعينيات في بعض قرى كوسكو)، يُتوجه إليها بوصفها راعية الأنوثة وموسم الزرع.

وفي البحث الأكاديمي، يتصدر الاهتمام اليوم السؤال الأركيوفلكي عن التقويم القمري للإنكا أكثر من اللاهوت القمري المؤسسي.

وقد طرح توم زويديما في The Calendar of the Incas (2010، نُشر بعد وفاته) فرضية مفادها أن الإنكا استخدموا سنة قمرية مؤلفة من 328 يوماً تتوافق مع 328 ضريح هواكا في نظام السيكي. وهذه الفرضية مثار جدل؛ وقد نسبها بريان باور وغاري أورتون إلى حدودها بصورة جزئية.

من منظور علم الأديان، تظل ماما كيلا نموذجاً بارزاً لإلهة مؤسسية أنثوية داخل حضارة راقية يهيمن عليها الذكور. وتُظهر مكانتها أن الإمبراطورية الإنكية لم تعرف لاهوتاً أبوياً صرفاً، بل طورت بُنى جنسانية متكاملة تجلّت سياسياً في ثنائية كويا-إنكا المتحكمة، ولاهوتياً في الأشقاء-الأزواج إنتي-كيلا.

وفي حركة باتشاكوتي-ماما المعاصرة في بوليفيا والبيرو، تبرز ماما كيلا أيضاً شخصيةً للتماهي لدى الناشطات الأصلانيات. وقد جعلت كاتبات من أمثال دوميتيلا باريوس دي تشونغارا وسيلفيا ريفيرا كوسيكانكي لاحقاً إعادة اكتشاف التكاملية الأنثوية في المنظومة الدينية الأندية موضوعاً للبحث الاجتماعي.

وشخصية ماما كيلا هنا لا تُوظف بوصفها استعادةً تاريخية لطائفة قديمة، بل بوصفها مرجعاً رمزياً لنظام جنساني أصلاني مستقل يتجاوز نقد الأبوية المتمركزة أوروبياً.

تُدرج الاختيارات التالية أعمالاً محورية في إثنولوجيا الأنديز وتاريخ الأديان المتعلقة بماما كيلا، مع تركيز على الدراسات الأركيوفلكية وتاريخ المرأة.