شاروما، إله الجبال الحوري الحيثي وحامي الملوك

شاروما (Sarruma، وكذلك Šarruma، Šarrumma) ابن الإلهين الحوريين العليين تيشوب وهيبات. أوضح فولكرت هاس في كتابه Geschichte der hethitischen Religion (1994) أنه كان في الأصل إله مدينة كوماني في كيزوواتنا، ثم ارتقى خلال القرنين الرابع عشر والثالث عشر قبل الميلاد ليصبح إلهاً حامياً محورياً للملوك الحيثيين الكبار.

وفي إطار التقليد الحيثي، يُعدّ الإله الحامي الأبرز في عهد المملكة المتأخرة.

يتسم ملفه الديني التاريخي بكونه “ابن الآلهة” والإله الحامي الشخصي؛ إذ لا يتصدر البنثيون، غير أنه يرتبط بصلة وثيدة خاصة بالملك الأكبر.

لقّب تودخاليا الرابع نفسه بـ”حبيب شاروما”، وأمر بتصويره في الكهف B بيازيليكايا في وضعية الاحتضان الواقي. وتُعدّ هذه الصيغة الأيقونية من أبرز صور الحماية في فن الشرق الأدنى القديم.

أشار تريفور برايس في The Kingdom of the Hittites (2005) إلى الأهمية السياسية الدينية لهذه العلاقة الشخصية بالإله؛ إذ يجسّد شاروما ظاهرة أقلمة اللاهوت الملكي الحيثي وفق الروح الحورية في القرن الثالث عشر قبل الميلاد. وقد جعل كل من الملكة بودوخيبا وابنها تودخاليا الرابع من الحوريّة ديانةً رسميةً للدولة بصورة لم يشهد لها التاريخ الحيثي مثيلاً.

ومن الخصائص اللافتة في شاروما ازدواجية وظيفته بوصفه إلهاً للجبال وإلهاً حامياً شخصياً للملوك. وهذا الجمع بين القداسة الطبيعية ودين البلاط نادر في تاريخ أديان الشرق الأدنى القديم، مما يجعله من أكثر الشخصيات إثارةً للاهتمام اللاهوتي في البنثيون الحوري الحيثي. وقد بلغت طقوسه ذروتها في عهد تودخاليا الرابع أواخر القرن الثالث عشر قبل الميلاد.

في المدوّنة اللوفية الهيروغليفية تحمل شخصيات ملكية عديدة العنصر التيوفوري “شارّوما” (مثل Sarruma-DEUS وSarruma-son-XY)، مما يشهد على حيوية طقوسه في الألفية الأولى قبل الميلاد.

اسم شاروما حوري الأصل؛ وتربطه أرجح الاشتقاقات بالعنصر šarri- الذي يعني “الملك” في عدة لغات شرق أدنوية (السامية šarru، الأكادية šarru). وعليه يكون المعنى “الملكي” أو “المنتسب إلى الملكية”. وقد ناقش فولكرت هاس ودانيال شفيمر هذا الاشتقاق وعدّاه مرجحاً.

يرد في النصوص المسمارية بصيغ Šar-ru-ma وŠar-ru-um-ma، وفي اللوفية الهيروغليفية بصيغة “TUTELARY+ra/i-ma” (ويحيل لوغوغرام TUTELARY إلى وظيفته الوقائية). ولا يُعرَّف بسهولة في الأكادية، وطابعه الحوري يظل واضحاً.

ثمة اشتقاق ثانٍ يربط الاسم باسم جبل “شارّوما” في كيزوواتنا، فيكون شاروما في الأصل إله جبل ثم إلهاً حامياً للملوك في مرحلة لاحقة.

ويبدو كلا الاشتقاقين متوافقين: إله جبل شاروما الذي يُحيل اسمه إلى “الملك”. وهذه الازدواجية الدلالية بين “الجبل” و”الملك” تكشف عن بُعد ديني تاريخي يعكس التقليد الأناضولي القديم للجبال المقدسة بوصفها كيانات إلهية.

يظهر شاروما في الكهف A بيازيليكايا ضمن الصف الأنثوي إلى جانب والدته هيبات، واقفاً على ظهر نمر، يرتدي تنورة قصيرة وقبعة مدببة عالية ويحمل فأساً حربية.

وفي الكهف B يظهر في مشهد فريد: يضم الملك الأكبر تودخاليا الرابع بذراعه اليمنى، ووجهه جانب وجه الملك. وتُعرف هذه الصيغة بـ”العناق الإلهي” وتُعدّ تجسيداً بصرياً للحماية الملكية.

حيوانه المقدس هو النمر أو الفهد، وهو ما يشترك فيه مع والدته هيبات. وفي النقوش الحيثية المتأخرة من كركميش ومواقع أخرى يرد كثيراً في صورة إله شاب يسير حاملاً فأساً وعصا. وعلى أختام تودخاليا الملكية يرد لوغوغرامه إلى جانب اسم الملك في صيغة تصويرية تعبّر عن الرابطة المباشرة بالإله الحامي.

ومن الخصائص البارزة ارتباطه بجبل مقدس؛ فالجبال في البنثيون الحوري لم تكن مجرد مساكن للآلهة بل كانت آلهةً بأنفسها، وكان شاروما أحد هذه الجبال المُقدَّسة المُجسَّدة في كيزوواتنا.

وصف بيوتر تاراشا هذا التقليد بتفصيل في Religions of Second Millennium Anatolia (2009). وهوية الجبل والإله مفهوم أناضولي أصيل أُعطي صياغة منهجية في اللاهوت الحيثي.

يمتد التقليد الأيقونوغرافي في المدن الحيثية المتأخرة في كركميش وماراش ومالاطية وطابال حتى القرن الثامن قبل الميلاد.

ويظهر شاروما في هذه النقوش إلهاً شاباً يسير حاملاً فأساً وعصا، في مرافقة الملك في أغلب الأحيان. وهذا الاستمرار الأيقوني عبر نهاية العصر البرونزي دليل على رسوخ الدين الحوري الحيثي في المدن الحيثية الجديدة.

لا يكاد شاروما يظهر بوصفه شخصية فاعلة في الملاحم الإلهية الكبرى؛ فهو حاضر في “نشيد أوليكومي” حين تحاول والدته هيبات إنقاذه من معبد كومية المحاصر، غير أنه يخلو من رواية أسطورية خاصة به.

وهذا التحفظ السردي سمة مألوفة في الآلهة الحامية: وظيفتها تتجلى في الطقوس والعلاقة بالمحمي لا في الحكاية.

وفي النصوص الطقسية يظهر بوصفه “ابن الآلهة” ومتلقياً لـقرابين محددة. وتُحفظ “صيغ القسم بشاروما” في معاهدات الولاء مقرونةً بـتيشوب وهيبات في ثالوث. وفي التقويم الطقسي الحوري خُصصت له أيام قرابين مستقلة تُقدَّم فيها الخبز والجعة والخمر ولحم الضأن.

ومما يلفت الانتباه دينياً تبنّي تودخاليا الرابع له “إلهاً مفضلاً” وإنشاؤه طقوس بلاط خاصة موثقة في النصوص بعبارة (LÚ)SANGA Šarruma (“كاهن شاروما”).

تناول إيتامار سينغر هذه الشخصنة في عبادة الآلهة بالتفصيل في Hittite Prayers (2002). وتُمثل العلاقة الشخصية بين الإله والإنسان في عهد المملكة المتأخرة ظاهرة تاريخية مهمة أضافت التقوى الفردية المباشرة إلى الدين الرسمي للدولة.

وفي صيغة قسم خاصة بمعاهدات ولاء تودخاليا الرابع يُذكر شاروما عضواً إلهياً ثالثاً في الثالوث الحوري بعد تيشوب وهيبات، وكان ناقض العهد سيُلقى “بيد شاروما في الجبال”، وهي صيغة عقوبية صريحة تستحضر مباشرةً وظيفته الجبلية.

كان المركز الرئيسي لطقوس شاروما مدينة كوماني في كيزوواتنا، التي يُرجَّح أنها تطابق كوماناكابادوكياي (Comana Cappadociae) بالقرب من شار في وقت لاحق. فضلاً عن ذلك كانت ثمة معابد لشاروما في خاتوشا وشاموخا وعدد من المواقع الأصغر، وقد توسّع معبد خاتوشا في عهد تودخاليا الرابع.

وكانت له مكانة بارزة في التقويم الطقسي بوصفه “ابن الآلهة”؛ إذ كانت القرابين تُقدَّم له في الأعياد الكبرى الربيعية والخريفية جنباً إلى جنب مع والديه.

درس يوست هازنبوس التنظيم الكهنوتي لطقوسه في The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). وأسس تودخاليا الرابع “عيد شاروما” الجديد، المُخصَّص للتبجيل الشخصي للإله، والمشتمل على تعليمات طقسية تفصيلية.

ومن الخصائص اللافتة مكانته إلهاً حامياً للملوك في النقوش اللوفية الهيروغليفية للعهد الحيثي المتأخر وما تلاه. وفي كركميش وماراش يظهر إلهاً حامياً ملكياً حتى القرن الثامن قبل الميلاد، وهو استمرار لافت. وثّق ديفيد هوكينز التقليد اللوفي لشاروما توثيقاً منهجياً في Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

بنى تودخاليا الرابع أيضاً الكهف B في يازيليكايا خصيصاً بوصفه مقاماً لشاروما. ويُرجَّح أن هذا الفضاء الضيق غير المألوف الذي يحتضن مشهد العناق الشهير كان غرفة ملكية للدفن والتذكار. وقد أبرز هاينريش أوتن وكورت بيتل في عدة منشورات هذه الوظيفة المعمارية الطقسية.

كان شاروما الإله الحامي للملك بامتياز. تظهر رموزه على الأختام الملكية، ويجسّد حضوره في “العناق الإلهي” بالنقوش الوقاية الجسدية. وتُعدّ هذه الصيغة التصويرية من أبلغ تمثيلات الوضعية الوقائية في فن الشرق الأدنى القديم.

وقد دُفنت تماثيل شاروما الصغيرة الوقائية في أساسات القصور والمعابد؛ وتُعرف منها تماثيل برونزية عديدة بالفأس والقبعة المدببة. وكان اسمه يُستحضر بانتظام مع اسمي والديه في طقوس القسم الحوري المعروفة بـitkahi. وقد وصف فولكرت هاس ممارسات الحماية المنزلية بالتفصيل في Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

في الفضاء الخاص كان شاروما أقل حضوراً؛ إذ كان في جوهره إلهاً حامياً للملوك. ومن الناحية العلمية تبرز وظيفته بوصفه “إله البلاط”: فهو يمثل شخصنة العلاقة بين الآلهة والبشر على أعلى المستويات السياسية. يُدرجه معجم iWell بوصفه شخصية تاريخية لا إلهاً وقائياً فعلياً. لا تتضمن هذه الصفحة المعجمية أي وعد بالشفاء أو أي تأثير روحي معاصر.

تظهر رموزه، الجبل والفأس، على الأختام الملكية الحيثية من القرن الثالث عشر قبل الميلاد بوصفها صيغة حماية شخصية للملك. وتُبيّن مقاطع الأختام (Bullae) من أرشيف نيشانتاش في بوغازكوي هذه الصيغة التصويرية في صيغ متعددة، وتشهد على الحضور المكثف لشاروما في تمثيل الذات الملكية.

تحتل مكانة سارروما بوصفه ‘إلهاً ابناً’ في البنثيون موازيات مع بنية أليان بعل الأوغاريتية، والتقليد الرافديني لنينورتا، والنمط المصري لهوروس بوصفه إلهاً ابناً. وفي البنثيون الفينيقي يقابله ملقرت في وظيفته بوصفه إلهاً ابناً وإلهاً حارساً للمدينة.

تتجلى صيغة ‘العناق الإلهي’ الأيقونية في بلاد الرافدين ومصر أيضاً؛ وهي نموذج قياسي في أيقونوغرافيا الحماية الملكية في العصر البرونزي المتأخر. غير أن نسخة سارروما في يازيليكايا تتميز بطابعها الاستثنائي نظراً لدقة تفاصيل التمثيل الصخري.

من منظور تاريخ الأديان، ينتمي سارروما إلى الأسرة الواسعة الانتشار من الآلهة الأبناء الشباب، الذين اضطلعوا بدور متنامٍ في الطقوس خلال العصر الحديدي. وقد أشارت ماري باخفاروفا في كتابها From Hittite to Homer (2016) إلى موازيات مع الإله الإغريقي أبولو؛ إذ يُعدّ أبولو بدوره إلهاً ابناً وحارساً شخصياً ذا طابع حيواني بارز. غير أن أوجه التشابه البنيوية ينبغي تفسيرها على أساس وظيفي لا系譜ي.

في الديانة القرطاجية المتأخرة يبرز ملقرت، ‘ملك المدينة’ من صور، بوصفه شخصية مماثلة في الوظيفة: إله حماية شاب لأسرة ملكية، يتسم بطابع شخصي قوي. وبهذا يقف سارروما في صميم تقليد متوسطي طويل الأمد لآلهة الحماية الملكية، يمتد من الأناضول عبر فينيقيا وصولاً إلى قرطاجة.

تُعدّ أبحاث ساروما جزءاً من أبحاث يازيليكايا ودراسات الدين الحوري الحثي. وقد قدّم إسهامات مهمة في هذا المجال كلٌّ من كورت بيتل وفولكرت هاس وبيوتر تاراخا وديفيد هوكينز (في ما يخص التقليد الحثي المتأخر). ويُعدّ كتاب هوكينز Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) مرجعاً معيارياً لتقليد ساروما اللوي.

في تركيا الحديثة، تحضر ساروما بصورة متواضعة بوصفها أيقونة يازيليكايا؛ إذ يُستخدم “العناق الإلهي” أحياناً شعاراً للمؤسسات الثقافية المحلية. ويغيب إلى حدٍّ بعيد أي تلقٍّ شعبي لها، كما لا يُلاحَظ أي إحياء روحي لها بالمعنى الوثني الجديد.

وعلمياً، تُعدّ ساروما اليوم موضوع دراسة محورياً فيما يتعلق بلاهوت إله الحماية الملكية الحثي اللاهوت وبالعلاقة الشخصية بين الآلهة والبشر.

تتمحور محاور البحث الراهنة حول دراسة تقليد ساروما الحثي المتأخر في المدن الدولية النيو-حثية، وحول الصيغة التصويرية للعناق الإلهي، وحول مسألة كيفية تفسير الأثر الحوري لاهوتياً في عهد تودخاليا الرابع. ويُصنّفه حارس iWell وفق ذلك عضواً تاريخياً في البنثيون.

وتتابع خط بحثي خاص العلاقة بين ساروما والمفهوم اللاحق لـ”الإله الشخصي” في النصوص الآشورية والبابلية الحديثة. وتجدر الإشارة إلى أن تشخيص العلاقة بين الآلهة والبشر في أواخر العصر البرونزي ظاهرة تاريخية تظهر بصورة متوازية في عدة دوائر حضارية.

جُمعت في الاختيار التالي أبرز الأعمال المرجعية في دراسة شاروما، وتشمل تركيبات دينية تاريخية ومنشورات أثرية متعلقة بيازيليكايا وأعمالاً إبيغرافية تتناول التقليد اللوفي. ويُعدّ corpus هوكينز للنقوش اللوفية الهيروغليفية المرجع القياسي للتقليد الحيثي المتأخر.