稻荷大神，日本稻米女神
稻荷大神是日本的神灵，主司稻米，同时也是成功之神，农民与商人皆向其献祭以祈求繁荣。稻荷大神（Inari Ōkami），简称稻荷（Inari），是日本神道中主司稻米、丰产、经济繁荣、锻造技艺与狐狸（Kitsune）的神灵。
日本各地有逾三万座祠社供奉稻荷，使其成为流传最广的神祇之一；全国约每三座神道神社中便有一座为稻荷分社。对稻荷的信仰融合了古老的农耕宗教、中世纪的工匠传统，以及将稻荷作为企业与商人守护神加以祈请的现代商业信仰。
稻荷大神被视为日本的狐狸神–狐狸是其信使与守卫。作为日本的稻米与狐狸神，稻荷大神至今仍被奉为企业的守护神。
目录
名称、词源与认定
“稻荷”之名传统上被解释为”稲荷”（稲生，Ine-nari，意为”稻米生成”）的缩略形式，突出了其农耕层面的基本含义。在古代正史中，稻荷并无独立条目；直至《山城国风土记》（8世纪初）与《延喜式》（10世纪）中，伏见稻荷神社才以皇家大社的名义被载录。
与稻荷相关联的神祇名称因传承不同而有所差异，包括宇迦之御魂大神、大宫能卖大神、猿田彦大神、大田大物主神与保食神；稻荷总本社中共有五柱神祇并列受祭。
传统上常将稻荷与保食神（食物女神，见于《日本书纪》）相互认同；据说从其被杀之身躯中生出了稻米、谷物与牲畜。这一联系在宗教史上具有重要意义，因为它将稻荷纳入了古神道植物神话与杀戮神话的传统层次之中。
伏见稻荷的神话与创建
伏见稻荷大社（主祠）的建社传说载于《山城国风土记》。相传711年，出身朝鲜系秦氏家族的贵族秦伊侣具，以饭团为箭靶引弓射击，饭团化作一只白鸟，飞向近旁的稻荷山。
白鸟栖落之处稻米生长，秦氏便在此地建立了最初的稻荷祠。这一事件的日期为711年2月8日（初午之日），至今仍是该神社最重要的祭典纪念日。
秦氏源自朝鲜半岛的新罗王国，将养蚕技术与先进的水稻种植技术传入日本。稻荷信仰由此成为早期日本祭祀习俗大陆渊源的典型例证。克劳斯·安托尼与海伦·哈达克雷在多部著作中深入阐述了早期稻荷传统的朝鲜半岛关联。
象征、属性与狐狸的角色
稻荷被描绘为年迈男性或年轻女性，常持稻穗或镰刀，有时也呈两性兼具之象。中世纪以蓄须老翁背负米袋的男性形象为主，江户时代女性形象日益普及。这一双重性在宗教学上无法统一，被视为稻荷传统的显著特征。
最重要的象征是狐狸（Kitsune），狐狸并非稻荷本身，而被视为其使者（Tsukai）。每座稻荷神社前均立有一对或数对石狐，口中常衔钥匙、稻粒、宝珠或经卷。
Karen Smyers（《狐狸与宝珠》，1999年）对这四种属性的象征意义作了详细考察：通往米仓的钥匙、象征食物的稻粒、如意宝珠以及经卷。白狐（白狐，Byakko）被视为品级最高的使者。
稻荷与狐狸的关联在历史上并非必然原生。Klaus Vollmer与Bernhard Scheid认为，狐狸与稻荷的关联直至中世纪在佛教典籍（尤其是真言宗的荼枳尼信仰）影响下才得以固化。在最古老的稻荷文献中，狐狸并不居于核心地位。
伏见稻荷大社与千本鸟居
位于京都东南的总本社伏见稻荷大社，以”千本鸟居”（即”千座红色鸟居”）闻名，是日本最具标志性的神社建筑群之一。事实上，稻荷山上矗立着逾万座鸟居，沿长廊排列成隧道，夹道通向圣山山顶。
每座鸟居均为私人捐献；背面刻有捐献者姓名与捐献日期。大多数捐献者为企业，或向稻荷祈求商业成功，或为已获得的成就致谢。
登顶稻荷山（海拔233米）约需两小时，途经众多末社、石狐与小型祭坛。整个建筑群覆盖数百公顷山林，被视为一处灵性景观，在这里，官方神社宗教与民间灵界观念之间的界限尤为通透。
Karen Smyers在其民族志研究中记录了山中信仰实践的多元面貌：除官方神道祭祀仪式外，还存在供疗愈者、灵媒及私人祭祀的小型祭所。
其他重要神社与分社体系
除伏见外，三大重要稻荷神社分别为：爱知县的丰川稻荷（实为妙严寺，一座曹洞宗寺院，以荼枳尼真天的佛教形式供奉稻荷）、佐贺县的祐德稻荷（三大稻荷之一）以及茨城县的笠间稻荷。
这些神社表明，稻荷信仰在神道与佛教两种形式中均曾繁盛。1868年以前，丰川稻荷是神佛习合的典型案例；明治神佛分离令迫使许多稻荷寺院在神社与寺院两种身份之间作出选择。
约三万座分社遍布全日本。许多分社坐落于不寻常之处：百货公司屋顶、餐厅旁侧、工厂庭院、车站广场。这种遍布城市的普遍性是现代稻荷信仰的独特之处，与大多数其他神道祭祀明显有别。
仪式、祭典与供品
最重要的祭典是二月第一个”马日”举行的初午祭，该日标志着伏见神社的创建之日。届时，数十万信众前往伏见参拜，供奉稻米、清酒、红豆饭以及稻荷寿司（将米饭包入油炸豆腐皮中），后者是稻荷传统节日食品。稻荷寿司被认为是狐狸最爱的食物，也是最常见的供品之一。
春季举行插秧仪式（御田植祭），秋季举行丰收节（新尝祭），在节中呈献最初的稻米供品。商家开业时，通常会邀请稻荷神职人员举行祝福仪式，或在门口竖立小型鸟居。
宗教史意义与横向比较
稻荷从科学研究角度而言具有多方面的学术价值：作为在历史进程中经历了显著社会转变的神灵的罕见案例（从农业宗教转向城市商业信仰），作为日本神佛习合（与荼枳尼的关联）的核心人物，以及作为官方国家神社体系之外民间宗教信仰重要性的典型示例。
海伦·哈达克将稻荷称为「当代最具生命力的神灵」。
在结构上，稻荷作为谷物成熟之神灵，与得墨忒耳（希腊）、刻瑞斯（罗马）、雷内努忒特（埃及）及达日博格（斯拉夫）存在相似之处。狐狸使者在韩国的九尾狐传统与中国的狐仙传统中也有对应形象。部分文献提及的与锻造技艺的关联，源于稻荷早期作为秦氏铁匠守护神的功能。
稻荷在大众文化中的形象
稻荷在现代日本大众文化中广泛存在。《伊奈里、空空、恋色花》（2014年）、《助人的狐狸仙狐酱》等动漫系列均以Kitsune与稻荷神话为主题。伏见的红色鸟居是日本被拍摄次数最多的景观之一。以”稻荷”为名的餐厅随处可见，稻荷寿司已成为日本日常饮食的一部分。
文献来源
《山城国风土记》（8世纪初，残本）。《延喜式》（927年），卷九。《日本书纪》（720年），保食神叙事。《今昔物语集》（12世纪初），载有大量狐狸与稻荷的叙事。《稻荷大明神缘起》（中世纪晚期）。江户时代各类稻荷手抄本与说教书籍。
- Karen A. Smyers, “The Fox and the Jewel. Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
稻荷与真言宗佛教及荼枳尼崇拜
稻荷信仰与佛教最重要的接合点，发生在真言宗通过将稻荷认同为荼枳尼真天的过程中–荼枳尼真天是印度荼枳尼女神的一种显现形态，在密宗佛教中作为具有双重性格的守护神受到崇拜。
印度的荼枳尼是携带咒力、有时令人生畏的女神，而在日本佛教中被改造为善护众生的守护形象，并在图像上频繁与狐狸相关联。这解释了为何丰川稻荷–爱知县一座曹洞宗寺院–在形式上并非神社，却在此大规模举行稻荷信仰活动。
在中世纪真言宗神学中，稻荷被认同为荼枳尼真天；真言宗开宗祖师空海在9世纪从中国归国途中，据传曾与稻荷直接相遇，此事在《稻荷大明神缘起》中被敷演为传奇叙事。
稻荷与东寺（京都真言宗总本寺院）之间的关联，正源于这次相遇，至今在礼仪上仍具有现实意义。
秦氏家族与大陆渊源
根据建立传说，秦氏是修建首座稻荷神社的氏族，也是日本早期最重要的渡来氏族之一。秦氏原本来自朝鲜半岛的新罗或百济，将养蚕技术、水稻种植、金属加工和酿造技术带入日本。
历史学研究（琼·皮格特、克劳斯·安托尼）已将秦氏认定为早期大和时代最具影响力的贵族家族之一；其财富、经济地位及宗教兴建活动深刻塑造了西日本的文化景观。
通过秦氏，稻荷与其他数座重要神社之间存在直接的历史渊源。京都的松尾大社、木神社和贺茂神社均与秦氏或与其关系密切的氏族相关。
这一神社家族在8至9世纪形成了一个宗教联合体，从经济与精神两个层面拱卫首都平安京。在这一联合体中，稻荷是核心的财富神灵，松尾神社供奉清酒神灵，贺茂神社供奉水神灵。
稻荷、锻造技艺与铁器加工
稻荷鲜为人知但有历史依据的一项职能，是对铁匠与铁器加工者的庇护。《山城国风土记》中隐约提及稻荷与锻造技艺的关联；《今昔物语集》则在多篇叙述刀剑铸造师感恩稻荷的故事中对此作了较为详尽的阐述。
11世纪初的著名刀匠三条宗近据传在稻荷的护佑下铸成了其最负盛名的宝刀”小狐丸”；此传说是经典能乐曲目《小锻冶》的主题。
稻荷与铁的关联源于秦氏家族及其大陆金属加工技术。稻荷山地区的考古发现（铁渣、熔炉、锻造遗迹）证实，该地在7至10世纪间曾进行大规模铁器加工生产。
稻荷因此成为罕见案例，同时跨越农耕与冶金两大领域，将早期日本两个核心经济部门在宗教层面加以整合的神祇。
初午祭与祭典历法体系
二月第一个马日举行的初午祭，是将中国干支纪年天文历法与神道神社祭祀实践相结合的宗教史重要范例。
中日干支历中的马日每年落于不同的日期，按公历换算通常在二月间。这一天与711年稻荷神话性地显现于稻荷山的传说相对应，每逢此日，数十万信众前往伏见稻荷及各地分社参拜。
初午节最重要的供品是”稻荷寿司”–将米饭包入油炸豆腐皮（油炸豆腐袋，aburaage）中，民间相传这是狐狸最喜爱的食物。第二种核心供品是”初午寿司”，一种加入红豆与芝麻的精致寿司变体。
这些食品在神社中呈献后由参拜者食用；神社也在全年将其作为纪念品与礼仪食品出售。
神社分社体系与行政结构
日本神社的分社制度（”分社制度”，Bunsha-seido）是一种宗教史上具有重要意义的管理体系：由本社通过”分祀”（”分霊”或”勧请”，Bunrei/Kanjō）仪式，将其神祇之一迁置于远方新建的神社中。
稻荷的这一体系尤为发达：伏见稻荷大社是约三万座分社的总本社，构成了遍布全国的广泛宗教网络。各分社不直接向伏见缴纳贡赋，但在礼仪与行政上保持从属关系。
新稻荷神社的设立，通常发生在某一商家、工坊或农户希望与稻荷建立关系之时。为此，需在伏见总本社举行勧请典礼，将一枚”御灵代”（”神灵容器”，通常为一片镜面或宝剑）加以神圣化并迁往新址。
Karen Smyers在其民族志研究中记录了这些实践的仪式多样性，并揭示出，坐落于屋顶、庭院、百货公司楼层与车站旁的小型稻荷神社，共同构成了一幅具有日本特色的宗教微观景观。
民间信仰中的稻荷：狐狸附身（Kitsune-tsuki）
稻荷信仰体系中较为阴暗的一面，是”狐狸附体”（Kitsune-tsuki）的观念–认为狐狸能附入人体，迫使当事人产生失控的行为。
这一信仰在江户时代广为流传，见于民间叙事及精神医学史研究资料。狐狸附体发作时，当事人的声音、面部表情与行为均会发生改变；人们相信，狐狸会通过饮食欲望、暴怒或幻象等方式加以表达。
在江户时代，对狐狸附体的诊断与”治愈”属于神社神职人员、佛教僧侣或地区萨满（”御神屋”，Ogamiya）的职责范畴。
明治时代推行现代化后，狐狸附体的诊断从官方话语中消失，但在民间信仰中依然延续。Carmen Blacker在《梓弓》（The Catalpa Bow，1975年）中，将狐狸附体传统记录为日本萨满宗教信仰的组成部分。
研究史与宗教社会学评价
有关稻荷的研究，尤其在近三十年间已大幅走向国际化。Karen Smyers（《狐狸与宝珠》，1999年）以对伏见神社及其参拜者的详尽民族志描述，为现代神社研究确立了方法论标准。
Helen Hardacre、Bernhard Scheid、Klaus Antoni与Inken Prohl在各自的综合性著述中均对稻荷给予了重要的定位，并记录了其作为”生命力最旺盛的神祇“的独特地位。
从宗教社会学角度看，稻荷是神祇观念演变适应性的绝佳案例：从秦氏家族古老的稻米之神，历经中世纪铁匠与商人的守护神，直至现代企业与个体经营者的庇护者。
在每一历史阶段，稻荷都吸纳了其信仰者的经济期望与忧虑，并赋予其宗教意义。这种适应能力，解释了稻荷在当今日本这一总体上已高度世俗化的社会中何以至今仍保持着不衰的重要地位。
