Vesta, nữ thần lửa bếp của La Mã
Vesta là nữ thần lửa bếp và tín ngưỡng quốc gia của La Mã. Thánh địa của bà trên Forum Romanum thuộc vào những nơi thờ phụng cổ xưa nhất và quan trọng nhất về mặt chính trị tại La Mã. Ngọn lửa cháy liên tục trong đền thờ của bà được coi là bảo đảm cho sự thịnh vượng của thành bang.
Việc cai quản tín ngưỡng này thuộc về các Vestal, một tập thể nữ tư tế được thánh hiến với địa vị nghi lễ cao nhất. Lịch sử của tín ngưỡng bắt nguồn từ buổi đầu của tôn giáo Italia và chỉ kết thúc với việc chính thức giải thể vào năm 391 dưới thời Theodosius.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Vesta thuộc về lớp cổ nhất của tôn giáo Italic và có quan hệ nguồn gốc ngôn ngữ với Hestia của Hy Lạp. Cả hai tên gọi đều có thể truy nguyên về một gốc Ấn-Âu chỉ sự bốc cháy hoặc âm ỉ cháy.
Khác với Hestia của Hy Lạp, Vesta ở Roma phát triển một chiều kích chính trị-nhà nước rõ nét. Theo Livius, chính Numa Pompilius đã tổ chức tín ngưỡng Vesta và thành lập trường tu các Nữ tư tế Vesta. Plutarch cũng ghi lại tương tự trong tiểu sử “Numa” và nhấn mạnh sức mạnh trật tự tôn giáo của vị vua huyền thoại này.
Thần thoại về bản thân Vesta rất ít chất liệu tự sự. Bà hiếm khi xuất hiện như một nữ thần hành động trong truyền thống văn học, mà được thể hiện như sự hiện thân mang tính ẩn dụ của ngọn lửa bếp. Trong “Fasti”, Ovid dành cho bà một đoạn chi tiết về lễ hội Vestalia ngày 9 tháng Sáu và nhấn mạnh sự khó khăn khi hình dung nữ thần qua hình ảnh.
Bà được cho là “không có gì ngoài ngọn lửa sống” và được thờ phụng không phải qua tượng thần mà qua chính ngọn lửa. Sự tập trung vào nguyên tố thuần túy này trao cho Vesta một vị trí thần học đặc biệt trong tôn giáo Roma.
Mối liên hệ mật thiết của Vesta với các Penates, những thần bảo hộ ngôi nhà, và với Palladium, tượng thờ của Minerva được cứu thoát từ Troia, đã biến bà thành điểm quy chiếu của thần thoại nhà nước Roma.
Trong “Aeneis”, Vergilius để Aeneas chạy trốn khỏi Troia cùng các Penates và ngọn lửa Vesta. Sự liên kết giữa nguồn gốc Troia, ngọn lửa bếp nhà nước và các thần bảo hộ này hình thành nên sự tự diễn giải tôn giáo của Roma thời Augustus.
Trong lịch sử tiền sử Italic, việc canh giữ ngọn lửa bếp là nhiệm vụ trung tâm của những người con gái chưa lập gia đình trong nhà. Xét từ góc độ lịch sử tôn giáo, các Nữ tư tế Vesta là hình ảnh phản chiếu của thực hành này, được nâng lên thành tín ngưỡng nhà nước. Mô hình cổ xưa của ngôi nhà nông dân Italic, trong đó một lò lửa trung tâm cung cấp nhiệt cho toàn bộ ngôi nhà, được bảo tồn về mặt kiến trúc trong đền thờ hình tròn của Vesta.
Biểu tượng và đặc trưng
Biểu tượng quan trọng nhất của Vesta là ngọn lửa. Ngọn lửa vĩnh cửu trong đền thờ của bà không được coi là hình ảnh, mà là sự hiện diện thực sự của nữ thần. Ngọn lửa được nuôi dưỡng bằng gỗ từ rừng thiêng trên đồi Velia và không được phép tắt trong bất kỳ hoàn cảnh nào.
Khi ngọn lửa tắt, điều mà Cicero và Livius mô tả là điềm báo nguy hiểm, nó phải được nhóm lại bằng cách cọ xát hai thanh gỗ hoặc qua ánh sáng mặt trời và kính hội tụ, tuyệt đối không được lấy từ nguồn trần tục nào. Quy định về sự thanh khiết này thể hiện tính nhất quán về thần học của nghi lễ.
Bên cạnh đó, nước đóng một vai trò quan trọng. Các nữ tu Vestal hàng ngày múc nước từ suối Egeria hoặc từ giếng Camena và không được phép đặt xuống đất.
Nước này được dùng để thanh tẩy đền thờ theo nghi lễ. Sự kết hợp giữa lửa và nước, cả hai đều ở dạng thuần khiết, khiến Vesta trở thành nữ thần của những điều kiện tồn tại cơ bản của cuộc sống con người.
Rừng thiêng của Vesta tại Lavinium là nguồn cung cấp mola salsa, một loại bột muối được hiến thánh, do các nữ tu Vestal chế tạo từ lúa spelt và muối.
Mola salsa được rắc lên vật tế thần và bàn thờ trong các lễ hiến tế công cộng và là nguồn gốc của từ “immolare”, tức là “hiến tế”. Qua đó, hầu hết mọi lễ hiến tế công cộng đều được thánh hóa một phần bởi sản phẩm của các nữ tu Vestal.
Trong nghệ thuật tạo hình, Vesta hiếm khi xuất hiện dưới dạng được nhân cách hóa, nhiều nhất là hình ảnh một người phụ nữ trưởng thành đội khăn che mặt, cầm chén và đuốc. Thay vào đó, biểu tượng mang tính biểu tượng của bà, ngọn lửa trên bàn thờ, thường là trung tâm của các phù điêu, đồng tiền và tranh tường.
Trên nhiều đồng tiền thời đại hoàng đế, Vesta được khắc họa ngồi trên ngai, tay cầm patera và vương trượng, thường kèm theo dòng chữ Vesta Mater hoặc Vesta Sancta. Sự kiềm chế về mặt biểu tượng hình ảnh này nhấn mạnh tính chất trừu tượng trong sự thờ phụng bà.
Tín ngưỡng và thờ phụng
Thánh địa Vesta trên Forum, Aedes Vestae, là một công trình hình tròn gần Regia, trụ sở cũ của Pontifex Maximus. Bên cạnh là Atrium Vestae, nơi ở của sáu Vestal.
Hình tròn của đền thờ nhiều khả năng phản chiếu dạng nhà cổ xưa của Latium và qua đó biểu trưng cho kiến trúc nhà ở Italia từ xa xưa, với lò bếp đặt ở trung tâm. Các cuộc khai quật khảo cổ đã xác định nhiều giai đoạn xây dựng, từ công trình gỗ ban đầu đến công trình đá cẩm thạch do Iulia Domna xây lại vào thế kỷ 3 sau Công nguyên.
Các Vestal được tuyển chọn từ danh sách các gia đình La Mã khi còn từ sáu đến mười tuổi và được thánh hiến bởi Pontifex Maximus. Thời hạn phục vụ là ba mươi năm. Họ không thuộc quyền Patria Potestas của cha, được phép lập di chúc và ngồi ở những chỗ đặc biệt trong nhà hát.
Địa vị pháp lý đặc biệt này là độc nhất vô nhị trong xã hội La Mã. Đổi lại, sự trinh tiết của họ là bất khả xâm phạm. Vi phạm bị trừng phạt bằng cách chôn sống gần Porta Collina. Những trường hợp như vậy được ghi lại nhiều lần trong tài liệu nguồn, chẳng hạn Cornelia dưới thời Domitian và Postumia dưới thời Cộng hòa.
Lễ hội chính là Vestalia từ ngày 7 đến 15 tháng Sáu. Trong thời gian này, đền thờ được mở cửa đặc biệt cho các bà nội trợ La Mã, những người đi chân trần dâng lễ vật. Vào ngày cuối, đền thờ được nghi lễ thanh tẩy và các vật quét ra được mang đến sông Tiber.
Ngày kế tiếp, ngày 15 tháng Sáu, được coi là ngày trần tục và có thể dùng cho việc kinh doanh. Ngày 9 tháng Sáu cũng đặc biệt được tôn vinh vì những con lừa được đội vòng bánh mì, để tưởng nhớ một con lừa đã được cho là đã cứu Vesta khỏi sự xâm phạm của Priapus.
Với cuộc cải cách tôn giáo dưới thời Augustus, tín ngưỡng Vesta được gắn chặt với hoàng gia. Augustus đảm nhận chức Pontifex và cho xây dựng một thánh địa Vesta mới tại dinh thự của mình trên đồi Palatine, để nhà nước, chức Pontifex và hoàng gia được kết nối về mặt biểu tượng.
Sự hiện diện của Vesta trong hoàng cung nhấn mạnh rằng Princeps đích thân bảo đảm cho ngọn lửa vĩnh cửu của nhà nước. Dưới triều đại Severan, tín ngưỡng này được nâng cao thêm bởi Iulia Domna.
Tín ngưỡng này chính thức kết thúc vào năm 391 sau Công nguyên dưới thời Hoàng đế Theodosius. Ngọn lửa vĩnh cửu bị dập tắt, Atrium Vestae đóng cửa, và những Vestal cuối cùng mất đi các đặc quyền. Symeon Stylites và các nhà khổ hạnh Kitô giáo khác trong Hậu cổ đại đôi khi được đọc như tiếng vang tâm linh của lý tưởng Vestal, điều này làm nổi bật sức lan tỏa lâu dài của thể chế này.
Các thần thoại quan trọng
Câu chuyện về Rhea Silvia và hai anh em sinh đôi Romulus và Remus là mối liên kết thần thoại quan trọng nhất giữa Vesta và La Mã. Theo Livius, Rhea Silvia, mẹ của hai anh em sinh đôi, là Vestal tại Alba Longa. Bị thần chiến tranh Mars làm cho mang thai, bà sinh ra những người sáng lập La Mã và bị kết án tử hình theo luật nghiêm khắc của các Vestal.
Câu chuyện này kết nối kỷ luật Vestal khắt khe nhất với sự ra đời của La Mã và biến nữ thần thành người đồng hành thầm lặng của sự thành lập thành phố. Theo nghĩa bóng, từ đó được hiểu rằng lịch sử La Mã chính nó bắt nguồn từ một sự thanh khiết được thánh hiến rồi bị vi phạm.
Câu chuyện thứ hai kể về Vestal Tuccia, người bị nghi ngờ không giữ được trinh tiết. Để chứng minh sự vô tội, bà múc nước từ sông Tiber bằng một cái rây và mang về đền thờ mà không làm rơi một giọt nào. Plinius Già và Augustinus đề cập câu chuyện thần kỳ này, vốn trở thành ẩn dụ về sự kiên định trinh tiết trong thời Trung đại.
Trong “Chiến thắng của các Đức hạnh” của Andrea Mantegna và “Ẩn dụ về Hội họa” của Vermeer đều có những ám chỉ đến câu chuyện này.
Câu chuyện thứ ba mô tả việc L. Caecilius Metellus cứu Palladium và ngọn lửa thiêng vào năm 241 trước Công nguyên. Khi đền thờ Vesta bốc cháy, Metellus xông vào thánh địa và cứu các vật thiêng.
Ông mất thị lực vì điều đó và từ đó được coi là anh hùng của tín ngưỡng quốc gia. Viện Nguyên lão trao cho ông quyền đặc biệt được đi xe ngựa đến các buổi họp. Câu chuyện chứng minh sự tồn vong của nhà nước gắn chặt đến mức nào với sự an toàn của thánh địa Vesta.
Câu chuyện thứ tư kể về Vestal Aemilia, người có thể bù đắp lỗi lầm để lửa tắt bằng một phép màu. Bà ném khăn che mặt lên bàn thờ đã tắt, sau đó ngọn lửa tự bùng cháy trở lại. Dionysios của Halikarnassos ghi chép câu chuyện này, vốn làm sáng tỏ niềm tin vào sự can thiệp của thần linh để ủng hộ các nữ tư tế thanh khiết.
Các mối quan hệ trong điện thần
Vesta có mối liên hệ chặt chẽ với Penates Publici, các thần bảo hộ công cộng của La Mã. Cả hai cùng tạo thành vòng tròn gần nhất của các vị thần quốc gia.
Bà còn được liên kết chặt chẽ với Iuppiter, vì ngọn lửa Vesta được giải thích là ngọn lửa của vị thần tối cao và Pontifex Maximus đồng thời là người giám sát tín ngưỡng Vesta. Sự hợp nhất chức năng này biến Vesta thành nữ thần quan trọng nhất về mặt thần học nhà nước tại La Mã.
Với Iuno, Vesta chia sẻ sự quan tâm đến phụ nữ, gia đình và sinh nở, nhưng theo một định hướng hoàn toàn khác. Trong khi Iuno bảo vệ hôn nhân, Vesta đại diện cho sự trinh tiết được thánh hiến. Với Minerva, bà được kết nối qua Palladium được lưu giữ trong đền thờ Vesta, cũng như qua khía cạnh tri thức được nhà nước gìn giữ.
Trong hỗn dung tôn giáo Hellenistic, Vesta được đồng nhất với Hestia, nhưng vẫn giữ tính độc lập nhờ chức năng nhà nước nổi bật của mình.
Sự song song với các nữ thần lửa cổ đại phương Đông như Tabiti trong tôn giáo Scythian hay Atar của Iran-Ấn đã được lịch sử tôn giáo thảo luận nhiều lần, nhưng không thể chứng minh trực tiếp về mặt phả hệ. Giới nghiên cứu nhìn nhận ở đây chủ yếu là quan hệ loại hình học dựa trên khuynh hướng Ấn-Âu trong việc thờ phụng lửa.
Vesta và Iuppiter Pistor xuất hiện cùng nhau trong lịch lễ hội tại nghi lễ bánh hiến tế, đảm bảo sự thanh khiết của bột mì cho bánh hiến tế. Mối liên kết hiếm có này làm rõ rằng bột mì được hiểu là trung gian thiêng liêng giữa lò bếp và bàn thờ. Sự kết hợp này được Robert Schilling diễn giải trong nghiên cứu là bằng chứng về một tổ hợp cổ xưa gồm lửa, bột mì và kinh tế lương thực.
Một sự hợp nhất hiếm gặp thể hiện với Hestia Hellenistic, thần thoại của bà thường được các văn bản La Mã lặng lẽ bỏ qua, vì sự tồn tại của motif cha truy đuổi con gái sẽ mâu thuẫn với phẩm giá Vesta cổ xưa của La Mã. Ovid khai thác có chủ đích trường căng thẳng này trong “Fasti” bằng cách đưa vào các câu chuyện Hy Lạp nhưng luôn làm chúng mờ đi bằng một nét La Mã.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Vesta tiếp tục là biểu tượng của sự thanh khiết và quyền năng thầm lặng trong nghệ thuật tạo hình của Hậu cổ đại và thời Phục hưng. Các ẩn dụ về trinh tiết, lòng trung thành và sự kiên định vào thế kỷ 16 và 17 thường được thể hiện theo phong cách Diana-Vestal. Hình tượng Tuccia với cái rây trở thành motif ưa thích trong các sách biểu tượng và trên các xe diễu hành.
Trong thời Tân cổ điển, hình ảnh nữ Vestal được đưa lên hàng đầu. Antonio Canova đã tạo ra nhiều tác phẩm điêu khắc thể hiện lý tưởng của một nữ tư tế thuần khiết và nghiêm trang.
Trong các tác phẩm của Jacques-Louis David và nghệ thuật ẩn dụ cách mạng Pháp, nữ Vestal cũng được phong là bảo trợ nhân của đức hạnh cộng hòa. Maria Antonia của Habsburg-Lothringen đã cho khắc họa mình trong một chương trình hình ảnh Vestal vào năm 1769, phản chiếu thần học đức hạnh thời Augustus.
Trong thời hiện đại, Vesta qua từ “nữ Vestal” trở thành ẩn dụ quen thuộc cho sự tận tụy trinh tiết. Ngành thiên văn học năm 1807 đặt tên tiểu hành tinh thứ tư được phát hiện là Vesta, tiếp tục ghi dấu vị trí của nữ thần như một quyền năng bảo tồn và tạo lập trật tự. Chiêm tinh học ngày nay tiếp nhận ý nghĩa của ngọn lửa gìn giữ như biểu tượng của sự tự hiến dâng tập trung. Tàu thăm dò Dawn của NASA đã cung cấp những hình ảnh chi tiết đầu tiên về tiểu hành tinh này vào năm 2011.
Trong thời Trung đại, Vesta tiếp tục hiện diện như một ẩn dụ. Dante nhắc đến bà trong Convivio II như hình tượng của sự liên tục và lòng trung thành gia đình. Trong thời Phục hưng, bà xuất hiện trên nhiều rương hồi môn như người bảo vệ ngọn lửa thiêng, thường đi cùng Diana như một cặp ẩn dụ về đức hạnh nữ giới. Trong thời Baroque, kiểu đền thờ Vesta được dùng trong các trích dẫn kiến trúc, chẳng hạn bởi Andrea Palladio trong thiết kế Tempietto và bởi Donato Bramante trong Tempietto tại San Pietro in Montorio.
Trong thiên văn học hiện đại, Vesta là một trong bốn tiểu hành tinh đầu tiên được phát hiện. Heinrich Olbers đặt tên cho thiên thể được phát hiện năm 1807 theo đề nghị của Carl Friedrich Gauss. Tàu thăm dò Dawn của NASA đã bay quanh Vesta từ năm 2011 đến 2012 và lập bản đồ bề mặt đầy miệng hố của nó. Một số tên thương hiệu và công ty, từ nhãn hiệu xe tay ga Italia Vespa đến các nhà sản xuất diêm Bắc Âu, cũng lấy tên từ tổ hợp Vesta.
Phân loại theo khoa học tôn giáo học
Robert Schilling và Kurt Latte xếp Vesta vào nhóm các nữ thần bảo hộ gia đình của Latium, có chức năng được mở rộng thành tín ngưỡng công cộng trong nhà nước La Mã. Theo quan điểm này, Aedes Vestae là sự mở rộng về mặt tín ngưỡng của không gian bếp lửa nông dân vào tầm nhà nước.
Georges Dumézil coi Vesta là hiện thân của chức năng đầu tiên trong ba chức năng Ấn-Âu, tức chủ quyền tư tế-pháp lý, và so sánh bà về mặt loại hình học với Aramati trong Veda.
Mary Beard trong các nghiên cứu có ảnh hưởng đã phân tích địa vị xã hội của các Vestal và chỉ ra rằng địa vị pháp lý đặc biệt của họ là một kiến tạo có chủ đích, đánh dấu sự tách biệt giữa tính nữ “bình thường” và chức năng tôn giáo.
John Scheid nhấn mạnh mối liên hệ chặt chẽ giữa tín ngưỡng Vesta và chức Pontifex, khiến thánh địa Vesta trở thành một trong số ít nơi mà nhà nước và tôn giáo hợp nhất trực tiếp về mặt nhân sự.
Jörg Rüpke phân loại cuộc cải cách thời Augustus là sự dịch chuyển góc nhìn chủ quyền tôn giáo, vì hoàng gia đã thay thế nền cộng hòa. Robin Lorsch Wildfang trong một chuyên luận năm 2006 đã tái hiện toàn diện về các Vestal và xem xét lại tư liệu khảo cổ.
Atrium Vestae và thánh địa
Ngôi đền thờ Vesta trên Forum Romanum là một công trình hình tròn được bao quanh bởi hai mươi cột trụ với mái hình nón và một lỗ mở ở đỉnh, qua đó khói của ngọn lửa thiêng có thể thoát ra ngoài.
Hình dạng tròn là điều duy nhất trong kiến trúc đền thờ La Mã và được các nhà nghiên cứu cổ đại như Plutarch và Festus giải thích như một dấu hiệu về nguồn gốc chăn nuôi gia súc thời xa xưa của nữ thần. Ovid ghi lại trong “Fasti” VI rằng thánh địa ban đầu là một túp lều tranh giản dị do chính Romulus dựng lên trên nền đất của thành phố. Phiên bản đá và cẩm thạch về sau vẫn giữ lại kiểu bố cục thô sơ nguyên thủy đó.
Atrium Vestae kề bên phục vụ như nơi cư trú của sáu nữ tu Vestal. Đây là một tổ hợp ba tầng có sân trong, giếng nước và hành lang tượng. Một số lượng lớn tượng đứng của các thủ lĩnh, tức Virgines Maximae, đã được khai quật vào thế kỷ 19 và chứng minh địa vị xã hội cao của chức vụ này.
Khu tổ hợp là một trong số ít không gian dành cho phụ nữ ở trung tâm công cộng của Rome và đặt dưới sự bảo hộ trực tiếp của Pontifex Maximus. Theo quan niệm thời cổ đại, trong các tầng hầm ẩn giấu Penates của thành phố và Palladium, một bức tượng Athena thiêng liêng được cho là có nguồn gốc từ Troy.
Bên trong đền thờ, ngọn ignis perpetuus cháy trên một lò sưởi trung tâm. Sự tắt lửa của nó được coi là một prodigium, điềm báo của tai họa nghiêm trọng nhất, và chỉ có thể được hóa giải bằng một lễ tế chuộc tội và việc nhóm lại lửa bằng cách cọ xát các thanh gỗ lấy từ một cây mang số phận nặng nề.
Các bia ký xây dựng trên tường của khu tổ hợp, đặc biệt là bia ký CIL VI 32421 với danh sách các nữ tu Vestal được Thượng viện vinh danh, cung cấp cái nhìn chi tiết về chức vụ này.
Các Vestal, chức vụ và luật hình sự
Sáu Vestal được tuyển chọn từ các gia đình quý tộc, sau này cũng từ các gia đình bình dân, khi họ từ sáu đến mười tuổi. Họ hứa thề trinh tiết trong ba mươi năm, được thực hiện trong một lễ nghi Captio trang trọng do Pontifex Maximus cử hành.
Sau khi hết hạn, họ có thể lấy chồng hoặc ở lại tại Atrium Vestae. Các Vestal được hưởng quyền miễn truy tố trước tòa án, được phép tự lập di chúc, có quyền ưu tiên đi đường ngang hàng với lictores và nếu tình cờ gặp một người bị kết án, họ được kết nối với việc ân xá cho người đó.
Vi phạm thề trinh tiết được coi là tội phản quốc chống lại nhà nước, vì ngọn lửa thiêng được liên kết với sự trinh tiết của các Vestal.
Hình phạt là bị chôn sống tại Campus Sceleratus gần Porta Collina, như Livius mô tả nhiều lần, chẳng hạn trong trường hợp Minucia năm 337 trước Công nguyên hoặc Cornelia dưới thời Domitian năm 91 sau Công nguyên.
Hình phạt này không được thực hiện bởi bàn tay của đao phủ, vì máu của một Vestal không được phép đổ; thay vào đó những người bị kết án bị giam trong một buồng ngầm với bánh mì, nước và đèn, nơi họ phải chết đói.
Sự khắt khe nghi lễ khủng khiếp của thủ tục này đã được Mary Beard trong nghiên cứu về tôn giáo Vesta diễn giải như biểu hiện của một địa vị kép nghịch lý, trong đó các Vestal vừa được người dân yêu mến vừa sống trong nguy hiểm nghi lễ cực độ.
Ngoài việc gìn giữ ngọn lửa, các Vestal còn chế tạo Mola Salsa, một hỗn hợp bột muối thiêng được rắc lên trán con vật hiến tế trong các lễ hiến tế công cộng.
Họ gìn giữ các Penate và Palladium, thu thập nước từ suối Egeria thuộc thánh địa của Camenae và thực hiện nghi lễ Fordicidia, một nghi lễ phồn thực vào tháng Tư. Những nhiệm vụ đa dạng này gắn kết dịch vụ của họ với ba khía cạnh trung tâm là lửa, sự thanh khiết và khả năng sinh sản.
Vestalia và lịch lễ hội
Lễ hội Vestalia từ ngày 7 đến 15 tháng Sáu là lễ hội chính của nữ thần. Vào ngày đầu tiên, Penus Vestae, một nội thánh thường bị khóa kín, mở cửa cho các bà nội trợ La Mã đi chân trần vào và dâng bánh mì.
Ovid ghi lại trong “Fasti” VI, 311 ff. về việc thần thoại hóa các ngày lễ hội qua một câu chuyện trong đó Vesta nhờ Silen được cảnh báo về Priapus hung hăng.
Vào ngày cuối cùng, đền thờ Vesta được thanh tẩy trọng thể và rác tích tụ được đưa qua Cloaca Maxima xuống lòng sông Tiber. Ngày thanh tẩy này, được gọi là Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), chỉ được coi là hợp lệ cho việc kinh doanh sau khi việc quét dọn hoàn tất.
Ngày 9 tháng Sáu được coi là ngày của lừa, vì con lừa đóng vai trò là người giúp đỡ của Vesta trong thần thoại học. Những con lừa kéo cối xay ở các lò bánh mì của La Mã được đội vòng bánh mì vào ngày này và không phải làm việc.
Cử chỉ này là ví dụ về mối liên kết cổ xưa giữa nữ thần, kinh tế gia đình và động vật. Lễ hội đồng thời là ngày bảo trợ của Pistores, những người làm bánh mì, mà hiệp hội nghề nghiệp của họ ở La Mã tổ chức bầu cử riêng vào ngày lễ Vesta.
Trong chu kỳ năm, Vesta xuất hiện trong nhiều lễ hội khác mà không có tên bà được ghi trực tiếp trong lịch lễ hội. Tại lễ nhậm chức của một Pontifex Maximus mới, tại lễ đổi mới ngọn lửa vào ngày 1 tháng Ba, năm mới cổ xưa của La Mã, và tại Vestalia.
Ngày Ides tháng Ba được coi là ngày đổi mới ngọn lửa Vesta, thường mang ý nghĩa chiến tranh lửa. Sự giao thoa với lịch Mars này là bằng chứng về mối liên kết cổ xưa giữa lửa bếp và số phận thành phố.
Biểu tượng, lời thề và pháp luật
Trong lĩnh vực thề thốt, Vesta là thẩm quyền tối cao, đặc biệt đối với các lời thề về lòng trung thành nội bộ nhà nước. Cicero trong các bài diễn văn của mình nhiều lần thề “per Vestam”, một công thức được coi là ràng buộc hơn các lời cầu khẩn thần linh khác.
Trong các vụ kiện về tội phản quốc, lời thề Vesta là hình thức thề cao nhất, điều này chứng minh sự gắn kết chặt chẽ giữa nữ thần, nhà nước và pháp luật. Các hợp đồng cũng được ký kết trước đền thờ Vesta hoặc với sự quy chiếu biểu tượng đến ignis perpetuus.
Lời thề cũng đứng ở phía sau của luật nhận con nuôi, vì các Vesta-Penate bảo đảm sự bảo hộ phả hệ của gia đình. Cicero và Plinius đề cập rằng mọi người đàn ông mới cưới đều đặt một chiếc chén Vesta nhỏ vào tiền đường hôn nhân. Lòng đạo đức thực tiễn của tầng lớp trên này được chứng minh bằng văn bia qua nhiều bàn thờ gia đình có văn bia Vesta, đặc biệt tại Pompeii và Herculaneum.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo thêm
Nguồn cổ đại: Vergil “Aeneis”, Ovid “Fasti”, Livius “Ab urbe condita”, Cicero “De natura deorum” và “De legibus”, Plutarch “Numa”, Plinius “Naturalis historia”, Augustinus “De civitate Dei”, Dionysios của Halikarnassos “Römische Altertümer”.
Tài liệu nghiên cứu: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, “The Sexual Status of Vestal Virgins”, JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, “Rome’s Vestal Virgins”, London 2006. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
