Charon, thần trong truyền thống Hy Lạp

Charon là thần trong truyền thống Hy Lạp.

Người chèo đò của âm phủ, người canh giữ ngưỡng cửa cuối cùng giữa sự sống và cái chết. Charon đưa linh hồn người quá cố vượt qua các con sông Styx và Acheron để vào vương quốc của Hades, một bổn phận chứ không phải sự lựa chọn, và một bổn phận không thể hoàn thành nếu thiếu đồng Obolus.

Ngài không phải là cái chết tự thân, mà là người bảo đảm sự không thể đảo ngược của nó: một khi đã lên thuyền của Charon, không có đường quay trở lại.

ThầnHy Lạp Thần cai quản người chết

Charon

Tóm tắt nhanh: Charon

Loại: Nhân vật thần thoại Hy Lạp, người chèo đò dẫn dắt người chết
Điện thần: Hy Lạp (âm phủ), được tiếp nhận vào truyền thống La Mã
Chức năng: Đưa người quá cố vượt sông Acheron/Styx vào vương quốc Hades
Đặc trưng chính: Mái chèo hoặc sào đẩy thuyền, chiếc đò cũ kỹ, dáng người gầy guộc
Các trung tâm thờ phụng chính: Không có đền thờ riêng; hiện diện trong nghi thức tang lễ (đồng tiền của Charon)
Phạm vi phân bố: Hội họa trên bình gốm, phù điêu sarcophagus, các cuộc đối thoại của Lucianus

Phân loại lịch sử

Niên đại của các văn bản

Charon được ghi chép về mặt văn học (trong các tác phẩm thuộc trường phái Hesiod) và hình ảnh (trên các bình gốm Attica) từ đầu thế kỷ 6 trước Công nguyên. Thời kỳ đỉnh cao của truyền thống hình ảnh: thế kỷ 5 trước Công nguyên (hội họa trên bình gốm Attica cổ điển).

Trong thời La Mã, được Vergil mô tả một cách kinh điển trong quyển 6 của Aeneis. Các cuộc đối thoại về người chết của Lucianus (thế kỷ 2 sau Công nguyên) biến ngài thành nhân vật âm phủ phổ biến nhất trong văn hóa đại chúng. Được bảo tồn trong Kitô giáo Byzantine dưới tên Charos (nhân cách hóa của cái chết).

Phạm vi phân bố

Charon không có các địa điểm thờ phụng riêng, ngài là một nhân vật thần thoại và thực hành nghi lễ. Tuy nhiên, sự hiện diện của ngài thể hiện qua một phong tục mai táng phổ biến trong thế giới La Mã và Hy Lạp: đồng tiền của Charon (đồng tiền được đặt vào miệng hoặc lên mắt người quá cố để trả tiền đò).

Hàng nghìn đồng tiền như vậy đã được xác nhận bằng khảo cổ học. Vẫn còn hiện diện cho đến ngày nay trong tín ngưỡng dân gian Hy Lạp hiện đại (Charos).

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: Hesiod (dạng mảnh vỡ), Aeschylus (Bảy tướng công thành Thebes), Aristophanes (Những con ếch, câu 180 trở đi, cảnh hài hước về Charon), Vergil Aeneis VI 295-330, Lucianus Các cuộc đối thoại về người chết. Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Sourvinou-Inwood, “Reading” Greek Death; Garland, The Greek Way of Death; Dietrich, Tradition in Greek Religion; Stevens, Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice.

Tên gọi và các cách viết

Tiếng Hy Lạp: Χάρων (Chaaron). Từ nguyên còn tranh cãi, các khả năng dẫn xuất từ *gher- (“lấp lánh, bừng cháy” hoặc “màu vàng xám”), hoặc quan hệ họ hàng với Charis (ân sủng) bị hầu hết các nhà ngữ văn học bác bỏ. Đối ứng La Mã: Charon (tiếp nhận không thay đổi từ tiếng Hy Lạp).

Tiếng Etruscan: Charun, với tính cách hung hãn hơn nhiều, được vũ trang bằng rắn và búa, ít là người chèo đò hơn mà là người canh giữ/trừng phạt. Các nhân vật có liên quan: Hermes Psychopompos (người dẫn đường cho linh hồn đến tận âm phủ, nhưng không phải người chèo đò); Thanatos (hiện thân của cái chết, anh em của Hypnos).

Đặc điểm

Diện mạo

Charon được miêu tả là một ông lão gầy gò, tiều tụy, với bộ râu xù xì và vẻ mặt cứng rắn, lạnh lùng. Ngài mặc một chiếc áo choàng tối màu, nhợt nhạt hoặc một chiton rách nát, thường có mũ trùm đầu. Các đặc trưng của ngài đơn giản và chức năng: một cái móc thuyền dài (hoặc mái chèo) bằng gỗ, đôi khi cũng là một cây gậy như gậy của người chèo đò.

Bản thân chiếc thuyền thì hẹp và đơn giản, ghép từ những tấm ván, không có buồm, chỉ có mái chèo hoặc sào xác định hướng đi. Trong hội họa trên bình gốm, Charon thường ngồi vững chắc trên thuyền, các hành khách cúi khom hoặc đứng.

Bản chất và tác động

Trái ngược với Hades công bằng nhưng xa cách, Charon là người trực tiếp nhất liên quan đến việc dẫn dắt người chết. Ngài không thương lượng, quy tắc của ngài đơn giản: có Obolus hay không. Ai đến mà không có đồng tiền sẽ lang thang một trăm năm ở bờ bên này thế giới, được đồng hành bởi Thanatos (cái chết) hoặc Hermes, nhưng không được đưa qua.

Sự thiếu kiên nhẫn của ngài mang tính huyền thoại; trong vở kịch “Những con ếch” của Aristophanes, ngài được biếm họa như một ông lão cau có, háo hức đếm các đồng tiền Obolus. Tuy nhiên, ngài tuân theo các quy tắc nghiêm ngặt, ngài không thể đưa người sống đi, và ngay cả thần Hermes cũng phải thương lượng.

Diện mạo và biểu tượng

Charon thường được miêu tả là một người đàn ông già dữ tợn với mái tóc và bộ râu hoang dại, thường mang giày có cánh (như Hermes). Ngài mang một mái chèo hoặc một cây sào để lái chiếc thuyền nhỏ (đò) qua sông Styx. Trang phục của ngài tả tơi, bẩn thỉu, chứ không phải y phục lộng lẫy của các vị thần Olympus.

Chính sông Styx là đặc trưng của ngài, một con sông âm phủ. Trong hội họa trên bình gốm, ngài thường được miêu tả cùng với Hermes Psychopompos (người dẫn đường cho linh hồn), trong sự cạnh tranh hoặc hợp tác trực tiếp về các linh hồn. Màu sắc của ngài tối tăm, ánh mắt luôn nhìn về phía trước hướng tới gánh nặng tiếp theo.

Thông tin cơ bản: Charon

Các khía cạnh quan trọng nhất của Charon trong một cái nhìn tổng quan. Các mục dưới đây tóm tắt nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự xuất hiện, biểu tượng và các song song.

Truyền thống

Charon là con trai của Nyx (Đêm tối) và Erebos (Bóng tối âm phủ), một trong những Daimon nguyên thủy. Anh em của Thanatos (Cái chết), Hypnos (Giấc ngủ) và Eris (Tranh cãi). Thuộc về thế hệ các thực thể số phận tiền-Olympic.

Phạm vi nhiệm vụ của ngài được xác định rõ ràng: ngài chỉ có nhiệm vụ chèo đò qua sông Acheron hoặc Styx. Đối với người chết mà không được mai táng, ngài được coi là không thể tiếp cận (tập phim trong Aeneis về Palinurus).

Chức năng của Charon

Chức năng thuần túy của người chèo đò. Ngài nhận những người quá cố đã được mai táng đúng nghi thức và mang đồng tiền đò (obol) trên lưỡi, rồi đưa họ sang bờ bên kia của sông Acheron hoặc Styx.

Ai không có Obol hoặc chết mà không được mai táng phải chờ 100 năm ở bờ bên này. Ngài không phải quan tòa cũng không phải người dẫn đường, ngài là quan chức vận chuyển thuần túy. Về tính cách: cau có và không thể mua chuộc.

Diện mạo của Charon

Hình dạng ông lão gầy gò, có râu với vẻ mặt bất động, nghiêm nghị. Mang tính quỷ dữ hơn là thần thánh. Tay cầm mái chèo hoặc sào dài, ngài dùng sào để đẩy đò.

Mặc một chiếc khố ngắn đơn giản, thường kèm mũ chóp nón (pilos). Chiếc đò là một chiếc thuyền đáy bằng đơn giản. Trong hội họa trên bình gốm thường được miêu tả cùng với Hermes Psychopompos, Hermes bàn giao người chết cho ngài.

Sự thờ phụng Charon

Phạm vi ảnh hưởng: Charon không có nghi thức thờ phụng, nhưng ngài là người nhận phong tục tang lễ quan trọng nhất: đồng tiền của Charon (obol, trong tiếng La Mã là obolus).

Hàng nghìn đồng tiền như vậy được ghi nhận trong các ngôi mộ Hy Lạp, Hy Lạp hóa và La Mã, từ thế kỷ 6 trước Công nguyên đến thế kỷ 4 sau Công nguyên. Ở một số vùng, người quá cố được mai táng với hai đồng tiền (một cho mắt, một cho miệng). Vẫn còn hiện diện cho đến ngày nay trong tín ngưỡng dân gian Hy Lạp hiện đại dưới tên Charos.

Biểu tượng của Charon

Mái chèo, sào, đò, đồng tiền (Obol), khố, mũ chóp nón (pilos), khuôn mặt ông lão có râu. Các vùng nước thiêng liêng: Acheron, Styx (trong một số truyền thống còn có Lethe và Cocytus). Thực vật linh thiêng: Asphodelos (loài hoa của các đồng cỏ âm phủ). Con số thiêng liêng: 1 Obol là mức giá.

Các thực thể liên quan

Charos/Charon (truyền thống Hy Lạp hiện đại, nhân cách hóa của cái chết), Anubis (Ai Cập, dẫn dắt người chết), Hermes Psychopompos (Hy Lạp, dẫn đường cho linh hồn, bàn giao cho Charon), Yama (Ấn Độ giáo, quan tòa xét xử người chết và người đầu tiên dẫn đường), Mictlantecuhtli (Aztec, Lãnh chúa tối cao của vương quốc người chết Mictlan), Hel (truyền thống Germanic). Mô-típ người chèo đò đặc thù cũng xuất hiện trong: Sucellos (Celtic, với búa tại một điểm chuyển tiếp tương tự sông Acheron), dấu vết lớn hơn ở Yama (trong các quan niệm Bardo Tây Tạng).

Thờ phụng trong đời sống hàng ngày

Sự hiện diện của Charon bao phủ khắp nơi trong văn hóa tang lễ Greco-La Mã, nhưng không phải thông qua đền thờ hay các lễ hội lớn, mà thông qua các nghi thức mai táng trong đời sống thường ngày.

Phong tục Obolus là trung tâm: khi mai táng, người quá cố được trao một đồng tiền (thường là một Danakes hoặc Obolus nhỏ) đặt vào miệng, dưới lưỡi hoặc trên mắt. Đây không phải là một hành động ma thuật, mà là một nguyên tắc pháp lý: nếu không có nó, Charon về mặt pháp lý không thể chuyên chở linh hồn và phải từ chối.

Những ai không có gia đình hoặc quá nghèo để trả Obolus có nguy cơ lang thang một trăm năm. Điều này dẫn đến việc thành lập các quỹ mai táng công cộng (đặc biệt ở Athens) để những người thiệt thòi không bị loại khỏi thế giới bên kia.

Trên các bình gốm (đặc biệt là Lekythoi, bình gốm dâng cúng người chết), Charon được miêu tả để thể hiện hành trình. Người tang quyến đặt các bình này trong mộ hoặc tại các bữa ăn tưởng niệm định kỳ (Perideipna). Sự hiện diện của Charon tượng trưng cho việc người quá cố không bị lạc mất, mà đang trong quá trình chuyển giao có trật tự.

Charon, các song song trong các nền văn hóa khác

Truyền thống La Mã: Charon được tiếp nhận nguyên vẹn. Các nghi lễ mai táng của người La Mã (Lemuria, Parentalia) tuân theo cùng nguyên tắc đồng Obolus. Vergil đã khắc sâu hình tượng Charon vào văn học Latin và biến ông thành biểu tượng của ranh giới khắc nghiệt giữa cõi dương và cõi âm.

Truyền thống Etruscan

Charun hung hãn hơn, thường được khắc họa với móng vuốt, rắn và búa, ít mang vai trò người chèo đò hơn mà là người canh giữ và trừng phạt. Các phù điêu trên sarcophagus Etruscan thường mô tả ông trong các cảnh bàn giao linh hồn, thường đi cùng với các quỷ thần cõi âm khác. Cách diễn giải của người Etruscan đã ảnh hưởng đến trí tưởng tượng về cõi âm trong giai đoạn La Mã muộn.

Truyền thống Mesopotamia: An-na, người chèo đò cõi âm trong tiếng Akkad, thực hiện một chức năng tương tự. Tuy nhiên, tư liệu về nhân vật này còn thưa thớt và không có bằng chứng về bất kỳ ảnh hưởng lịch sử trực tiếp nào. Tuy nhiên về mặt chức năng: một dòng sông ngăn cách hai thế giới, một người chèo đò quản lý ranh giới đó.

Truyền thống Ai Cập: Phương thức vận chuyển người chết của Ai Cập về căn bản có sự khác biệt: linh hồn được chuyên chở bằng thuyền mặt trời, không phải bằng một chiếc thuyền đơn giản. Anubis với tư cách là người dẫn dắt linh hồn có thể so sánh nhiều hơn với Hermes Psychopompos. Tuy nhiên, các hiện tượng hỗn dung tôn giáo Graeco-Ai Cập về sau (ví dụ ở Graeco-Roman Egypt) cho thấy sự pha trộn: Charon có thể được hiểu là tương đương với Anubis.

Truyền thống German: Hel, nữ chúa cõi âm, đưa người chết sang thế giới bên kia, nhưng không có một người chèo đò độc lập. Tư liệu còn thưa thớt; các nhân vật tương tự Charon không được ghi chép rõ ràng trong truyền thống Bắc Âu.

Các truyền thống Shaman và châu Á: Nhiều nền văn hóa có những người chèo đò vượt sông hoặc những ngôi mộ thực hiện chức năng phân cách tương tự (thần thoại Nhật Bản, kiến trúc cõi âm theo Đạo giáo). Các mối liên hệ trực tiếp mang tính suy đoán, nhưng mô-típ “ranh giới = dòng sông, người chèo đò = người giám sát quy tắc” mang tính phổ quát.

Đồng Obolus: Đồng tiền trong miệng người chết

Gắn liền với Charon là một trong những phong tục mai táng nổi tiếng nhất của thế giới cổ đại: việc đặt một đồng tiền làm tiền công đò.

Các nguồn tài liệu văn học, từ vở hài kịch Những con ếch của Aristophanes đến Lucianus, đề cập đến naulon hoặc danakē, số tiền mà Charon yêu cầu để vượt qua các con sông âm phủ. Ai không thể trả, theo quan niệm này, phải chờ ở bờ sông.

Tuy nhiên, bằng chứng khảo cổ học phức tạp hơn so với quan niệm phổ thông về “đồng Obolus dưới lưỡi”. Đồng tiền trong các ngôi mộ xuất hiện trong thế giới Hy Lạp từ thời cổ điển, nhưng không phải ở khắp nơi. Chúng khi thì nằm trong miệng, khi thì trong tay, khi thì rải rác trong mộ.

Ở một số vùng và thời kỳ, phong tục này khá phổ biến, ở những nơi khác gần như không được biết đến. Các nghiên cứu, ví dụ như công trình của Susan Stevens, đã chỉ ra rằng việc giải thích mỗi đồng tiền là tiền công của Charon là quá hẹp. Đồng tiền cũng có thể được đặt vào mộ như vật có giá trị, như vật bảo hộ hoặc vì những lý do khác.

Tuy nhiên, mối liên hệ vẫn còn đó. Truyền thống văn học và một phần các phát hiện khảo cổ học bổ trợ lẫn nhau. Phong tục này trải qua một sự phổ biến nhất định trong thời La Mã và có tác động kéo dài đến tận Hậu cổ đại.

Đối với lịch sử tôn giáo, trường hợp này rất có giá trị giáo dục: nó cho thấy cách một quan niệm được kể lại và một thực hành vật chất củng cố lẫn nhau, mà không có lúc nào thực hành hoàn toàn và đồng nhất tuân theo câu chuyện kể. Khoảng cách giữa thần thoại và bằng chứng tự thân cũng là một đối tượng nghiên cứu.

Hình tượng học: từ ông lão thô lỗ đến ác quỷ có cánh

Hình ảnh của Charon đã thay đổi đáng kể trong suốt thời Cổ đại. Trong hội họa trên bình gốm Hy Lạp thế kỷ 5 và 4 trước Công nguyên, đặc biệt trên các Lekythen nền trắng, ngài xuất hiện là người chèo đò có râu, thường mặc đơn giản với mái chèo hoặc sào, ngồi chờ trong một chiếc thuyền nhỏ bên bờ lau sậy.

Ngài cau có, nhưng không thực sự đáng sợ, giống một thợ thủ công cau có hơn trong thế giới bên kia.

Truyền thống Etruscan đã tạo ra từ đó một hình dạng hoàn toàn khác. Tử thần Etruscan Charun, tên của ngài có liên quan đến Charon Hy Lạp, xuất hiện trên các bức bích họa trong các ngôi mộ Etruscan và trên các bình tro thi hài như một hình tượng đe dọa với chiếc búa lớn, đôi khi có tai thú, màu da xanh lam hoặc tái nhợt và rắn.

Ngài không chỉ là người chèo đò đơn thuần, mà là người đồng hành bạo lực của người chết.

Vào thời kỳ Đế quốc La Mã, cả hai truyền thống hòa vào nhau. Quan niệm về một tinh linh của cái chết có cánh hoặc mang tính quỷ dữ, thường được gọi là Charun, tiếp tục sống ở Italia, trong khi nền văn hóa bác học biết đến Charon của Vergil.

Vergil miêu tả ngài trong quyển 6 của Aeneis là terribili squalore, với vẻ bẩn thỉu kinh khủng, đôi mắt như lửa và bộ râu lôi thôi, một ông lão với tuổi già dai dẳng, thô kệch.

Mô tả này đã trở thành mô tả nền tảng cho châu Âu thời Trung đại và cận đại. Dante đã biến Charon trong khúc ca thứ ba của Inferno thành người canh giữ đầu tiên mà các tội nhân gặp phải. Sự biến đổi từ người chèo đò im lặng trên bình gốm thành ông lão quỷ dữ có thể được theo dõi qua gần hai nghìn năm như vậy.

Vị trí của Charon trong địa lý âm phủ

Charon không phải kẻ cai trị vương quốc người chết, mà là một quan chức trong một hệ thống lớn hơn. Đứng trên ngài là Hades, chính vị thần của âm phủ, chủ sở hữu của vương quốc.

Phạm vi trách nhiệm của Charon bị giới hạn chặt chẽ về mặt không gian: ngài đưa các linh hồn qua vùng nước ngăn cách thế giới của người sống với thế giới của người chết. Tùy theo từng nguồn tài liệu, Acheron, Styx hoặc Cocytus được nhắc đến là con sông ngài chèo đò.

Ở phía bờ bên kia nhiệm vụ của ngài kết thúc. Ở đó, con chó ba đầu Kerberos canh giữ cổng, và bên trong, các quan tòa Minos, Rhadamanthys và Aiakos quyết định con đường tiếp theo của linh hồn. Charon không phán xét, không phân loại, chỉ vận chuyển.

Điều kiện duy nhất của ngài mang tính hình thức: người chết phải được mai táng đúng nghi thức và có thể xuất trình tiền công đò. Những linh hồn chưa được mai táng hoặc không có tiền ngài từ chối, điều này được mô tả ấn tượng trong Aeneis, nơi các bóng ma chen chúc ở bờ sông và chỉ những người đã được chôn cất mới được đưa qua.

Vai trò giới hạn này có ý nghĩa về mặt lịch sử tôn giáo. Charon là hiện thân của ngưỡng cửa như vậy, hành động chuyển tiếp không thuộc hoàn toàn về thế giới của người sống cũng không thuộc về thế giới của người chết.

Việc chỉ riêng bước này có một nhân vật chịu trách nhiệm cho thấy quan niệm Hy Lạp phân chia các giai đoạn của cái chết chính xác đến mức nào. Cái chết không phải là một khoảnh khắc, mà là một con đường với nhiều trạm dừng, và Charon canh giữ trạm quan trọng nhất, đường ranh giới nước giữa đây và đó.