Astaroth، مسیحی روایت کا شیطان

Astaroth مسیحی مغربی شیطانیات میں ایک طاقتور شیطان یا شیاطین کا سردار ہے، جسے عموماً مؤنث یا دوجنسی وجود کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے Astaroth قدیم مشرقی دیوتاؤں (خصوصاً آشوری-فینیقی Astarte) کو مسیحی ہرطریقہ کاروں کے ہاتھوں شیطانی شکل میں ڈھالنے کی مثال پیش کرتا ہے۔

شیطانمسیحیت Goetia

Astaroth

Astaroth گوئٹیا (Lemegeton) میں مقدس نام کے 72 ارواح میں سے ایک ہے، جسے اکثر ایک مغرور اور پُرعلم شیطان کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ ماضی، حال اور مستقبل کے پوشیدہ علم سے آگاہ کرتا ہے اور جادوگروں سے مکالمہ کر سکتا ہے۔

تصویری خاکہ: اکثر انسانی نما مؤنث، کبھی کبھی شیطانی خصوصیات کے ساتھ (پَر، سینگ)۔ مرکزی اساطیر: Salomonic Magic (Lemegeton)، بعد ازاں باطنی روایات (MacGregor Mathers)، جدید جادوئی سلسلے۔ کارکردگی: ممنوعہ علم کا سرچشمہ، آزمانے والا (لذت، گناہ)، لیکن جادوگروں کے لیے مذاکراتی فریق بھی۔

مختصر خاکہ: Astaroth

Astaroth ابتدائی قرون وسطیٰ کے مسیحی بدعت کے متون (تقریباً چوتھی سے آٹھویں صدی) میں ایک شیطانی تصور کے طور پر ابھرا، جو قدیم دیوتاؤں کی شیطانی تعبیر پر مبنی ہے۔ مرکزی مآخذ: De Doctrina Apostolorum، ابتدائی کلیسائی شیطانی فہرستیں، اور بعد ازاں Lemegeton (سلیمانی چابیاں، 16ویں سے 17ویں صدی)۔

پھیلاؤ: مغربی یورپی، بعد ازاں باطنی تحریکوں کے ذریعے عالمگیر۔ تحقیقی صورتحال: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition)، Owen Davies (Grimoires)، Steven Flowers (Rune Primer)، S. L. MacGregor Mathers (جادوئی مورخ اور Lemegeton مدیر)۔

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

Astaroth سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں ماضی میں پھیلی ہوئی ہے، اور اس سے بھی قدیم شفاہی روایات کا وجود بھی قرین قیاس ہے۔ مسیحیت نے اس ہستی یا تصور کو انتہائی طویل ادوار میں محفوظ رکھا اور احتیاط کے ساتھ نسل در نسل منتقل کیا، جو مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کا اشارہ دیتا ہے۔

نام کی تاریخ مآخذ کی روشنی میں قابل ردیابی ہے: مغربی سامی دیوی Astarte سے، عبرانی تحریف Aschtoret کے راستے، قرون وسطیٰ اور اوائل جدید دور کی شیطانیاتی ادبیات میں ایک مذکر جہنمی سردار وجود میں آیا۔ یہ تعبیری تبدیلی مستحکم رہی: Weyer سے Lemegeton تک اور Collin de Plancy کی Dictionnaire Infernal (1818) تک، Astaroth ہر جگہ شیطان کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ عصر حاضر کے عملیات اور مقبول ثقافت میں یہ نام مسلسل استعمال ہوتا ہے، عموماً گوئٹیائی وصفیات سے براہ راست اخذ کیا جاتا ہے۔

دائرہ پھیلاؤ

Astaroth کسی مخصوص خطے یا مقامات تک محدود نہ تھا، بلکہ پوری مسیحی دنیا میں عالمگیر طور پر معروف اور قابل احترام یا خوف کا باعث تھا۔ بڑے شہری مراکز ہوں یا دیہی علاقے، سماجی اشرافیہ ہو یا عوام، اس ہستی کی روحانی اور ثقافتی اہمیت ہمہ جا تسلیم شدہ تھی۔

Astaroth کی شبیہ کا پھیلاؤ عوامی مذہبی رسوم کے بجائے کتابوں کے ذریعے ہوا: Weyer کی شیطانی فہرست انگریزی میں منتقل کی گئی اور Reginald Scot نے 1584 میں اسے آگے بڑھایا، Lemegeton جمع کنندگان اور علماء میں مخطوطے کی صورت گردش کرتی رہی، اور 19ویں صدی کے مطبوعہ ایڈیشنوں نے اس مواد کو وسیع تر قارئین تک پہنچایا۔ اس طرح اس بڑے سردار کی تفصیل مشترک متنی بنیادوں پر قائم ہوئی، نہ کہ پروان چڑھی ہوئی علاقائی پرستش پر۔

مآخذ کی صورتحال

بنیادی مآخذ میں Lemegeton (یونانی/لاطینی جادوئی متن، تقریباً 16ویں سے 17ویں صدی، متعدد مخطوطات)، سلیمانی الواح (عبرانی-مسیحی جادوئی روایات) اور Goetia متون (ارواح طلبی) شامل ہیں۔ زمانی دور: چوتھی سے 17ویں صدی (تصوراتی تہہ بندی)۔ زبانی خطے: لاطینی، یونانی، عبرانی، بعد ازاں جرمن اور انگریزی۔

جغرافیائی طور پر: وسطی یورپ اور بحیرہ روم (اصلاً Astarte کی عبادت)۔ محققین: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires)، Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic)، Darcy Kuntz (Lemegeton ایڈیشنز)، Austin Osman Spare (جدید جادوئی روایت)۔ مآخذ کی جواز: تاریخی طور پر متنازع؛ Lemegeton غالباً ایک متاخر تدوین ہے (16ویں سے 18ویں صدی)، نہ کہ سلیمانی قدیم متن۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

Astaroth کو مختلف مآخذ اور فنکارانہ روایات میں چند مخصوص اور بار بار آنے والے عکسی عناصر کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، جو دہائیوں اور متعدد جغرافیائی علاقوں میں نسبتاً مستقل رہے ہیں۔ یہ عناصر محض سجاوٹی یا اتفاقی نہیں بلکہ گہری علامتی اہمیت کے حامل ہیں۔

Goetia میں Astaroth کو علامات کے ایک مقررہ مجموعے کے ساتھ بیان کیا گیا ہے: وہ ایک جہنمی اژدہے پر سوار ایک فرشتے کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، دائیں ہاتھ میں ایک اژدہا اٹھائے ہوئے ہے اور 40 لشکروں کی قیادت کرتا ہے۔ Grimoire ادبیات میں ہر تفصیل کا ایک کردار ہے۔ مہر شناخت اور پابند کرنے کے لیے ہے، اژدہا اور سانپ اس کے مرتبے اور خطرناک پن کی نشاندہی کرتے ہیں، اور منسوب علمی میدان (ماضی، حال، مستقبل، آزاد فنون) یہ بتاتے ہیں کہ اسے کس مقصد کے لیے طلب کیا جائے۔ جو کوئی اس ادبیات کے اصولوں سے واقف تھا، وہ ظاہری شکل اور مہر سے روح کے اختیار کو جان سکتا تھا۔

خصائص

Astaroth مسیحیت کے مذہبی عمل، روزمرہ رسومات اور عام فہم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ اہم یا مخصوص حالات زندگی میں یا مخصوص رسمی موسموں میں اس ہستی کی طرف منظم، اکثر پیچیدہ رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ رجوع کرتے تھے۔

اوائل جدید دور کے Grimoires میں Astaroth سے معاملہ مقررہ ضابطوں کے مطابق ہوتا تھا: Lemegeton (Goetia) اس بڑے سردار کی طلبی کے لیے مہر، حفاظتی دائرہ اور مقررہ دعائیہ فارمولے درج کرتی ہے، ساتھ ہی اس کی زہریلی سانس سے خبردار کرتی ہے جس سے بچنے کے لیے جادوگر کو چاندی کی انگوٹھی سامنے رکھنی چاہیے۔ ایسی ہدایات تحریری شکل میں موجود تھیں اور لاطینی و کتاب مقدس کے علم رکھنے والے پڑھے لکھے عاملوں کے لیے تھیں، عوام کے لیے نہیں۔

یہ حقیقت کہ Astaroth کی طلبی صدیوں تک نقل اور دوبارہ شائع ہوتی رہی، Weyer کی Pseudomonarchia Daemonum (1577) سے 17ویں صدی کے Lemegeton مخطوطات تک اور 19ویں اور 20ویں صدی کے مطبوعہ ایڈیشنوں تک، اس عمل میں مستقل دلچسپی کی شاہد ہے۔ اس کے مقاصد واضح تھے: Astaroth سے پوشیدہ علم حاصل کرنا، ماضی اور مستقبل کے بارے میں آگاہی لینا اور آزاد فنون کی تعلیم پانا۔ مقصد علم کا حصول اور کہانت تھا، نہ کہ شفا یا دفع بلا۔

تعارفی خاکہ: Astaroth

Astaroth کا تعارفی خاکہ اس کی شیطانیاتی درجہ بندی، قدیم دیوتاؤں سے اس کی اصل، Goetia عملیات میں اس کے جادوئی کردار، اس کی شکل و صورت (مؤنث، شیطانی پُرکشش)، آزمائش اور علم منتقلی کی روایتوں میں اس کے کردار، اس کی آزمائش کے خلاف حفاظتی اعمال، اور قدیم دیوی شبیہوں سے ثقافتی مماثلتوں کا جائزہ لیتا ہے۔

روایت

Astaroth زمانی اعتبار سے ابتدائی قرون وسطیٰ کی مسیحی شیطانیات میں مشرکانہ دیوتاؤں کی شیطانی تعبیر (چوتھی سے آٹھویں صدی) کے دوران ابھرا، جو بعد ازاں Goetia اور باطنی نظاموں میں مستحکم ہوا (16ویں سے 17ویں صدی)۔ جغرافیائی اصل: مشرق وسطیٰ (اصل Astarte دیوی، فینیقی-آشوری)، بعد ازاں یورپی رنگ میں ڈھلا۔

ثقافتی اصل: قدیم مشرقی مادری دیوی، مسیحی شیطانیات اور اوائل جدید باطنی عملیت پسندی کا تطابقِ ادیان۔ ابتدائی شواہد: کلیسائی آباء کے متون (Origenes، Hieronymus) Astaroth کو شیطانی قوت کے طور پر ذکر کرتے ہیں؛ Goetia مآخذ اواخر قرون وسطیٰ (14ویں سے 15ویں صدی) یا بعد کے ہیں۔

تعلق

Astaroth کی جادوگری جادوگروں، کیمیاگروں، علم باطن کے پڑھے لکھے ماہروں، Goetia اور رسمی جادو کے اشرافیہ عاملوں کے لیے تھی۔ مواقع: علم کی تلاش، باطنی تربیت، مافوق الفطرت طاقتوں سے گفت و شنید، کبھی کبھی لذت یا شیطانی آزمائش (الہیاتی اعتبار سے گناہ قرار دیا گیا)۔

سماجی سیاق: قرون وسطیٰ اور اواخر قرون وسطیٰ (تفتیشِ مذہب، جادوگری کا تعاقب)، اوائل جدید دور (باطنی تحریکیں، علم کیمیا)، جدید دور (جادوئی سلسلے، تھیلیمزم)۔ یہ اعمال غیر قانونی اور مجرمانہ قرار دیے جاتے تھے؛ Astaroth کی طلبی ایک جادوئی خطرے کا کام تھا۔

Astaroth کا ظہور

Astaroth کو عکسی اعتبار سے اکثر مؤنث یا دوجنسی، نفیس اور آزما دینے والا، کبھی کبھی پروں، سینگوں یا آگ کے ہالے کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ رنگ: ارغوانی، سرخ، خاکستری (مآخذ کے لحاظ سے متفاوت)۔

Lemegeton کی تصاویر میں: انسانی نما شیطانی، اکثر اژدہے پر سوار یا علامتوں کے ساتھ (Pentakel، جادوئی مہریں)۔ صفات: مشعل، کتاب (علم)، کبھی کبھی سانپ یا بچھو (زہر کا خطرہ)۔ جدید باطنی فن میں: ہیبت ناک کی بجائے نفیس و پُرکشش؛ تصویر کشی جادوئی روایت کے لحاظ سے کافی متفاوت ہے۔

کارکردگی

دائرہ اثر:

Astaroth Lemegeton (Lesser Key of Solomon) میں گوئٹیائی درجہ بندی کا 29واں شیطان ہے۔

دفعی اعمال

Astaroth کے خلاف حفاظتی اعمال: مسیحی اخراجِ شیطان، دعا اور عیسیٰ کے نام کا استعمال، جادوئی مہریں اور Pentakeln (Lemegeton سے حفاظتی علامات)، حفاظتی ارواح کی طلبی (شیاطین سے جنگ کے لیے سرفرشتہ میکائیل)، رسمی حدود اور دائرے (جادوئی حفاظتی جگہ)، اخلاقی پاکیزگی (Astaroth کو دور رکھنے کی شرط کے طور پر)۔

تاریخی اعتبار سے: کلیسا توبہ اور اعتراف پر زور دیتی تھی؛ باطنی روایات جادوگری اور قوتِ ارادی پر۔ جدید رویہ: آزمائش کے بیانیوں سے نفسیاتی فاصلہ یا تمیز کی صلاحیت۔

مماثل وجودات

موازی شخصیتوں میں Lilith (یہودی شیطانی دیوی)، Hecate (یونانی عالم ارواح کی دیوی، بعد ازاں شیطانی قرار دی گئی)، Ishtar/Inanna (میسوپوٹامیائی محبت اور جنگ کی دیوی، دوغلی)، سیلٹک Mór-Ríghan (تقدیر کی دیوی، شیطانی قرار دی گئی)، اور Baphomet (جنوبی فرانسیسی/ہیکل کی روایت، دوغلی شیطانی) شامل ہیں۔ سب میں مشترک ہے: دیوی اصل، مردانہ حکمت/مسیحیت کے ہاتھوں شیطانی تعبیر، آزمائش یا پوشیدہ علم سے تعلق۔

روزمرہ زندگی میں دفع بلا

طلبی اور پابندی کے فارمولے

Lemegeton کا طریقہ کار خداوند کے 72 ناموں (Shem ha-Meforasch) کو جوابی عمل کے طور پر استعمال کرتا ہے۔

Pentakeln اور مہریں

Astaroth کی مہر Lemegeton میں ایک ہندسی نشان کے طور پر محفوظ ہے۔

دھوکے سے بچاؤ کی تدابیر

جادوئی عمل اس بات پر زور دیتا ہے کہ Astaroth جھوٹ بولتا ہے اور اس لیے سخت پابندی ضروری ہے۔

Astaroth، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

یہودی روایت: Astaroth، Astarte کی شیطانی تعبیر کی ایک شکل ہے۔ یہودی شیطانیات Asmodeus (شیاطین کا بادشاہ، لیکن دوغلا، کبھی کبھی مددگار) سے واقف ہے۔ کبالہ میں ناپاک Kelipot (برائی کے خول) اکثر مؤنث اور آزما دینے والے ہوتے ہیں۔

Lilith یہودیت میں سب سے اہم مؤنث شیطانی دیوی ہے۔ Astaroth مرکزی بحث کا موضوع نہیں، لیکن ساختیاتی طور پر مماثل ہے: مؤنث شیطانی اختیار، آزمائش، خدا/انسانوں سے ناراضگی۔

یونانی-رومی دنیا: Hecate عالم ارواح کی دیوی اور جادوگری کی سرپرست ہے، Astaroth کی علم منتقلی سے مماثل۔ Hera/Juno شادی کی دیوی، لیکن انتقام کی بھی۔ Aphrodite/Venus آزمائش کی دیوی ہے (بعد ازاں مسیحیت میں Luxuria/شہوت کے طور پر شیطانی قرار دی گئی)۔ Graiai (سرمئی بہنیں) جادوئی علم رکھنے والی بوڑھی دانا عورتیں ہیں۔ ساختیاتی طور پر: مؤنث دیویاں علم یا ممنوعہ کی محافظ کے طور پر۔

میسوپوٹامیا: Ishtar/Inanna، Astarte (فینیقی) کی براہ راست پیش رو ہے۔ وہ محبت، جنگ، مہارت کی دیوی، دوغلی، طاقتور اور آزما دینے والی ہے۔ عالم ارواح میں اس کا نزول اس کا تاریک پہلو ظاہر کرتا ہے۔ Ereshkigal عالم ارواح کی دیوی اور پراسرار شیطانی کردار ہے۔ دونوں مسیحی معنوں میں شریر نہیں بلکہ کائناتی ضرورت کے طور پر قابل گفت و شنید ہیں۔

ہندوستان/ایشیا: Kali، Shakti کی تاریک شکل: فنا کرنے والی، لیکن آزاد کرنے والی بھی (پارادوکسیکل)۔ Durga شیاطین کو شکست دینے والی، لیکن دوجنسی قوت بھی۔ چینی داؤ مت: مؤنث ابدیت پسند (Xiwangmu، مغرب کی ملکہ) دانا اور آزما دینے والی ہیں۔ تبتی بدھ مت میں غضب ناک مؤنث دیویاں (مثلاً Dakinis) ہیبت ناک اور حسین ہیں۔ یہ سب مغربی شیطانی اخلاقی رنگ کے بغیر مؤنث مافوق الفطرت اختیار کی مثالیں ہیں۔

دیوی Astarte سے شیطان Astaroth تک

عیسائی روایت کا شیطان اسٹاروتھ ایک ایسی دیوتا سے ماخوذ ہے جسے قدیم مشرقِ قریب میں پوجا جاتا تھا۔ اسٹارتے، عبرانی میں اَشتورت، کنعانی اور فینیشی مذہب کی ایک اہم دیوی تھی، جو زرخیزی، محبت اور بعض اوقات جنگ سے بھی منسلک تھی۔

وہ میسوپوٹامیائی اِشتار اور سومیری اِنانا کی ہم پلّہ ہے اور خطے کی سب سے زیادہ پھیلی ہوئی دیویوں میں شامل تھی۔

عبرانی بائبل نے اس دیوی کا متعدد بار ذکر کیا ہے، اور وہ بھی ہر جگہ رد کرنے کے انداز میں۔ وہ وہاں اَشتورت اور جمع کی صورت میں اَشتاروت کے نام سے آئی ہے اور اسے ایک اجنبی رسم کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس سے بنی اسرائیل کو دور رہنا چاہیے۔

لسانی اعتبار سے بہت سے محققین کا خیال ہے کہ عبرانی نام کی تسکین جان بوجھ کر بدلی گئی، یعنی لفظ بوشِت، "شرم”، کے حروف علت داخل کیے گئے۔ اس طرح بائبل کے لسانی استعمال میں دیوی ایک ایسی شخصیت بن گئی جو شرم سے داغدار تھی۔

عیسائی روایت کے آگے کے سفر میں رد شدہ دیوتا سے شیطان بننے کا عمل جاری رہا۔ اواخرِ قدیم اور قرون وسطیٰ کی الہیات میں ایک بار بار آنے والا فکری سانچہ یہ تھا کہ کافروں کے دیوتا درحقیقت شیاطین ہیں۔ اسی تعبیر کے ذریعے دیوی اسٹارتے سے مذکر تصور کردہ شیطان اسٹاروتھ وجود میں آیا۔

علمِ مذاہب کی تحقیق اس عمل کو اجنبی دیوتاؤں کی نام نہاد ابلیسی تشریح کی ایک نمونے کی مثال قرار دیتی ہے، جس میں کسی مذہب کی پوجی جانے والی ہستی کو بعد کے یا مدِ مقابل مذہب میں ایک شریر قوت کے طور پر تعبیر کر دیا جاتا ہے۔ جنس کی تبدیلی بھی اسی تعبیری عمل کا حصہ ہے اور یہ تحقیق میں بخوبی مستند ہے۔

اوائل جدید دور کی شیطانیات میں Astaroth

Astaroth کی مفصل شکل اواخر قرون وسطیٰ اور اوائل جدید دور کی شیطانیاتی ادبیات میں سامنے آئی۔ اس دور میں بے شمار تحریریں وجود میں آئیں جو جہنم کو ایک زمینی دربار یا ریاست کی طرز پر منظم کرتی تھیں اور شیاطین کو مراتب، عہدے اور اختیارات تفویض کرتی تھیں۔ Astaroth ان تمام تصنیفات میں باقاعدگی سے اعلیٰ ترین سطح پر آتا ہے۔

اثر انگیز Pseudomonarchia daemonum میں، جسے Johann Weyer نے 1577 میں ڈائن ستانی کے خلاف اپنی تحریر کے ضمیمے کے طور پر شائع کیا، Astaroth جہنم کے ایک طاقتور بڑے سردار کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

Weyer اسے ایک ایسی شکل کے طور پر بیان کرتا ہے جو ایک جہنمی جانور پر سوار ہو اور ہاتھ میں سانپ تھامے ہو؛ جو اسے طلب کرے وہ اس کی بدبودار سانس سے ہوشیار رہے۔

اسے ماضی اور مستقبل کی خبر دینے اور آزاد فنون کے رازوں کی تعلیم دینے کی صلاحیت منسوب ہے۔ بعد ازاں اس مواد سے تیار ہونے والی Lemegeton، جسے Goetia بھی کہتے ہیں، نے Astaroth کو اپنی بہتر اور بہتر دو شیاطین کی فہرست میں شامل کیا۔

علمی تحقیق اس بات پر زور دیتی ہے کہ یہ تصانیف اصل میں مروج عبادات کی رپورٹیں نہیں بلکہ علمی تعمیرات ہیں۔ یہ قدیم ناموں کی فہرستوں، بائبلی اشارات اور ادبی روایات کو ایک ایسے نظام میں ڈھالتی ہیں جو ان کے مصنفین کے ذہنی عالم کے بارے میں حقیقی شیطانی وجودات سے زیادہ بتاتا ہے۔

Astaroth اس نظام میں ایک مستقل کردار ہے، ان چند شخصیتوں میں سے ایک جو تقریباً تمام متعلقہ تصانیف میں موجود ہے۔ بڑے سردار کی حیثیت اسے مغربی شیطانیات کے سب سے اعلیٰ مرتبے کے شیاطین میں شامل کرتی ہے۔ جو کوئی ان جہنمی درجہ بندیوں کی منطق میں دلچسپی رکھتا ہو، وہ مسیحی شیطانیات کے دائرے میں مزید مثالیں پائے گا۔

ڈائن مقدمات، ادبیات اور مقبول ثقافت میں Astaroth

علمی شیطانیات سے آگے، Astaroth کا نام اوائل جدید دور کے ڈائن مقدمات میں بھی ظاہر ہوا۔ تفتیشی ریکارڈوں میں وہ کبھی کبھی ان شیاطین میں سے ایک کے طور پر آتا ہے جن سے ملزمان نے مبینہ طور پر معاہدہ کیا ہوگا۔

یہ اقوال حقیقی شیطان پرستی کے مآخذ کے طور پر بے کار ہیں کیونکہ وہ دباؤ کے تحت، اکثر تشدد کے تحت، اور تفتیش کاروں کے رہنمائی کرنے والے سوالات کے بعد سامنے آئے تھے۔ لیکن یہ ظاہر کرتے ہیں کہ شیطانیاتی کتابوں کے نام مظالم ڈھانے والوں کی سوچ میں سرایت کر چکے تھے اور جہنم کی تصویر کشی کرتے تھے۔

ادبیات میں بھی Astaroth کو جگہ ملی۔ قرون وسطیٰ اور اوائل جدید دور کے متون میں ہی اس کا نام آیا، اور بعد میں ان مصنفین نے اسے بار بار استعمال کیا جو جہنم یا شیطانی موضوع کو پیش کرتے تھے۔

چونکہ یہ نام پُرکشش ہے اور شیطانیات کے معیاری متون میں درج ہے، اس لیے یہ ادبی مقاصد کے لیے ایک مستند شکل کے طور پر پیش ہوا۔

عصر حاضر میں Astaroth بنیادی طور پر مقبول ثقافت میں موجود ہے۔ وہ کمپیوٹر گیمز، رول پلے گیمز، فلموں، کامکس اور موسیقی میں ظاہر ہوتا ہے، اکثر ایک طاقتور جہنمی سردار یا ایک ایسے حریف کے طور پر جسے شکست دینی ہو۔ یہ جدید استعمال تقریباً مکمل طور پر شیطانیاتی کتابوں سے اخذ کرتا ہے، بغیر دیوی Astarte سے اس کی طویل تاریخ کی آگاہی کے۔

علمی اعتبار سے Astaroth ایک تعلیم آموز مثال بنی رہتی ہے: ایک ایسی شخصیت جس کا سراغ ایک قابل احترام قدیم مشرقی دیوی سے لے کر بائبلی رد، علمی شیطانی تعبیر اور جدید تفریح کے معیاری شیطان تک دو ہزار سال میں مسلسل ردیابی ممکن ہے۔ شاید ہی کسی اور شخصیت میں شیطانی تعبیر کا یہ عمل اتنے تسلسل کے ساتھ دکھایا جا سکے۔

مزید روابط

ادبیات (انتخاب)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←