ہیمدال، بفروست پل کا محافظ
ہیمدال (Heimdall) آسگارڈ کا ہوشیار نگہبان ہے جو بفروست پل پر پہرہ دیتا ہے اور اپنے سینگ سے دشمنوں کی آمد کا اعلان کرتا ہے۔ ہیمدال جرمانک پینتھیون میں دیوتاؤں کا محافظ ہے۔ اس کا مقام قوس قزح کے پل بفروست کے اوپری سرے پر ہے، جہاں سے وہ آسگارڈ تک رسائی کی نگرانی کرتا ہے۔
اسے بیداری، حواس کی تیزی اور عالمین کے درمیان ربط کا دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ راگناروک کے موقع پر وہ اپنا سینگ گیالارہورن پھونکتا ہے اور دنیا کے خاتمے کا اعلان کرتا ہے۔ علمِ ادیان کے نقطہ نظر سے ہیمدال اسکینڈینیوین اساطیر کی پراسرار ترین شخصیات میں سے ایک ہے، جس کے افعال پہرہ داری، تقدیسی ابتدا اور کائناتی حد بندی پر منقسم ہیں۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
سنوری ستورلوسن نے ہیمدال کو "پروزا ایڈا” (Gylfaginning 27) میں "سفید آسِن” کہا ہے، عظیم الجثہ اور مقدس۔ وہ نو بہنوں کا بیٹا ہے جن سب کو دیوہیکل بنتیوں (Riesentöchter) کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ "وولوسپا ہِن سکامّا” 35-37 (مختصر وولوسپا، ہِنڈلولیوڈ کا حصہ) ان نو ماؤں کے نام گناتی ہے: گیالپ، گریپ، ایسٹلا، ایرگیافا، اولفرون، آنگیا، اِمڈر، اَٹلا اور یارن ساکسا۔
اس غیر معمولی نسب نامے نے تحقیق میں متعدد تعبیرات کو جنم دیا ہے۔ Karl Müllenhoff نے نو ماؤں میں سمندر کی نو لہریں دیکھیں، اس صورت میں ہیمدال "سمندر کا بیٹا” ہوگا۔ Georges Dumézil نے اس تعبیر کو "Heur et malheur du guerrier” (1969) میں آگے بڑھایا اور ہیمدال کو آبی نژاد، کائناتی تقدیسی ابتدا کی خصوصیت کا حامل قرار دیا۔
اس کے والد کا نام "ہِنڈلولیوڈ” میں اودِن بتایا گیا ہے، جو ہیمدال کو آسِن کے قریبی حلقے میں شامل کرتا ہے۔ "پروزا ایڈا” میں اسے ہالِنسکیڈی اور گولِن تانی ("سونے کے دانت”) بھی کہا گیا ہے، بعد ازاں سنہری دانتوں کی وجہ سے۔ اس کا گھوڑا گولتوپر ("سنہری اَیال”) "گریمنِسمال” 30 میں شمار کیے گئے آسِن گھوڑوں میں شامل ہے۔
سنوری مزید بتاتے ہیں کہ ہیمدال کو ایک پرندے سے بھی کم نیند کی ضرورت ہوتی ہے، وہ دن اور رات دونوں میں سو کوس دور تک دیکھ سکتا ہے، اور اس کی سماعت اتنی تیز ہے کہ وہ زمین پر گھاس اور بھیڑوں پر اون اُگتے ہوئے سن سکتا ہے۔
نظم "ریگستھولا” (Rigsthula، ممکنہ طور پر دسویں صدی) ایک مستقل واقعہ محفوظ رکھتی ہے۔ دیوتا ریگ، جسے تمہید میں ہیمدال سے یکجا کیا گیا ہے، زمین پر سفر کرتا ہے اور یکے بعد دیگرے تین نسلی خاندانوں کو جنم دیتا ہے: تھرال (غلام)، کارل (کسان) اور یارل (امیر)۔
ہیمدال کی شخصیت یہاں انسانی طبقات کے جدِ امجد کے طور پر سامنے آتی ہے۔ Klaus von See نے اپنی ایڈا تفسیر (جلد 3، 2000) میں ریگ-ہیمدال کی یکسانیت کو ثانوی ادبی تخلیق قرار دیا ہے، جبکہ Rudolf Simek اسے قدیم روایت سمجھتے ہیں۔
تحقیق نے ہیمدال کے نام کی متعدد بار جانچ پڑتال کی ہے۔ Wolfgang Meid، Edgar Polomé اور Rudolf Simek نے مختلف اشتقاقیات پر اظہار خیال کیا ہے۔
سِمیک کی مستند تعبیر heim ("دنیا”) اور دوسرے جزء dallr کے درمیان ربط پر مبنی ہے، جسے تاہم مختلف طریقوں سے سمجھا گیا ہے: "درخت” (عالم کا درخت)، "درخشاں” (عالم کا روشن کرنے والا) یا "ستون” (عالم کا سہارا)۔ یہ تینوں تعبیرات ہیمدال کی کائناتی نظم کے نگہبان اور عالمین کی دہلیز پر مقیم ہستی کی حیثیت سے ہم آہنگ ہیں۔
نو دیوہیکل ماؤں کی یہ غیر معمولی نسب نامہ تقابلی ہند-یورپی اساطیر میں متعدد متوازیات سے جوڑا جاتا ہے۔ ہندوستانی مہابھارت میں جنگ کے دیوتا سکندا کو چھ کرِتیکاؤں (ثریا) نے دودھ پلایا، یونانی اسطورے میں ہیراکلیز نے ہیرا کا دودھ پیا، کیلٹک روایات میں ہیروز کو متعدد الہی خواتین نے پالا۔
اس نوعیاتی تشابہ کو Georges Dumézil نے "Mitra-Varuna” (1948) اور "Heur et malheur du guerrier” (1969) میں یکجا کیا ہے۔ ہیمدال کی خصوصیت ماؤں کی کثرت اور عالمی پہرہ دار کی حیثیت کے امتزاج میں ہے۔
علامات اور صفات
سب سے اہم صفت گیالارہورن ہے، یعنی "گونجنے والا سینگ”۔ اس کا ذکر "وولوسپا” 27 اور 46 میں ہے۔ ایک مقام پر یہ عالم کے اَشّ درخت یگڈراسِل کے نیچے پوشیدہ ہے، دوسرے پر ہیمدال اسے پھونکتا ہے تو آواز تمام عالمین میں گھس جاتی ہے۔
اس دہری خصوصیت، یعنی نوش و ندا کے سینگ ہونے، نے تحقیق کو مصروف رکھا ہے۔ Eugen Mogk اور Jan de Vries نے استدلال کیا ہے کہ مقدس جماعت کا ابتدائی رسمی نوش سینگ بعد میں آخرت الزمانی اشارے میں تبدیل ہو گیا۔
ہیمدال تلوار ہوفُد ("سر”) اٹھاتا ہے، یہ ایک کیننگ ہے جس میں قدیم لفظی مذاق پوشیدہ ہے: ہیمدال کا سر اس کا ہتھیار ہے، اس کی تلوار اس کا سر ہے۔ Margaret Clunies Ross نے جسم اور ہتھیار کے اس الجھاؤ کو ایک قدیم تصور کی نشانی سمجھا ہے جس میں دیوتا کا جسم خود تلوار کی دھار کا کام کرتا ہے۔
اس سے منسوب مقام ہیمِن بیورگ ہے، یعنی "آسمانی پہاڑ”، وہاں جہاں بفروست آسمان کو چھوتا ہے۔ سنوری اس مسکن کو ایک گھر کے طور پر بیان کرتے ہیں جہاں ہیمدال عمدہ شراب پیتا ہے۔
پل خود آگ، ہوا اور پانی سے بنا سمجھا جاتا ہے؛ اس کی سرخ دھاری کو Gylfaginning 13 میں آگ قرار دیا گیا ہے جو پالے کے دیوتاؤں (Reifriesen) کو اس پر قدم رکھنے سے روکتی ہے۔
عبادت اور تعظیم
تھور، اودِن اور فریر کے برعکس ہیمدال کے بارے میں مقامی ناموں یا ہیکل سے متعلق اطلاعات کا کوئی گھنا ذخیرہ نہیں ملتا۔ Adam von Bremen نے اس کا ذکر نہیں کیا۔ آئس لینڈی ساگاؤں میں بھی وہ کبھی کبھار ہی ظاہر ہوتا ہے، عموماً اساطیری وضاحتوں میں۔
اس پتلی عبادتی نشانی نے Folke Ström (1956) سے Jens Peter Schjødt (2008) تک کی تحقیق کو اس رائے پر پہنچایا کہ ہیمدال بنیادی طور پر اساطیری دور آخر کا شاعرانہ کردار ہے جس کا وظیفہ ادبی ترکیب میں ہے۔
دوسری طرف "ریگستھولا” اور "لوکاسینّا” کے اشارے یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ہیمدال وائکنگ دور کی اواخری ثقافت میں طبقات کے جد امجد اور پینتھیون کے چوکیدار دیوتا کے طور پر راسخ تھا۔ "لوکاسینّا” 48 میں لوکی ہیمدال کا مذاق اڑاتا ہے کہ اسے "دیوتاؤں کی ذمہ داری اٹھانی پڑتی ہے” اور ہمیشہ جاگنا پڑتا ہے، جو اس کی ناگوار لیکن ناگزیر حیثیت کا اشارہ ہے۔
سکالڈک مواد مزید شواہد فراہم کرتا ہے۔ Ulf Uggason کی "ہوسڈراپا” (تقریباً 985ء) ہال ہیارڈارہولت کی سجاوٹ بیان کرتی ہے جس میں ہیمدال اور لوکی مہروں کی شکل میں چٹان سِنگاسٹین پر گردن بند برِسنگامن کے لیے کشتی لڑتے ہیں۔ یہ اسطورہ صرف جزوی طور پر محفوظ ہے۔ غالباً اس کا تعلق دیوی فریجا کے زیور کی چوری اور واپسی سے ہے۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ راگناروک میں ہیمدال کا کردار ہے۔ "وولوسپا” 46-47 بیان کرتی ہے کہ وہ گیالارہورن اٹھا کر پھونکتا ہے۔ آواز تمام نو عالمین میں گونجتی ہے۔ یگڈراسِل کانپ اٹھتا ہے، آسِن جاگ پڑتے ہیں۔ ہیمدال دیوتاؤں کو آخری معرکے کے لیے پکارتا ہے۔
اس کے بعد کی لڑائی میں ہیمدال اور لوکی آمنے سامنے ہوتے ہیں اور دونوں ایک دوسرے کو مار ڈالتے ہیں۔ سنوری ستورلوسن اس توازن کو Gylfaginning 51 میں محفوظ رکھتے ہیں۔ یہ اودِن-فینیر، تھور-مِڈگارڈ اژدہا اور تیر-گارمر کے متوازی ہے۔ اہم مخالفین کی باہمی فنا اسکینڈینیوین راگناروک کا ایک بنیادی موضوعی عنصر ہے۔
دوسرا اسطورہ "ریگستھولا” ہے۔ دیوتا ریگ، ہیمدال کی ایک سیّار شکل، تین کھیتوں پر جاتا ہے۔ پہلے میں جوڑا آئی اور ایڈا ناگفتہ بہ حالات میں رہتا ہے۔
ریگ موٹا روٹی کھاتا ہے، تین رات میاں بیوی کے بستر کے درمیان سوتا ہے، اور ایڈا سیاہ جلد والے تھرال کو جنم دیتی ہے جو غلاموں کا جد امجد ہے۔ دوسرے کھیت، متوسط طبقہ، میں ریگ آمّا سے سنہرے بالوں والے کارل کو جنم دیتا ہے جو کسانوں کا جد امجد ہے۔
تیسرے، ایک شاندار محل میں، وہ موتھیر سے روشن جلد والے یارل کو جنم دیتا ہے جو اشرافیہ کا جد امجد ہے۔ یارل کا سب سے چھوٹا بیٹا کونر اونگر (لفظاً "نوجوان بادشاہ”، بیک وقت konungr "بادشاہ” پر لفظی کھیل) رون سیکھتا ہے اور حکومت سنبھالتا ہے۔
متن طبقاتی نظم کی اساطیری توجیہ کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ Klaus von See اسے دسویں صدی کی طنزیہ تعلیمی نظم سمجھتے ہیں، جبکہ Régis Boyer اسے قدیم تقدیسی ابتدائی نمونہ قرار دیتے ہیں۔
تیسرا اسطورہ برِسنگامن کے لیے جنگ ہے۔ سنوری "سکالڈسکاپارمال” 8 میں "ہوسڈراپا” کا حوالہ دیتے ہوئے بتاتے ہیں کہ ہیمدال نے فریجا کا گردن بند جو لوکی نے چرایا تھا، واپس حاصل کیا۔
دونوں دیوتاؤں نے چٹان سِنگاسٹین پر مہروں کی شکل میں اس زیور کے لیے کشتی لڑی۔ اسطورہ صرف اشاروں میں محفوظ ہے۔ Eugen Mogk نے 1925 میں اسے تفصیل سے تشکیل دیا اور اسے سورج کی بازیابی سے متعلق ہند-یورپی متوازیات سے جوڑا۔
دیر سے دریافت ہونے والا ایک کم توجہ پانے والا واقعہ دسویں صدی کے اواخر میں Ulf Uggason کے ساگا-ٹکڑے "ہوسڈراپا” میں محفوظ ہے۔ یہاں ہیمدال کو چٹان سِنگاسٹین پر لوکی کے ساتھ مہر کی لڑائی کے منظر میں دکھایا گیا ہے۔
اس اسطورے کا صحیح مفہوم غیر واضح ہے، لیکن Eugen Mogk نے 1925 میں یہ نظریہ پیش کیا کہ یہ فریجا کے گردن بند برِسنگامن کی واپسی سے متعلق ہے جو لوکی نے چرایا تھا۔ مہر کی شکل ایک قدیم شامانیت کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں جانوروں میں تبدیلی شامل تھی اور جو اسکینڈینیوین اساطیر میں صرف جزوی طور پر محفوظ ہے۔
"وولوسپا” کا راگناروک میں گیالارہورن پھونکنے کا منظر John Lindow نے "Norse Mythology” (2001) میں مرکزی آخرت الزمانی اشارے کے طور پر تعبیر کیا ہے۔ ہیمدال جو ہمیشہ جاگتا رہتا ہے، نہ صرف آسِن کو بلکہ کائناتی نظم کو بھی اس کی آخری نیند سے بیدار کرتا ہے۔ سینگ کی آواز اس طرح بیک وقت جنگ کی دعوت اور خاتمے کی کائناتی علامت ہے۔
Klaus von See اپنی ایڈا تفسیر (جلد 1، 1997) میں اس تعبیر کی تکمیل کرتے ہیں: سینگ شاید ابتداً نوش سینگ تھا جو وائکنگ دور کے اواخر میں تأویل کے ذریعے اشارتی سینگ بن گیا، یہ معنوی تبدیلی مذہبی بحران کے دور میں قبولِ اسلام کے موقع پر محسوس ہوتی ہے۔
پینتھیون میں تعلقات
ہیمدال اور لوکی کے درمیان خاص کشیدگی ہے۔ "ہوسڈراپا” اور راگناروک کا اسطورہ دونوں کو ازلی مخالف کے طور پر دکھاتا ہے۔ Georges Dumézil نے اس قطبیت کو "Loki” (1948) میں بنیادی ساختیاتی اصول قرار دیا: ہیمدال نگہبانانہ نظم کا محافظ، لوکی انتشاری حد شکن۔ انجام پر جوڑوں کی فنا اتفاقی نہیں بلکہ ساختیاتی ضرورت ہے۔
اودِن سے ہیمدال کا رشتہ بیٹے اور خادم کا ہے۔ اودِن کی آنکھ میمیر کے چشمے کے نیچے ہے، ہیمدال کا سینگ یگڈراسِل کی جڑوں کے نیچے۔ اس موازنے کو John Lindow نے "Norse Mythology” (2001) میں متوازی قربانی کی اقسام کے طور پر پڑھا ہے: دو حسی اعضا (دیکھنا، سننا) کائناتی زمین میں گڑے ہوئے ہیں اور کائناتی ادراک کو ممکن بناتے ہیں۔
فریجا سے اسے گردن بند والا واقعہ جوڑتا ہے۔ تھور اور دیگر آسِن کے ساتھ وہ راگناروک کی ندا پر عمل میں آتا ہے۔ ہیمدال کی بیوی یا اولاد (ریگستھولا کے جد امجد کے علاوہ) کا ذکر نہیں ملتا۔ یہ نسبی تنہائی اس کی خصوصی حیثیت کو اجاگر کرتی ہے۔
اثر اور اخذ
ابتدائی قرون وسطیٰ میں عیسائیت کے پھیلاؤ کے ساتھ ہیمدال پس منظر میں چلا گیا۔ تاہم نرسنگے کا اسطورہ یومِ قیامت کے نرسنگے کے عیسائی تصور میں باقی رہا۔
یہ ربط جیکب گریم نے "ڈوئچے میتھولوجی” (1835) میں پہلے ہی قائم کیا تھا۔ گریم نے اس بات کی نشاندہی کی کہ اختتامِ جہاں کا شمالی تصور اور عیسائی اپوکالپس ساختیاتی طور پر ایک دوسرے سے مشابہ ہیں، دونوں میں انجام کے آغاز کے طور پر ایک صوتی اشارہ موجود ہے۔
رومانوی دور میں گریم کی دلچسپی کے باوجود ہیمدال ایک ثانوی کردار ہی رہا۔ رچرڈ واگنر نے اسے "رنگ دیس نیبیلونگن” میں شامل نہیں کیا۔ بیسویں صدی کی آئس لینڈی ایدا تحقیق نے، خاص طور پر دومیزیل کی ساختیاتی قراءت کے ذریعے، ہیمدال کو مرکزی حیثیت دلائی۔
ہائنریش بیرنہارڈ یانکن کے اجلاسی مجموعے "فورگیشیشٹلیشے ہائلیگتومر اونڈ اوپفرپلیٹسے ان میٹل اونڈ نورڈیوروپا” (1970) میں آثارِ قدیمہ کے شواہد جمع کیے گئے، تاہم ان میں سے کوئی بھی واضح طور پر ہیمدال سے منسوب نہیں کیا جا سکا۔
جدید اخذ و استفادہ کامکس، فلموں اور ناولوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ مارول کی فلمی سیریز (تھور، 2011 اور بعد میں) ہیمدال کو سنہری تلوار والے محافظ کے روپ میں پیش کرتی ہے۔ علمی اعتبار سے ساختیاتی قراءت اہم رہتی ہے، جو ہیمدال کو انسان اور خدا کے درمیان، جہانوں اور طبقات کے درمیان اور ادراک و عمل کے درمیان ایک مرکزی کڑی کے طور پر بیان کرتی ہے۔
ایدائی روایت کی اہم ترین ہیمدال نظم "ریگس تھولا” کی تاریخ بندی تحقیقی حلقوں میں متنازع ہے۔ اس کے لیے نویں سے تیرہویں صدی کے درمیان کی تاریخیں تجویز کی گئی ہیں۔
کلاؤس فون زے نے اپنی ایدا تعلیقات میں دیر کی تاریخ کا دفاع کیا اور اس نظم کو تیرہویں صدی کے ایک طنزیہ تعلیمی متن کے طور پر پڑھا، جو ناروے اور آئس لینڈ کے طبقاتی نظام کو اساطیری بنیاد فراہم کرتا ہے۔ ریجیس بوائے اور اینڈی اورچرڈ کے نزدیک یہ نظم ایک قدیم ابتدائی متن ہے اور وہ اسے نویں یا دسویں صدی سے منسوب کرتے ہیں۔
جدید اخذ و استفادہ میں ہیمدال، بالخصوص مارول کی فلمی سیریز ("تھور”، 2011 سے) کے ذریعے، ایک بین الاقوامی مظہر بن گیا ہے۔ سنہری تلوار کے ساتھ سیاہ فام جنگجو کے روپ میں ہیمدال کی تصویرکشی (ادریس البا کی اداکاری) نے 2011 میں ایک بحث کو جنم دیا، کیونکہ شمالی اساطیر میں ہیمدال کی کوئی نسلی خصوصیت بیان نہیں کی گئی ہے۔
علمی تحقیق نے اس بحث سے فاصلہ برقرار رکھا ہے اور اس بات پر زور دیا ہے کہ شمالی دیوتا اساطیری وجودات ہیں، جن کا تصویری اظہار تاریخی طور پر ارتقا پذیر رہا ہے، لیکن وہ کسی مقررہ سانچے میں مقید نہیں ہے۔
جدید نو آبائی مذہب کی مذہبی عملی روایت میں ہیمدال ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ آئس لینڈ میں آساترو تحریک، جسے 1973 سے ایک سرکاری مذہبی جماعت کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، ہیمدال کی نگہبان دیوتا کے طور پر تعظیم کرتی ہے۔ تاہم یہ جدید رواج قرون وسطیٰ کی روایت سے براہِ راست رسمی تسلسل کے بغیر ایک تشکیلِ نو ہے۔
علمِ ادیان میں درجہ بندی
ہیمدال کو تقابلی علمِ ادیان میں سرحدی دیوتا کی حیثیت دی جاتی ہے۔ آسمان اور زمین کے درمیان دہلیز پر اس کا مقام، آخرت الزمانی اشارے کے طور پر اس کا سینگ، لہروں سے پیدا اس کی نو مائیں، انسانی طبقات کے جد امجد کے طور پر اس کا وظیفہ: یہ تمام عناصر ایک ایسی شخصیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو عبور کی نگرانی کرتی ہے۔
Mircea Eliade نے "Patterns in Comparative Religion” (1958) میں نگہبان کی شخصیت کو ایک عالمگیر مظہر کے طور پر بیان کیا ہے جس کی جرمانک مواد میں ہیمدال نمائندگی کرتا ہے۔
لسانیات کے اعتبار سے اس کا نام متنازعہ ہے۔ تجویز کردہ اشتقاقیات اسے "وطن کا باسی”، "دنیا کا محافظ” یا "درخشاں روشن کرنے والا” سمجھتی ہیں۔ Wolfgang Meid نے 1992 میں پرانے نورڈک dallr (درخشاں) سے ماخوذ اشتقاق پیش کیا۔
اکثریت محققین آج Rudolf Simek کی پیروی کرتے ہیں جو نام کو heim ("دنیا”) اور dallr ("درخت، ستون، سہارا”) کا مرکب سمجھتے ہیں، یعنی "عالم کا درخت” یا "عالم کا سہارا”۔
نو ماؤں کا موضوع تقابلی ہند-یورپی اساطیر میں ہندوستانی شخصیات جیسے سکندا کے متوازیات رکھتا ہے جسے چھ کرِتیکاؤں (ثریا) نے دودھ پلایا، اور کیلٹک روایات میں ماؤں سے متعلق۔ یہ متوازیات تاہم صرف نوعیاتی ہیں، وراثتی نہیں۔ ہیمدال کی مخصوص صورت جرمانک روایت کی ایک خودمختار تخلیق ہے۔
مآخذ اور مزید ادبیات
بنیادی مآخذ: "پروزا ایڈا” (Snorri Sturluson، تقریباً 1220ء)، "وولوسپا” اور "ریگستھولا” (لیڈر ایڈا میں، Codex Regius)، "ہِنڈلولیوڈ” ("فلاتیاربوک” میں)، Ulf Uggason کی "ہوسڈراپا”۔ Klaus von See، Beatrice La Farge وغیرہ کا لیڈر ایڈا ایڈیشن ("Kommentar zu den Liedern der Edda”، 7 جلدیں، 1997-2012)۔
ثانوی ادبیات:
- Jan de Vries "Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57)۔
- Georges Dumézil "Loki” (1948) اور "Heur et malheur du guerrier” (1969)۔
- Margaret Clunies Ross "Prolonged Echoes” (1994/98)۔
- John Lindow "Norse Mythology” (2001)۔
- Régis Boyer "La religion des anciens Scandinaves” (1981)۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
