ولکانوس، رومی لوہار دیوتا
ولکانوس (Vulcanus) رومی آتش، صنعتِ آہنگری اور آتش فشانی قدرتی قوت کا دیوتا ہے۔ اس کا کلت ایطالوی مذہب کے قدیم ترین کلتوں میں شامل ہے اور لسانی اعتبار سے ایٹروسکی تہہ تک پہنچتا ہے۔
بعد میں متعارف ہونے والی ہیفائیسٹوس کی شخصیت کے برعکس، ولکانوس ابتداً آگ کے بھسم کر دینے والے پہلو کا دیوتا تھا اور بنیادی طور پر شہروں کے باہر پوجا جاتا تھا، تاکہ اس کے تخریبی پہلو کو آبادی سے دور رکھا جائے۔ ہیلینی تطابقِ ادیان نے ہی اسے دیوتاؤں کے خوش مزاج لوہار دیوتا میں بدلا۔ آہنگری اور آتش کے دیوتا کے طور پر ولکانوس ہیلینی اثرات سے ایک خوش گوار شخصیت میں تبدیل ہوا۔
فہرستِ مضامین
اسطور اور ماخذ
ولکانوس کا نام لسانی تاریخ کے اعتبار سے متنازع ہے، تاہم اسے عموماً ایٹروسکی Velchans اور "جلنے” کی ہند-یورپی جڑ سے جوڑا جاتا ہے۔ عہدِ شاہی میں ہی Volcanal یعنی ولکانوس کو منسوب قربان گاہ، کیپیٹول کے دامن میں موجود تھی۔
یہ روم کی قدیم ترین عبادت گاہوں میں شمار ہوتی تھی اور کھلے آسمان تلے سیاسی اجتماعات کا مرکز تھی۔ پلوتارک نے "رومولس” کی سوانح میں اسے اس مقام کے طور پر ذکر کیا ہے جہاں رومولس اور ٹاٹیوس نے اپنے ایک معاہدے پر دستخط کیے تھے۔
ایطالوی قدیم تہہ میں ولکانوس خطرناک آتش یعنی آگ، بجلی اور آتش فشانی کا ذمہ دار تھا۔ اسی وجہ سے اس کے بیشتر مقاماتِ پرستش شہر کے باہر یا فصیل سے باہر تعمیر کیے گئے، جیسے روم میں میدانِ مارس پر۔
یونانی ہیفائیسٹوس سے شناخت نے ہی آہنگری کے مثبت پہلو کو نمایاں کیا۔ ایٹروسکی نمونہ دیوتا Velchans کا ثبوت پیاچینزا کے کانسے کے آئینے پر ملتا ہے اور وہاں وہ ہتھوڑے اور سنڈاسی کے ساتھ نمودار ہوتا ہے۔
ویرجل نے "اینیئد” میں ولکانوس کو دیوتاؤں کے لوہار کے طور پر بیان کیا ہے جو وینس کی درخواست پر اینیاس کے لیے ہتھیار تیار کرتا ہے، جن میں رومی تاریخ کی پیش گوئی کرنے والی تصویروں سے مزین وہ مشہور ڈھال بھی شامل ہے۔
اووِڈ نے "میٹامورفوسیس” میں یہ نقطہ نظر اپنایا مگر اس میں ہیفائیسٹوس کی اسطوری روایت سے ماخوذ متعدد اقساط کا اضافہ کیا۔ یوں ولکانوس ادبی اعتبار سے ایک دوہری شخصیت بن گیا جس میں ایطالوی گہرائی اور ہیلینی فنی بیانیہ ایک دوسرے پر پرت در پرت ہیں۔ اگستسی ادب اینیاس کی ڈھال والی قسط کو پورے رومی تاریخ کے اعلامیے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔
ایطالوی لوک مذہب میں ولکانوس کو مایا سے بھی جوڑا گیا، جو ایک قدیم نباتاتی دیوی تھی۔ پرائنیستے اور تیبور سے ملنے والے کتبات دوہری نذریں ثابت کرتے ہیں جو کھیتوں کی بہاری کے ساتھ آتش کی تخریبی طاقت کو یکجا کرتی ہیں۔ اس ربط سے مقامی تہوار کیلنڈر وجود میں آئے جن کا کچھ حصہ جمہوری روم کے سرکاری کیلنڈر میں بھی شامل ہوا۔
علامتیں اور صفات
ہتھوڑا، سندان اور سنڈاسی ولکانوس کے پہچانے جانے والے اوزار ہیں۔ فنِ تصویر میں وہ عموماً ایک ڈاڑھی والے لوہار کے طور پر تہبند میں ملبوس نظر آتا ہے، اکثر ٹیڑھے پاؤں کے ساتھ جو ہیفائیسٹوس کی روایت کا نتیجہ ہے۔
وہ سرخ دہکتے سندان کے پاس کھڑا یا بیٹھا ہوتا ہے، اور اس کے پاس تلوار کی دھاریں، خود یا تیار ہتھیار پڑے ہوتے ہیں۔ لنگڑاتے لوہار کا یہ تصور ایطالوی روایت میں اصل نہیں تھا اور ہیفائیسٹوس سے یکسانیت کے بعد ہی اختیار کیا گیا۔
آگ کا شعلہ اس کا عنصر ہے، تاہم یہ شاذ و نادر ہی تنہا تصویر کے طور پر سامنے آتا ہے۔ اسے عموماً بھٹی کی چمنیوں اور ایٹنا کے نیچے کارگاہوں کے ساتھ منسوب کیا جاتا ہے۔
ویرجل نے "اینیئد” کتاب ہشتم میں ولکانوس کی کارگاہ کو سیسلی کے آتش فشاں کے اندر قرار دیا اور سندان پر قبیلہ سائیکلوپس کی ہنگامہ آرائی کا وصف کیا۔ یہ مقامی حوالہ بعد کی ادبی اور تصویری روایت میں قائم رہا اور لفظ "Vulkan” (آتش فشاں) کو نام دیا۔
جانور اس سے محدود طور پر منسوب ہیں۔ سرخ رنگ کا بچھڑا بیل قربانی کا پسندیدہ جانور تھا کیونکہ اس کا رنگ آگ کی یاد دلاتا تھا۔ آگ کے خطرے کے وقت رومی حکام ایسے جانور قربان کرتے جو بالوں سے محروم یا سادہ نظر آتے، اس امید پر کہ ایک دوسرے قربانی کے جانور کے ذریعے آگ کی بھسمائی کو علامتی طور پر باندھا جا سکے۔
وولکانالیا میں مچھلیاں آگ میں ڈالی جاتی تھیں، جسے بدلی قربانی کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ پلینی اس کی توجیہ یہ کرتا ہے کہ آبی مخلوقات اپنی اجنبی طبیعت سے آگ کو پرسکون کرتی ہیں۔
کلت اور عبادت
ولکانوس کا اہم ترین تہوار وولکانالیا تھا، جو 23 اگست کو خشک اور آتش زدگی کے خطرے والے موسم میں منایا جاتا تھا۔ اس دن مچھلیاں اور چھوٹے جانور آگ میں ڈالے جاتے تھے، جسے غالباً بدلی قربانی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے جس میں جانور گھر، فصل اور شہر کی نمائندگی کرتے ہوئے بھسم کیے جاتے تھے۔
وارو نے اس رواج کا ذکر کیا اور پلینی اکبر نے "Naturalis historia” میں اس پر تبصرہ کیا۔ اس طرح کی بدلی رسومات بہت سے ایطالوی شہری کلتوں میں ملتی ہیں اور رومی مذہب کے قدیم ترین محفوظ اعمال میں شامل ہیں۔
قدیم Volcanal کومیتیوم کے پاس واقع تھا اور سیاسی اور مذہبی دونوں معنوں میں مقدس سمجھا جاتا تھا۔ یہاں مجسمے اور کتبات نصب کیے گئے اور یہیں رومولس نے خود قربانی دی بتائی جاتی ہے۔
جمہوری دور میں شہری مرکز میدانِ مارس پر واقع ولکانوس کے ہیکل کی طرف منتقل ہو گیا جہاں وولکانالیا علی الاعلان منائی جاتی تھی۔ تاہم دونوں مقامات ایک جلوس کے ذریعے جڑے رہے جس میں قدیم Volcanal کو کلت کی اصل کے طور پر عزت دی جاتی تھی۔
اوسٹیا، روم کی بندرگاہی شہر، میں ولکانوس کا ایک خاص اہم کلت تھا جس کے سرپرست Pontifex Vulcani تھے، جو بیک وقت پورے شہر کے سربراہ کاہن بھی تھے۔ یہ مقام ثابت کرتا ہے کہ بندرگاہ کے قریب لکڑی کی تعمیرات کے لیے آتش زدگی سے حفاظت کتنی اہم تھی۔
کتبات وہاں ولکانوس کو شہری آتش زدگی سے محافظ قرار دیتے ہیں۔ 64ء میں نیرو کے دور کی آتش زدگی میں اس کے ہیکل کو استغاثہ کے ساتھ پکارا گیا، مگر تباہی ٹالی نہ جا سکی۔
صوبائی مقاماتِ پرستش پومپی سے لے کر وادیِ پو اور گال تک پھیلے ہوئے ہیں۔ Vulci اور Velia میں، جو ایٹروسکی ماضی رکھنے والے شہر ہیں، کلت مسلسل جاری رہا۔ Lugdunum اور دیگر گالی مقامات پر اسے مقامی لوہار دیوتاؤں کے ساتھ یکجا کیا گیا۔
Aquincum، Carnuntum اور دیگر دریائے دانوب کے شہروں میں کتبات لشکری لوہاروں کی طرف سے فوجیوں کی عبادت ثابت کرتے ہیں۔ برطانیہ میں بھی لوہے کی کانکنی کے مقامات کے قریب اسے منسوب قربان گاہیں ملی ہیں۔
اہم اساطیر
ولکانوس کے بارے میں سب سے اہم رومی روایت اینیاس کے ہتھیاروں کی کاری گری کا قصہ ہے۔ ویرجل نے "اینیئد” کتاب ہشتم میں بیان کیا ہے کہ وینس نے لوہار دیوتا سے درخواست کی کہ وہ اپنے بیٹے کو اطالیہ کی جنگ کے لیے ضروری زرہ بکتر فراہم کرے۔
ولکانوس نے اتفاق کیا اور ایٹنا کے نیچے اس کی کارگاہ میں سائیکلوپس نے خود، تلوار، نیزہ اور بالخصوص وہ بڑی ڈھال تیار کی جس کی تصویر کشی آنے والی رومی تاریخ کو جنگِ ایکشیم تک پیش کرتی ہے۔ یہ منظر اگستسی خود تعبیری کا اعلامیہ ہے کیونکہ یہ روم کے مستقبل کو گویا الہی آہنگری میں ڈھلا ہوا پیش کرتا ہے۔
دوسری روایت وینس کے ساتھ ازدواج کی قسط ہے جسے اووِڈ کی "میٹامورفوسیس” اور ویرجل نے اٹھایا ہے۔ ولکانوس، لنگڑاتا لوہار، سب سے خوبصورت دیوی کا شوہر ہے۔ یہ اساطیری تضاد کا ایک قدیم موضوع ہے۔
جب وینس کو مارس کے ساتھ بے وفائی میں پکڑا جاتا ہے تو ولکانوس کانسے کا ایک کلاکاری سے بنا جال بنا کر اس جوڑے کو رنگے ہاتھوں پکڑ لیتا ہے۔ یہ قسط ہیفائیسٹوس کے مواد سے ماخوذ ہے، تاہم رومی تفسیر میں اسے فن، طاقت اور حسن کو یکجا کرنے کی دشواری کا سبق سمجھا گیا۔
تیسری روایت کائیکولوس کے بارے میں ہے جو پرائنیستے کا افسانوی بانی تھا۔ سرویوس اس روایت کا حوالہ دیتا ہے کہ کائیکولوس ایک لونڈی کی گود سے پیدا ہوا جب ولکانوس کی آگ کی ایک چنگاری نے اسے چھوا۔
بعد میں وہ شہر کا بانی بنا اور پرائنیستے میں ولکانوس نسلی جدِ امجد مانا جاتا تھا۔ یہ روایت کائناتی آتشیں طاقت کو سیاسی بنیاد سے جوڑتی ہے اور لوہار دیوتا اور شہر کی اصل کے درمیان گہرا ربط ظاہر کرتی ہے۔
چوتھی روایت سرویوس تولیوس کی پیدائش کے بارے میں ہے جو چھٹا رومی بادشاہ تھا۔ پلینی اور وارو کے مطابق سرویوس ایک چنگاری سے پیدا ہوا جو اوکریسیا نامی ایک لونڈی کے گھریلو قربان گاہ سے اٹھی۔ یہ روایت کائیکولوس کی روایت پر پرت ڈالتی ہے اور سرویوس کی اصلاح کار بادشاہ کے طور پر ممتاز حیثیت کو جواز فراہم کرتی ہے، جس نے سینتورائیٹ کومیتیا قائم کیا۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
ہیلینی تصویر میں ولکانوس یوپیٹر اور یونو کا بیٹا اور مارس اور مینروا کا بھائی ہے۔ مارس کے ساتھ تعلق محض خاندانی نہیں بلکہ اس سے گہرا ہے، کیونکہ دونوں دیوتا جنگ سے منسلک ہیں، اگرچہ مختلف انداز سے۔
مارس میدانِ جنگ کا مظہر ہے جبکہ ولکانوس دھاتی تیاری کا۔ مینروا کے ساتھ وہ دستکاری کی سرپرستی میں شریک ہے، لیکن جہاں مینروا کپڑا بُنائی اور علمی مہارت کی ذمہ دار ہے، وہاں ولکانوس آتشیں مادی کام پر حکمران ہے۔
وینس سے ولکانوس روایتی طور پر شادی شدہ تھا، تاہم رومی ادب میں اس تعلق کی تفصیل یونانی ادب کی نسبت کم ہے۔ ایطالوی قدیم تہہ میں مایا، ایک پرانی اوائلِ گرما دیوی، ولکانوس سے گہری وابستہ ہے۔ یکم مئی دونوں کے لیے وقف تھا اور Volcanal پر مشترک قربانیاں دوبارہ تعمیر کی جا سکتی ہیں۔
وسیع تر دیومالائی نظام میں ولکانوس اسٹاٹا ماتر کے قریب ہے، جو آتش زدگی کو روکنے والی دیوی تھی، نیز تیبیرینوس کے قریب بھی جس کا پانی آتش زدگی کے خلاف حقیقی کردار ادا کرتا تھا۔ یہ مجموعہ ثابت کرتا ہے کہ ولکانوس محض ایک منفرد دیوتا نہیں بلکہ رومی آتشی اور حفاظتی دیوتاؤں کے تعلقاتی جال کا ایک اہم مرکز تھا۔
مولکیبر، ولکانوس کا ایک لقب جس کے معنی "پگھلانے والا” ہیں، شاعری میں بالخصوص لوکان اور ستاتیوس کے یہاں ملتا ہے اور دیوتا کے تخلیقی اور ماہرانہ پہلو کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ دوہرا پن بطور تخریبی اور تخلیقی آتش دیوتا قدیم دور کا تسلسل ہے جس میں ولکانوس کو فنکارانہ دھاتی اشیاء کا گھڑنے والا اور تباہ کن آتش زدگیوں کا سبب دونوں مانا جاتا تھا۔
ایک کم ذکر کیا جانے والا تعلق اسٹاٹا ماتر کے ساتھ ہے، آتش زدگی کے خلاف ایک قدیم دیوی، جس کا مقامِ پرستش بھی کومیتیوم کے پاس تھا۔ دونوں نے عوامی آتش بندی کا ایک قدیم جوڑا بنایا۔ اسٹاٹا ماتر کا فریضہ شاہی دور میں جزوی طور پر ویجیلیس کی طرف منتقل ہو گیا جنہوں نے اپنی کلت جغرافیہ تخلیق کی۔
اثر و نفوذ اور میراث
نشاۃِ ثانیہ اور باروک دور میں ولکانوس فنی مہارت اور اختراعی ذہانت کی مقبول تمثیلاتی شخصیت رہا۔ ویلاسکیز نے سائیکلوپس کے ساتھ ایٹنا کے نیچے ولکانوس کی کارگاہ کو کینوس پر اتارا اور روبینس اور ٹنتورِیٹو نے ولکانوس-مارس-وینس کی قسط کو اپنایا۔ جینوائی اور فلورنٹائن مطبوعہ فنون میں ولکانوس کو لوہاروں کی اصناف کی سرپرست شخصیت کے طور پر پیش کیا گیا۔
انیسویں صدی کی صنعت کاری کے ساتھ ولکانوس کی تصویر نے نئی معنویت پائی۔ فولاد کے کارخانوں، مشینری کے کارخانوں اور شپ یارڈز نے اپنے نام اس دیوتا کی مناسبت سے رکھے۔ سٹیٹن کا Vulcan-Werft، Vulcan-Maschinenbau AG اور متعدد دیگر ادارے قدیم لوہاری تصویر کشی سے جڑے۔ ارضیات میں بھی "Vulkan” (آتش فشاں) کا لفظ ولکانوس سے ماخوذ ہو کر آتش اگلنے والے پہاڑوں کی معیاری اصطلاح بن گیا۔
بیسویں صدی کی مقبول ثقافت میں ولکانوس کامکس، فلموں اور کھیلوں میں لوہاری، آتش اور دھاتی کام کے سمبل کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔
علمِ تاریخِ سائنس کے اعتبار سے فلکیات میں مختصر عمر "Vulkan” کا نظریہ دلچسپ ہے جس میں عطارد کے مدار کے اندر ایک فرضی سیارے کا نام ولکانوس پر رکھا گیا، قبل اس کے کہ عمومی نظریہ اضافیت نے اس مفروضے کو غیر ضروری کر دیا۔ سیارچہ 4464 Vulcano بھی اسی کا نام رکھتا ہے۔
ابتدائی جدید دور کی فلکیات میں "Vulkan” ایک عرصے تک عطارد اور سورج کے درمیان فرضی سیارہ تھا جس کے مدار کا تصور Urbain Le Verrier نے 1859ء میں عطارد کے نقطہ حضیض کی گردش کی توضیح کے لیے پیش کیا تھا۔
1915ء میں آئن سٹائن کے نظریہ اضافیت عامہ نے کسی اضافی سیارے کی فرض کیے بغیر اس بے ضابطگی کی وضاحت کی اور "Vulkan” نظامِ شمسی کے نمونے سے غائب ہو گیا۔ یہ قسط "vulkanoid” لفظ میں زندہ ہے جو آج کی سیارہ شناسی میں سورج کے قریبی مدار میں فرضی چھوٹے اجسام کی ایک قسم کے لیے استعمال ہوتا ہے۔
ارضیات میں "Vulkan” (آتش فشاں) ستارہویں صدی سے تمام آتش اگلنے والے پہاڑوں کے لیے مستعمل ہے۔ Athanasius Kircher نے 1665ء میں اپنی "Mundus Subterraneus” میں آتش فشانوں کو ایک زیرِ زمین آتشیں نظام کی چمنیاں قرار دیا اور انہیں رومی دیوتا کا کارنامہ سمجھا۔ یہ استعاراتی نظام ابتدائی آتش فشانیات کو انیسویں صدی تک متاثر کرتا رہا اور قدیم اساطیر کو ابھرتے ہوئے علومِ طبیعی سے جوڑتا رہا۔
مذہبی علمی درجہ بندی
Robert Schilling اور Kurt Latte ولکانوس کے کلت کی ایطالوی-ایٹروسکی گہرائی پر زور دیتے ہیں۔ قدیم تہہ میں ولکانوس لوہار سے زیادہ آتش اور بجلی کا دیوتا ہے جسے شہری فصیلوں کے باہر پوجا جاتا ہے تاکہ بھسمائی کو دور رکھا جائے۔ ہیلینی تطابقِ ادیان میں ہی وہ مثبت فنی شخصیت بنا جس میں اختراعی ذہانت اور دستکاری ضم ہو جاتی ہے۔
Georges Dumézil اسے ہند-یورپی تیسرے فریضے، یعنی پیداواری اور مادی دنیا، سے منسوب کرتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے ولکانوس کوئیرینوس، یعنی عوام کے دیوتا، کے پہلو میں معاشی اور آہنگری کا دیوتا ہے۔
Mary Beard اور John North دکھاتے ہیں کہ یہ نوعی تقسیم روم کے شہری کلت کو مکمل طور پر بیان نہیں کرتی کیونکہ Volcanal میں ریاستی کردار ایک کثیر جہتی پہلو کا گواہ ہے جو Dumézil کے خاکے سے آگے جاتا ہے۔
John Scheid ولکانوس کے کلت کی شہری سیکیورٹی تنظیم کے لیے اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ گنجان آباد لکڑی کے شہر میں آتش بندی ایک مرکزی عوامی فریضہ تھا اور Volcanal اس حوالے سے براہِ راست فعال تھا۔
Jörg Rüpke نے واضح کیا ہے کہ ولکانوس اس دیوتا کی مثال ہے جس کا مذہبی فریضہ روم کی شہری تبدیلی کے ساتھ گہرا جڑا ہوا ہے۔ Frank Sear اور Andreas Schmidt-Colinet نے اوسٹیا اور شمالی افریقی صوبوں میں کلت کے آثارِ قدیمہ کی نقشہ کشی کی ہے۔
Volcanal اور Aedes Volcani
ولکانوس کا قدیم ترین مقامِ پرستش کومیتیوم پر Volcanal تھا، جو کیپیٹول کی ڈھلوان پر کھلے آسمان تلے ایک قربان گاہ کا مقام تھا۔ قدیم ماہرینِ جغرافیہ جیسے Festus بیان کرتے ہیں کہ یہ مقام رومولس نے خود صابینی حکمرانوں کی خواہش پر قائم کیا تھا جو کلت کی ادارتی گہرائی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
یہ مقام بلند اور کھلی ہوا میں تھا کیونکہ آتش، جس سے ولکان منسلک تھا، بند کمروں میں پوجی نہیں جا سکتی تھی۔ ایک کانسے کی تلوار گھڑائی کی مجسمہ سازی اور رومولس کا مجسمہ طویل عرصے تک Volcanal پر موجود رہے یہاں تک کہ اواخرِ جمہوریت میں تعمیراتی کام کے دوران انہیں وہاں سے ہٹا دیا گیا۔
بعد کے دور کا سرکاری ہیکل، Aedes Volcani، میدانِ مارس پر شہری فصیل سے باہر واقع تھا کیونکہ آتش کو ایک خطرناک عنصر کے طور پر شہری حدود میں نہیں آنا چاہیے تھا۔
یہ جغرافیائی اخراج ابہام آمیز دیوتاؤں کے ساتھ معاملے کا ایک مخصوص رومی حل ہے، جو Pomoerium کے باہر بیلونا اور مارس کے ہیکلوں سے موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ وِتروویوس نے "De architectura” (I, 7) میں تبصرہ کیا کہ آتش پیدا کرنے والے دیوتاؤں کے ہیکل ہمیشہ شہر سے باہر ہونے چاہئیں، ایک اصول جو ولکانوس، مولکیبر اور اسٹاٹا ماتر پر لاگو ہوتا تھا۔
اوسٹیا میں پہلی صدی میں ایک مستقل ولکانوس کا مقامِ پرستش قائم ہوا جس سے منسلک کاہن کا عہدہ، Pontifex Volcani، شہری درجہ بندی میں ایک مخصوص مقام رکھتا تھا۔ متعلقہ کتبات، بالخصوص CIL XIV 4 اور 32، ثابت کرتے ہیں کہ اوسٹیا کا ولکانوس مقامِ پرستش آتش بندی اور شہری کیلنڈر کا بھی ذمہ دار تھا۔
اوسٹیا کے معززین کے یولی خاندان نے نسلوں تک ولکانوس کاہن کا عہدہ سنبھالا۔ پومپی میں دیوار کی پینٹنگز اور لاریریم کی تصویریں گھریلو ولکانوس کلت ثابت کرتی ہیں جو بالخصوص کارگاہوں اور لوہاروں میں رائج تھی۔
وولکانالیا اور آتشی قربانیاں
اہم تہوار وولکانالیا 23 اگست کو منایا جاتا تھا جب رومی کھیت سب سے زیادہ خشک ہوتے اور ذخائر اور لکڑی کی عمارات کے لیے آتش زدگی کا خطرہ سب سے زیادہ ہوتا تھا۔ رومی مذہب نے اس حقیقی خطرے کو نظر انداز نہیں کیا بلکہ اسے رسم میں شامل کیا۔
ولکانوس کی قربانی میں تیبر سے چھوٹی مچھلیاں آگ میں ڈالی جاتی تھیں، جو ایک قدیم بدلی رسم تھی جسے پلوتارک کی "Quaestiones Romanae” 71 کے مطابق انسانی روح کی نمائندگی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ مچھلیوں نے آگ کے لیے پانی دیا اور اس طرح دشمن عناصر کے درمیان علامتی طور پر امن یقینی بنایا۔
غیر انسانی قربانی کے جانور، بالخصوص بچھڑا بیل اور بچھڑا سور، مکمل طور پر جلائے جاتے تھے، ہیکاٹوم کی شکل میں یعنی کاہنوں کے لیے معمول کے کھانے کے حصے کے بغیر۔ ہولوکاسٹ کی یہ شکل رومی رسم میں نادر تھی اور ولکانوس کے لیے مخصوص تھی۔
Macrobius نے "Saturnalia” (I, 12, 18) میں بیان کیا کہ Praefectus urbi وولکانوس کے تہوار پر رات کو تیبر کے پانی کے اوپر مشعلوں سے جلتی تھالیاں ڈبوتا تھا، جو ایک روشنی کا جادوئی عمل تھا تاکہ خطرناک عنصر کو پانی کے نیچے بند کر دیا جائے۔
نجی طور پر یہ تہوار تاجروں کے گھروں میں تمام کارگاہی آگوں کو بجھانے اور پھر اسے پُر وقار طریقے سے دوبارہ جلانے کی صورت میں منایا جاتا تھا۔ یہ رواج پومپی اور ہرکولانیم میں کتباتی طور پر ثابت ہے۔
ایک ثبوت Tabula Pompeiana 19 ہے جو 22 اگست کو ایک لوہاری کے شاگرد کا تربیتی معاہدہ درج کرتا ہے، یعنی وولکانالیا سے ایک دن پہلے، تاکہ تہوار کے دن سے کام شروع ہو سکے۔ وولکانوس کے تہوار اواخرِ شاہی دور میں اٹالیہ سے باہر گال اور افریقہ میں بھی اپنائے گئے جہاں مقامی لوہار دیوتاؤں کو ولکانوس کے ساتھ یکجا کیا گیا۔
آپوٹروپائی رسومات اور آتش بندی
رومی آتش سے حفاظت کی اکثر رسومات وَلکانوس سے منسوب تھیں۔ سیسرو کے مطابق سَروِیوس تولِّیوس نے پہلا شہری آتش سے حفاظت کا دستہ، فامِیلیا پُبلِکا وِیگِلُم، قائم کیا، جس کا سرپرست دیوتا وَلکان تھا۔
اس دستے کو سیزر آگسٹس کے عہد میں 6 عیسوی میں آگسٹسی اصلاح کے تحت نئے سرے سے منظم کیا گیا؛ کوہورتِس وِیگِلُم کو اپنی چھاؤنیوں میں وَلکان کے مخصوص مقدس مقامات دیے گئے۔ کتبہ CIL VI 1057 پہلی کوہورت کے سٹاتِیو میں وَلکانو گینِیو کوہورتِس کے فارمولے کے ساتھ ایک قربان گاہ کا ثبوت فراہم کرتا ہے۔
نجی گھرانوں میں بلا دور کرنے والے اعمال میں وَلکانالِیا سے پہلی رات چولہے کی آگ بجھانا، چولہے پر نمک چھڑکنا اور دکانوں کے دروازوں پر وَلکان کی تصویر والی چھوٹی کانسی کی تختیاں لگانا شامل تھا۔
پلینِیوس الاکبر نے "ناتُورالِس ہِسٹورِیا” (VII, 50) میں بیان کیا ہے کہ بعض پتھر کی تختیوں کو اس صورت میں آتش سے حفاظت بخش سمجھا جاتا تھا جب انہیں وَلکانس کے تہوار پر دہلیز کے نیچے دفن کیا جائے۔ یہ جادوئی پہلو اِطالوی گھریلو مذہب کی ایک طویل روایت میں شامل ہے۔
اواخرِ قدیم میں سنت لاورینتِیوس آتش سے حفاظت کے مسیحی سرپرست بنے، جن کی شہادت کا دن، 10 اگست، وَلکانالِیا کے انتہائی قریب پڑتا تھا۔ وَلکانوس سے لاورینتِیوس کی طرف مذہبی آتش حفاظت کی اس منتقلی کا رابرٹ مارکوس اور رابِن لین فاکس نے مسیحی بدلی الوہیت کے ایک نمونے کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔ عبادتی کارکردگی یکساں رہی، صرف الہی مخاطب بدل گیا۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: ویرجل "Aeneis”، اووِڈ "Metamorphosen” اور "Fasten”، لیویوس "Ab urbe condita”، وارو "De lingua latina”، پلینی "Naturalis historia”، سرویوس کی شرح، ماکروبیوس "Saturnalia”، پلوتارک "Romulus”، دیونیسیوس ہالیکارناسیوس "Römische Altertümer”۔
تحقیقی ادبیات: Robert Schilling, "Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, "Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, "La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, John North, Simon Price, "Religions of Rome”, Cambridge 1998. John Scheid, "An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, "Die Religion der Römer”, München 2001.
