Палден Лхамо, богиня тибетської традиції

Палден Лхамо (Славетна Богиня) є найважливішою жіночою захисною богинею тибетського буддизму. Її зображують дикою, гнівною та безстрашною у захисті Дхарми проти зовнішніх і внутрішніх перешкод. Її вшанування поширюється на всі чотири великі школи.

БогиняТибетДхармапала

Палден Лхамо

Палден Лхамо їде на мулі через море крові та зображується з синьою шкірою, кількома руками і гнівним обличчям. Вона носить голову демона як корону і тримає двосічну сокиру. Її вотивні практики захищають монастирі, вчителів та практикуючих. Вона є особистою богинею-захисницею Далай-лами.

Загальний огляд: Палден Лхамо

Тип: Тибетсько-буддистська гнівна богиня-захисниця, єдиний жіночий головний йідам традиції Ґелуґ
Пантеон: Тибетський буддизм (всі школи, особливо Ґелуґ)
Функція: захист Дхарми, захисниця Далай-лам і тибетського уряду, знищення демонів
Головні атрибути: чорно-синій колір шкіри, третє око, корона з черепів, їздить на мулі над озером крові
Головні місця культу: Лхаса (озеро Лхамо Лацо), Лхамо-Лхакханг у палаці Потала
Тибетська назва: Пялден Лхамо, санскрит: Шрідеві

Історична класифікація

Період створення текстів

Палден Лхамо (тибет. Пялден Лхамо, “славетна богиня”) є однією з найважливіших жіночих захисних богинь тибетського буддизму. Коріння сягає індуїстської традиції Калі та Дурґи. У Тибеті займає центральне місце з VIII ст. н. е.

Головний розквіт традиції Палден Лхамо припав на XIV-XV ст. разом із Цонґкхапою та традицією Ґелуґ. Вона є головною захисною богинею Далай-лами і традиційного тибетського уряду. Перед вибором кожного нового Далай-лами консультується священне озеро Лхамо Лацо (Оракульне озеро), присвячене їй.

Ареал поширення

Головні місця культу: озеро Лхамо Лацо (на південний схід від Лхаси, священне оракульне озеро, в якому з’являються видіння для пошуку Далай-лами), Лхамо-Лхакханг у палаці Потала в Лхасі (власний храм), монастирі Дрепунґ, Сера та Ґанден (з традицією садхани Палден Лхамо). У Бутані та Непалі присутня в багатьох тибетсько-буддистських монастирях. На міжнародному рівні – у кожному тибетсько-буддистському центрі, де практикується шанування богинь-захисниць.

Стан джерельної бази

Основні джерела: тибетсько-тантричні садхана-тексти про Палден Лхамо (різні версії залежно від монастирської традиції), народні перекази про озеро Лхамо Лацо, твори Цонґкхапи про традицію захисних божеств. Допоміжна література: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (з детальною іконографією Палден Лхамо); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Назва та варіанти написання

Палден Лхамо зображується з певними іконографічними елементами, які є символічно закодованими і несуть глибокий зміст. Ці елементи передають функції, джерела сили, сферу компетенції та космічну роль цієї сутності.

Візуальна система дозволяє посвяченим і культурно обізнаним людям осягнути глибокий зміст. Кольори, священні предмети або зброя, тілесні атрибути, специфічні аксесуари – все це значуще й традиційно успадковане. Система залишається стабільною та впізнаваною протягом поколінь, що свідчить про фундаментальні архетипні структури.

Характеристики

Палден Лхамо займала центральне місце в релігійній практиці та повсякденному розумінні тибетців. У критичних ситуаціях або в певні ритуальні пори року люди зверталися до цієї сутності зі структурованими ритуалами, молитвами або підношеннями. Практика була точно передана традицією і часто здійснювалася жерцями або фахівцями.

Те, що Далай-лами з XV століття шукають видінь на озері Лхамо Лацо, свідчить про те, наскільки глибоко вкорінена довіра до захисту Палден Лхамо. Її завдання як єдиної жіночої постаті серед восьми великих дхармапал є багатошаровими: вона відганяє напади на вчення ще до того, як вони досягнуть Тибету, допомагає долати небезпеки, що вже настали, верхи на мулі вказує шлях до пошуку нових інкарнацій Далай-лами і без упину охороняє країну та її очільників.

Зовнішній вигляд і символіка

Палден Лхамо зображується як чорна або темно-синьо-чорна богиня з розпущеним волоссям, часто з трьома очима. Вона носить корону з черепів і тримає чашу з черепа та вигнутий клинок. Вона їде верхи на білому ослі або стоїть на трупах. Навколо її постаті вогонь. Ця іконографія символізує її гнівну силу проти перешкод.

Коротка характеристика: Палден Лхамо

Найважливіші аспекти Палден Лхамо у стислому вигляді. Наступні поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та культурні паралелі.

Походження Палден Лхамо

Палден Лхамо розвинулась із тантричної традиції Калі (індуїстське коріння). У тибетському міфі: спочатку вона була індійською принцесою, яка вийшла заміж за царя, ворожого Дхармі; будучи буддисткою, вона принесла в жертву свого сина і з’їла його плоть, щоб зруйнувати демонічний шлях чоловіка.

З цього болю постала її гнівна форма як богині-захисниці. Відтоді вона їздить на мулі через озеро людської крові. У тибетській традиції розуміється разом із Махакалою як взаємодоповнювальна захисна пара (чоловіче-жіноче).

Сфера покровительства Палден Лхамо

Головна богиня-захисниця тибетської традиції. Охоронниця Далай-лами і тибетського уряду. Знищувачка демонічних перешкод для Дхарми. В озері Лхамо Лацо з’являються видіння, які консультуються при пошуку наступного Далай-лами – центральна практика тибетської політичної релігії.

В особистому культі звернення в гострих кризових ситуаціях, особливо проти важких демонічних нападів. Покровителька жіночих гнівних йідамів.

Зовнішній вигляд

Чорно-синя (або темно-синя) жіноча постать з третім оком, широко відкритим ротом з іклами. Корона з черепів (5 черепів), скуйовджене руде волосся, вогненний ореол. Їде боком на білому мулі, сідло якого виготовлене з людської шкіри її принесеного в жертву сина.

Їде через озеро людської крові. У руках: чаша з черепа (капала), громовий клинок (ваджра), булава з черепом. Намисто зі змій, кістяні прикраси, спідниця з тигрячої шкіри. Супроводжується двома істотами: Макаравакта (дочка з головою крокодила) та Сімхавакта (дочка з головою лева).

Сфера впливу

Сфера впливу: Палден Лхамо вшановується щоденно в кожному монастирі Ґелуґ. В особистому захисному культі її закликають при гострій демонічній загрозі. Традиція озера Лхамо Лацо є унікальною: перед кожним пошуком Далай-лами високі лами подорожують до озера і медитують на берегу протягом кількох днів в очікуванні візіонерських одкровень про наступну інкарнацію.

Під час нещодавнього шостого пошуку лами (1933) тут було знамените видіння букв Ах, Ка та Ма у дзеркалі.

Форми відгону

Чорно-синій колір шкіри, третє око, корона з черепів, білий мул (їздова тварина), сідло з людської шкіри, озеро крові, чаша з черепа (капала), громовий клинок (ваджра), булава з черепом. Супровідні істоти: дочка з головою крокодила, дочка з головою лева. Священні рослини: відсутні специфічні. Священні кольори: чорний, темно-синій, червоний.

Паралелі

Калі (індуїзм, пряме коріння), Дурґа (індуїзм, споріднена богиня-войовниця), Махакала (буддизм, чоловіча взаємодоповнювальна пара), Екаджаті (Ваджраяна, споріднена гнівна богиня-захисниця), Пехар (Ваджраяна, споріднений бог-захисник), Сехмет (Єгипет, паралель кровожерливої богині), Еринії (Греція, богині помсти), Геката (Греція), Маман Бріжит (Воду). Палден Лхамо є унікальною головною богинею-захисницею тибетського буддизму.

Палден Лхамо, паралелі в інших культурах

Жіночі захисні богині в гнівній формі, нерідко з їздовою твариною та зброєю, зустрічаються від індуїзму (Калі, Дурґа) до японської Кішімоджін; у тибетському контексті Палден Лхамо уособлює зокрема державний і монастирський порядок.

Єврейська традиція

Шехіна як жіноча божественна присутність і Ліліт як дика жіноча сила поділяють з Палден Лхамо вимір жіночого сакрального, однак без гнівної захисної функції.

Греко-римський світ

Афіна як войовнича богиня-захисниця і Гера як цариця з авторитетом наближаються до ролі Палден Лхамо, однак без гнівно-тантричного виміру та без символіки демонського свята.

Германська традиція

Валькірії та Фрея як богині війни уособлюють жіночу бойову силу, тоді як Норни уособлюють долю і захист – синтез, схожий на Палден Лхамо.

Індуїзм

Дурґа і Калі як гнівні богині-матері поділяють з Палден Лхамо синтез жіночності, гнівності та захисної функції; обидві є центральними в тантричному індуїзмі.

Захисна богиня Лхаси і Далай-лами

Палден Лхамо (тибет. dPal ldan lha mo, санскр. Шрі Деві) займає у тибетському буддизмі особливе місце, що виходить за рамки окремої захисної богині.

Вона вважається найважливішою жіночою дхармапалою (охоронницею релігії) та особистою захисною богинею Далай-лам і школи Ґелуґ. Її особливий зв’язок із тибетською столицею тісно пов’язаний із Лхамо Лхацо – священним озером на південний схід від Лхаси.

На поверхні його вод, за переказом, можна розпізнати видіння, що дають підказки при пошуку реінкарнацій високих лам. Другий Далай-лама Ґендун Ґьяцо (1476-1542) заснував на березі монастир і зміцнив зв’язок між божеством, озером і оракульною традицією.

У самій Лхасі Палден Лхамо мала власні каплиці у храмі Джоканґ і в палаці Потала. Її статую щорічно проносили в урочистій процесії по місту.

Це публічне вшанування поєднувало державний культ із захистом політичного ладу, адже Палден Лхамо вважалася гарантом правління Далай-лами. З точки зору релігієзнавства вона є прикладом того, як споконвічно індійська богиня в Тибеті набула державотворчої функції.

Ідентифікація з індійською Шрі Деві вказує на тривалу передісторію. В Індії ця постать була пов’язана зі сферою гнівних захисних божеств, перш ніж у тантричних системах набула своєї тибетської форми.

Тісний зв’язок зі школою Ґелуґ виник лише протягом XV-XVI століть, коли ця школа здобула політичний вплив. Той, хто прагне зрозуміти роль Палден Лхамо, мусить розглядати її у взаємодії монастирської політики, оракульної традиції та державного культу, а не як ізольовану міфічну постать.

Іконографія: мул, спорядження сідла та символи гніву

Образотворча традиція Палден Лхамо слідує усталеному канону, кожен елемент якого має своє міфологічне обґрунтування. Вона їде верхи на мулі через море крові, зображена з темно-синьою шкірою, трьома очима та гнівним обличчям із виставленими іклами.

У правій руці вона тримає булаву або кийок, у лівій – чашу з черепа. Її волосся підіймається вгору, нерідко увінчане п’ятьма черепами.

Особливу увагу привертає мул. На його задній нозі є око, яке, за легендою, виникло від стріли, яку розгніваний бог царства Ланка пустив навздогін богині, що тікала. Замість того щоб убити її, стріла влучила в їздову тварину і перетворилася на пильне око.

Сідло вкрите здертою шкірою демона, поводи зроблені зі змій. До сідельної сумки прикріплені клубок магічних ниток і кістяний жереб для ворожіння. Ці предмети вказують на її функцію як богині, що розпоряджається долею та нитками жіття.

Матеріальна культура знає численні бронзові фігури і насамперед танґка-живопис із зображенням Палден Лхамо, що з XVII століття були поширені в монастирях школи Ґелуґ. У таємних каплицях захисних божеств – ґонкханґах – її образи часто стояли закритими і були доступні лише посвяченим монахам.

Значні зразки зберігаються в западних колекціях, зокрема в Музеї азіатського мистецтва в Берліні та в Музеї Рубіна в Нью-Йорку. Образотворча традиція залишається напрочуд стабільною впродовж століть, що відображає літургічне закріплення описових текстів (садхана), за якими працювали художники. Порівняно щільна гнівна іконографія зустрічається також у Ямантаки та Екаджаті.

Міф про сина і самозобов'язання захищати вчення

Одна з найвідоміших оповідей про Палден Лхамо пояснює, як вона стала охоронницею релігії. У своїй передісторії вона була одружена з царем людоїдного царства Ланка – місця, де буддійське вчення пригнічувалося.

Вона поклялася або навернути чоловіка до буддизму, або, якщо це не вдасться, знищити царський рід. Коли навернення зазнало невдачі, вона вбила власного сина – призначеного спадкоємця трону – здерла з нього шкіру і використала її як сідельне покривало. Після цього вона втекла на північ.

Під час втечі цар вислав навздогін отруєну стрілу, яка влучила в мула і перетворилася на відоме око на його задній нозі. Говорять, що Палден Лхамо витягнула отруту з рани і перетворила її дію на джерело цілющої сили.

Ця драматична оповідь є релігієзнавчо багатошаровою: дітовбивство не означає жорстокість заради жорстокості, а радикальну готовність підпорядкувати все захисту вчення. Здерта шкіра стає таким чином знаком принесеної жертви, а не тріумфу.

У тантричному тлумаченні Палден Лхамо належить до тих божеств, що спочатку входили до сфери небезпечних, мирських істот і були зв’язані просвітленим майстром та поставлені на службу вченню.

Традиція приписує це зв’язування Падмасамбхаві або іншим раннім учителям. Таким чином вона займає місце між суто просвітленими захисними божествами і мирськими духами. Оповідь про сина слугує в цій системі поясненням того, чому постать жахливого походження може бути надійною охоронницею: її обітниця зв’язує її безповоротно.

Ритуали, оракули та щорічне свято

Літургійне вшанування Палден Лхамо було чітко регламентоване в монастирях Ґелуґ. Монахи читали її садхана-тексти та звернення у ґонкханґах, нерідко в рамках щомісячних і щорічних циклів.

Найважливіше публічне свято припадало на 15-й день першого тибетського місяця. У Лхасі її образ під час урочистої процесії проносили містом, і люди просили її захисту на наступний рік.

Тісно пов’язаним із нею є оракульна традиція. Державний оракул Нечунґ був передусім пов’язаний із божеством Пехаром, проте Палден Лхамо вважалася вищою жіночою охоронницею, чия воля зчитувалася у видіннях на озері Лхамо Лхацо.

При пошуку реінкарнації Далай-лами ці видіння відігравали визнану роль; зокрема, це засвідчено при пошуку 14-го Далай-лами в 1930-х роках, коли реґент і пошукова комісія відвідали озеро.

У ритуальному повсякденні Палден Лхамо вшановували також підношеннями, що відповідали її гнівному характеру: до них належали фігурки торма з тіста, темний чай, алкоголь і символічні зображення м’яса та крові.

Ці дари не слід розуміти як вшанування насильства, а вони відповідають тантричній логіці, згідно з якою до гнівної богині звертаються речовинами її власної сфери, щоб спрямувати її силу на захист практикуючих.

Особливий зв’язок існував також із зимовими місяцями, коли захисні ритуали ставали інтенсивнішими. Дослідження – зокрема праці Рене де Небескі-Войковіца в його фундаментальній роботі Oracles and Demons of Tibet (1956) – детально задокументували цю ритуальну систему і залишаються центральним джерелом.

Рецепція та історія дослідження на Заході

Палден Лхамо потрапила у поле зору європейської тибетології порівняно рано. Мандрівники та місіонери XIX століття описували гнівних захисних божеств із невдоволенням і тлумачили їх як свідчення нібито похмурого характеру тибетського буддизму. Ця оцінна точка зору сьогодні застаріла. Наукове освоєння теми розпочалося з масштабних збірок матеріалів початку XX століття.

Вирішальний внесок зробив Рене де Небескі-Войковіц, чия праця Oracles and Demons of Tibet, видана у 1956 році, вперше систематично впорядкувала тексти, іконографію та ритуали тибетських захисних божеств.

Пізніші праці, зокрема Емі Хеллер з іконографії або новіші дослідження з історії школи Ґелуґ, доповнили картину та простежили історичний розвиток Палден Лхамо від індійської Шрі Деві до тибетського державного божества.

У новітній рецепції Палден Лхамо стала відомішою широкій аудиторії завдяки виставкам тибетського мистецтва. Її зображення на танках належать до найвражаючих прикладів гнівного образотворчого мистецтва і докладно розглядаються у каталогах колекцій.

У масовому сприйнятті її іноді порівнюють із поняттями з інших традицій, наприклад із темними богинями-матерями, що, однак, не відповідає її специфічно буддійській функції.

У науковому плані вона залишається цікавою насамперед як показовий приклад: він демонструє, як божество могло протягом століть водночас бути літургійно закріпленим і політично функціоналізованим. Відкриті питання стосуються передусім точного датування її зв’язку зі школою Ґелуґ та співвідношення між різними регіональними формами її культу, які досі з’ясовані лише частково.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Палден Лхамо

Хто така Палден Лхамо у тибетському буддизмі?

Палден Лхамо (тибет., славетна богиня, санскр. Шрі Деві) є найважливішою жіночою захисною богинею тибетського буддизму і єдиною жіночою постаттю серед великих дхармапал.

Її зображують у грізному вигляді: темно-синьою, верхи на мулі, що їде через море крові, із сідлом зі здертої шкіри її власного сина. Ця драматична образна мова має символічний зміст і уособлює безкомпромісну силу, якою руйнуються перешкоди на шляху до просвітлення.

Яке значення має Палден Лхамо для Лхаси і Далай-лами?

Палден Лхамо вважається особливою покровителькою міста Лхаса, Далай-лами та всієї школи Ґелуґ.

Озеро Лхамо Лацо, приблизно за 150 кілометрів на південний схід від Лхаси, вважається її обителлю та оракульним озером: на поверхні його вод мають з’являтися видіння, що використовуються зокрема при пошуку реінкарнації покійного Далай-лами. Так, озеро відіграло роль при пошуку 14-го Далай-лами у 1935 році.

Палден Лхамо, богиня тибетської традиції

Зміст