Нінхурсаг, месопотамська богиня-мати
Нінхурсаг є шумерською богинею-матір’ю та владаркою землі, яку шанували як помічницю в пологах богів і людей. Нінхурсаг – давньомесопотамська богиня-мати, одна з великих творчих божеств шумерської релігії і після Ану, Енліля та Енкі найважливіша постать давньошумерської божественної ієрархії.
Її ім’я означає “Владарка гори”, що вказує на її укоріненість у переднєазійських нагір’ях та на зв’язок із каменем, народженням і животворною силою. У різних традиціях вона виступає також під іменами Нінмах, Нінтур або Дамгалнуна.
Зміст
Міф і походження
Нінхурсаг належить до найдавнішого пласту месопотамської релігії. Вже у 3-му тисячолітті до н. е. вона засвідчена в написах досаргонівської Месопотамії, передусім у містах-державах Кіш, Адаб і Марі.
Її коріння, мабуть, сягає сільсько-міфічних уявлень, у яких земля розумілася як породжуюча сила, з якої постають каміння, рослини та живі істоти. Зв’язок із горами, що вважалися джерелом коштовного каміння, деревини й металів, пояснює її прізвисько “Владарка гори”.
У давньошумерській теогонії Нінхурсаг іноді постає сестрою або дружиною Енліля, а в пізніших текстах – нерідко дружиною Енкі, бога мудрості й прісних вод. Ця мінлива сімейна роль не є суперечністю з точки зору релігієзнавства, а є виразом модульності давньомесопотамських міфів, у яких кожне божество за потребою вплітається в різні мережі стосунків.
Важливим свідченням її вшанування є святилище Тель-ель-Обейд поблизу Ура, зведене в ранньодинастичний період. Написи Аанепади, царя Ура, називають її головною богинею цього комплексу.
Також у Лагаші вона мала важливий культ, а Гудеа, правитель міста, згаданий у статті про Нінурту, прославляє свої стосунки з нею у своїх написах на статуях.
Її головним міфом є оповідь “Енкі та Нінхурсаг” – давньошумерський текст, що змальовує острів Ділмун (сучасний Бахрейн) як чисту, райську землю. Там Енкі та Нінхурсаг створюють перший сад і перших живих істот.
Оповідь належить до ранньо задокументованих космогонічних міфів Месопотамії і розгортає теологічно багатий образний світ, у якому вода, земля та посів вступають у живу взаємодію.
Символіка та атрибути
У образотворчому мистецтві Нінхурсаг зображується як велична богиня, що сидить, нерідко з рогатою короною та довгим складчастим вбранням. На деяких рельєфах вона несе символ народження – знак омеги, який тлумачать як стилізований жіночий таз або ріг народження. Цей знак з’являється на прикордонних каменях (кудурру) касситської доби та на давньовавилонських відтисках печаток.
Іншим атрибутом є гора, яка визначає її ім’я. На рельєфах вона часто сидить на стилізованій горі, що підкреслює її функцію як владарки високогірних джерел, каміння і металів.
Її значення як гірської владарки пов’язує її з передпокоями месопотамської цивілізації, тобто з регіонами, де видобувалися деревина, камінь та руди.
Тварини, що належать до її кола, є символами родючості. Вівці та кози часто згадуються в храмових написах як жертвоприношення їй, адже як богиня народження вона бере під свій захист і людей, і тварин.
У давньомесопотамській іконографії вона також нерідко зображена поруч з малою дитиною або немовлям, що вказує на її функцію покровительки повивального мистецтва.
Пізніша традиція зображує її з намистом у формі чаші, пов’язаним нібито з вагою новонароджених. Такі іконографічні деталі збереглися передусім у заклинальних текстах з пологів, які переносили її ім’я через століття.
Культ і вшанування
Головний культ Нінхурсаг був зосереджений у кількох містах-державах: насамперед в Адабі, Кіші, Тель-ель-Обейді та Лагаші. Адаб, одне з найдавніших культових центрів, був тісно пов’язаний з нею, а ранні царі Кіша пишалися тим, що були обрані нею. Її храм в Адабі, точна назва якого невідома, був місцем зібрань для родильних обрядів та церемоній зцілення.
У Лагаші та Гірсу Нінхурсаг шанувалася в образі Бау – богині зцілення, злитої з нею. Написи Гудеа розповідають про пишні жертвоприношення та статую, яку правитель міста присвятив богині. В давньовавилонський період її продовжували вшановувати в кількох містах-державах, часто під іменами Нінмах або Аруру.
Її роль у родильних обрядах засвідчена численними заклинальними текстами. Жінки звертались до неї під час пологів, повитухи вимовляли над животом породіллі заклинання, у яких Нінхурсаг мала відкрити лоно матері й дозволити дитині безпечно з’явитися на світ. Такі тексти задокументовані аж до пізньовавилонського часу і підкреслюють безперервність її шанування.
У нeoасирійській державі значення Нінхурсаг зменшилось, що було пов’язано з посиленням акценту на чоловічих державних богах Ашурі та Нінурті. Проте вона залишалась присутньою в текстах зцілення, а варіанти її імені трапляються в написах аж до пізньоахеменідського часу.
Пізню безперервність культу засвідчує також Ділмун, сучасний Бахрейн. Археологічні розкопки виявили там великі храмові комплекси, де Нінхурсаг шанувалася у зв’язку з Енкі. Цей зв’язок пояснюється міфом “Енкі та Нінхурсаг”, який змальовує Ділмун як райський первісний край.
Важливі міфи
“Енкі та Нінхурсаг” – центральний міф і один з найдавніших задокументованих творчих текстів. Він починається з опису Ділмуну як чистого, незатьмареного смертю й хворобою краю.
Енкі несе прісну воду на острів і робить його родючим. У низці перехресних поколінь він народжує з Нінхурсаг та її нащадками низку дочок, що ставить богиню у конфлікт з ним.
Потім Енкі з’їдає вісім рослин, вирощених Нінхурсаг у саду, і вона проклинає його та вражає вісьмома хворобами в різних частинах тіла. Зрештою вона примиряється з Енкі і породжує для кожної хвороби окреме божество зцілення. Оповідь є теологічним прикладом взаємозв’язку між творенням, провиною і зціленням.
Другий важливий текст – “Енкі та Нінмах”, де обидва боги у своєрідному творчому змаганні ліплять людину з глини.
Спочатку Нінмах ліпить людей з вадами, яким Енкі знаходить місця в суспільному порядку, потім Енкі ліпить сім потворних істот, яких вже ніхто не може інтегрувати. Оповідь містить глибоке етичне осмислення відповідальності творця та меж порядку.
Третя оповідь міститься в “Міфі про Лугальбанду та птаха Анзу”, де Нінхурсаг стоїть поруч із героєм Лугальбандою і допомагає йому у його завданні. Богиня постає тут як захисна, дорадча сила – функція, яку вона виконує в багатьох месопотамських героїчних оповідях.
Стосунки в пантеоні
Нінхурсаг є однією з чотирьох найвищих шумерських божеств поряд з Ану, Енлілем та Енкі. У творчих текстах вона постає як самостійна сила, що разом з Енкі творить людей і тварин. З Енкі вона поділяє піклування про родючість і зцілення, з Енлілем – піклування про порядок і право, з Ану – зверхність над первісним часом.
Її дочки, народжені у міфі “Енкі та Нінхурсаг”, частково належать до важливих культових богинь інших міст-держав. Одна з них – Нінкурра, богиня мистецтва різьблення по каменю, інша – Нінімма, знавчиня письма. Ця генеалогія пов’язує Нінхурсаг з найрізноманітнішими ремісничими та культурними культами Месопотамії.
З Бау і Гулою її поєднують функції зцілення, з Інанною – відносини суперництва, бо в давньошумерській теології Інанна дедалі більше перебирала на себе першість серед богинь. У елліністично-римському синкретизмі вона не стикається безпосередньо з грецькими богинями, оскільки її культ на той час уже занепав.
У південному Шумері Нінхурсаг поділяла з Дамгалнуною, дружиною Енкі, деякі функції, що призвело до рідкісного, але задокументованого ототожнення Дамгалнуна-Нінхурсаг в еридуських текстах. Вілфред Дж. Ламберт інтерпретував це злиття в статті 1992 року як свідчення регіональної множинності шумерських імен богів.
В аккадському пантеоні Нінхурсаг постає як Мамі або Мама – творець людини в епосі про Атрахасіса. За настановою Енкі вона змішує глину та кров убитого бога Ве-іла, створюючи сім людських пар. Ця сцена творення є найдавнішою оповіддю про ліплення людини з глини у світовій літературі і мала численних наступників у семітських релігіях.
Рецепція та вплив
Із занепадом месопотамської високої культури культ Нінхурсаг поступово згас, проте тексти зцілення з її іменем ще копіювалися й передавалися в пізньовавилонський та ахеменідський періоди.
У 19 столітті богиня була реконструйована завдяки повторному відкриттю шумерських текстів, передусім завдяки працям Семюела Ноя Крамера, який став одним із фундаторів сумерології як наукової дисципліни.
У сучасній релігієзнавчій науці Нінхурсаг належить до найчастіше цитованих прикладів давньосхідної богині-матері, яка обговорювалася як історичне коріння пізніших середземноморських богинь – Деметри, Кібели або Ісіди. Ця теза сьогодні значною мірою відкинута, оскільки пряма генеалогічна лінія не піддається документуванню. Проте типологічна схожість залишається важливою темою в релігієзнавстві.
У феміністичній рецепції 20-21 століть Нінхурсаг сприймалася як приклад могутнього, самостійно діючого жіночого божества з ранніх цивілізацій.
У дослідженнях з історії культу матері вона стоїть поряд з Нінліль, Інанною та Тіамат. У популярній езотериці вона фігурує під назвою “шумерська мати-земля”, хоча в таких адаптаціях наукова точність нерідко відсутня.
У сучасній біблієзнавчій науці велику увагу привертає зв’язок Єви з ребром. Гіпотеза Крамера про те, що народження Нінхурсаг з ребра Енкі є мотивним прообразом Єви, обговорювалася теологами, зокрема Клаусом Вестерманном у його коментарі до Буття, та розвинута Джоном Деєм.
Точна форма запозичення залишається відкритим питанням, проте існування месопотамських прообразів для біблійних мотивів є сьогодні консенсусом.
Інша лінія впливу веде через елліністичну Magna Mater. Вже Беросс повідомляє, що егінети ототожнювали месопотамську Мамі з Реєю. Вальтер Буркерт у “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) простежив сліди цього перенесення і постулював непрямий вплив на культ Кібели у Фрігії.
Точні ланки передачі повністю не з’ясовані, але мотивна безперервність від Нінхурсаг через Мамі до Magna Mater приймається в науці.
Релігієзнавча класифікація
Торкільд Якобсен у “The Treasures of Darkness” витлумачив Нінхурсаг як приклад хтонічної богині, чия діяльність пов’язана з народженням, землею та каменем. Він убачає в її міфології архаїчну шарувату модель, у якій земля переживається не лише як географічна реальність, а й як персоніфікована сила.
Жан Боттеро наголошує на теологічній самостійності богині та її функції як урівноважуючої сили щодо чоловічих богів-творців. Вальтер Заллабергер у своїй праці про календар доби Ур III всебічно реконструював культ Нінхурсаг і показав, що богиня відігравала центральну роль на важливих державних святах.
Штефан Маул та Ендрю Джордж видали тексти зцілення з її іменем. З цих текстів випливає, що Нінхурсаг була однією з небагатьох месопотамських божеств, до чиєї допомоги вдавалися за вкрай різних обставин: при пологах, хворобі, посіві та будівництві храмів.
Стефані Деллі та Вілфред Ламберт вписують її в літературну традицію, де вона постає незамінною партнеркою Енкі в кількох космогонічних оповідях.
Кешський гімн і храмова теологія
Кеський храмовий гімн є одним із найдавніших збережених шумерських текстів і водночас вважається одним із перших релігійних текстів світової літератури. Фрагменти, що сягають часів третьої династії Ура (XXI століття до н. е.), дійшли до нас через пізніші писарські бібліотеки в Ніппурі, Сіппарі та Урі.
Текст оспівує храм міста Кеш та його богиню Нінхурсаг у 134 рядках восьми строф, кожна з яких завершується формулою “Хто колись бачив таке, хто колись бачив таке?”.
Це повторення надає гімну майже медитативної структури. Текст традиційно приписується жриці-поетесі Енхедуанні, доньці Саргона Аккадського, однак найдавніші фрагменти є ще давнішими і, найімовірніше, походять із усної традиції, що тривала кілька сотень років.
За змістом гімн наголошує на функції Нінхурсаг як повитухи богів і царів. Вона є “матір’ю каменів” і “хранителькою животворної жили”, як сказано в рядках 12-17.
Цей подвійний зв’язок із геологією та біологією є конститутивною ознакою теології Нінхурсаг і відрізняє її від інших богинь-матерів Месопотамії. Сам Кеський храм тривалий час не вдавалося локалізувати в археологічних дослідженнях; лише після німецьких розкопок у Телль аль-Вілайя ідентифікація з виявленою там храмовою спорудою стала переконливою.
Докладне видання з перекладом і коментарем підготували Роберт Д. Біґґс та Джейн М. Коен. Вони показують, що гімн має стилістичну спорідненість із 42 храмовими гімнами Енхедуанни, відомими під збірною назвою “Sumerian Temple Hymns”.
Розділ 7 цієї збірки присвячений храму Нінхурсаг в Адабі й називає її “матір’ю всіх дітей”, що підтверджує месопотамське поширення культу.
Епізод із Ділмуном та Енкі
Довгий шумерський міф “Енкі та Нінхурсаг” є одним з найбагатших джерел для теології обох богів. Текст, виданий Паскалем Аттінґером 1984 року в “L’Hymne à Nungal”, оповідає про райську землю Ділмун, ймовірно сучасний острів Бахрейн.
У Ділмуні немає хвороби, старості й смерті. Енкі, бог прісних вод, відчуває потяг до богині землі Нінхурсаг. З їхнього єднання народжується дочка Ніннісіг, а з подальших зв’язків Енкі з нею загалом народжуються три покоління дочок. Врешті Енкі з’їдає вісім рослин, що виросли з насіння Нінхурсаг, і смертельно захворює.
Нінхурсаг зцілює Енкі, народжуючи вісім цілющих божеств з хворих частин тіла Енкі. Кожна з цих богинь пов’язана з певною частиною тіла, що являє собою ранню форму медичної відповідності між богами й органами. Одна з цих богинь-цілительок – Нінті, чиє ім’я означає “Владарка ребра” або “Владарка життя”.
Цей епізод Семюел Ноя Крамер у “History Begins at Sumer” (1956) витлумачив як можливий прообраз біблійної оповіді про Єву, оскільки гра слів “ребро / життя” перегукується й у давньоєврейській мові. Цей зв’язок нині є дискусійним, але прийнятий як мотивне відлуння.
Епізод із Ділмуном є важливим також у релігієзнавчому відношенні, бо він порушує ідею про райський первісний край, де немає хвороби й смерті. Це уявлення залишило сліди за межами Месопотамії – в зороастрійських і біблійних традиціях про рай, як показують Торкільд Якобсен у “The Treasures of Darkness” та Жан Боттеро в “La plus vieille religion”.
Народження, зцілення і царська теологія
Нінхурсаг шанувалася як богиня народження та зцілення. Кілька месопотамських царів називали себе “сином Нінхурсаг”, серед них Еаннатум із Лагаша та Месаннепада з Ура. Стела Шулугів (Стела Коршунів) Еаннатума, датована прибл. 2450 р. до н. е., зображує царя в комбінованій сцені, де Нінхурсаг годує його своїми грудьми.
Ця образна формула божественного усиновлення залишалась незмінною протягом двох тисяч років і трапляється ще на новоассирійських рельєфах.
У лікувальній практиці Нінхурсаг відіграє центральну роль як Белет-ілі – “Владарка богів”. Месопотамська збірка заклинань таблиці BAM 234 містить молитви до Нінхурсаг при важких ускладненнях під час пологів.
Також у Діагностичних посібниках, складених за Есагіл-кін-апли у 11 ст. до н. е., вона постає як відповідальна богиня за гарячкові та ранові хвороби. Штефан Маул у своїх студіях з медицини Месопотамії детально задокументував функцію Нінхурсаг як покровительки при проблемах з пологами.
Месопотамська царська теологія тісно пов’язувала законне народження правителя з Нінхурсаг. Будівельні написи Нарам-Сіна Аккадського називають його “тим, кого Нінхурсаг вигодувала своїми грудьми”. Статуя Нарам-Сіна зображує його з короною із бичачих рогів, що в образній мові тогочасся виражало божественний статус царя.
Це претензія на божественність була пізнішою, ніж проста синівська прив’язаність до богині, але мала те саме теологічне підґрунтя. Табуювання людсько-божественного зв’язку виникло лише в давньовавилонський час, коли Хаммурапі називав себе лише призначеним Ану та Енлілем, а не їхнім сином.
Джерела та література
Античні джерела: “Енкі та Нінхурсаг”, “Енкі та Нінмах”, заклинальні тексти та тексти з акушерства з Ніппура і Сіппара, написи на статуях Гудеа, гімни на честь Аруру та Нінмах, написи з Тель-ель-Обейда.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури Literaturverzeichnis.
