Інарі Оками, японське божество рису
Інарі Оками є японським божеством рису і водночас богом успіху, якому і селяни, і купці приносять жертви заради добробуту. Інарі Оками (Inari Ōkami), скорочено Інарі, є в японському синто божеством рису, родючості, господарського добробуту, ковальського ремесла та лисиць (кіцуне).
Маючи понад 30 000 присвячених йому святилищ у Японії, Інарі належить до найпоширеніших камі взагалі; приблизно кожне третє синтоїстське святилище країни є філією Інарі. Почитання поєднує давню аграрну релігію, середньовічні ремісничі традиції та сучасну ділову побожність, у якій Інарі шанується як покровитель підприємств і торговців.
Інарі Оками вважається богом лисиць Японії – лисиці є його вісниками та охоронцями. Як бога рису та лисиць Японії, Інарі Оками і донині шанують як покровителя підприємств.
Зміст
Назва, етимологія та ідентифікація
Ім’я Інарі традиційно тлумачать як скорочення від “Іне-нарі” (“становлення рису”, 稲生), що підкреслює аграрне первинне значення. У класичних державних хроніках Інарі не з’являється самостійно; лише у “Ямасіро-фудокі” (початок VIII ст.) та “Енгісікі” (X ст.) святилище Інарі у Фусімі зафіксоване як імператорське велике святилище.
Імена камі, пов’язаних з Інарі, залежно від традиції такі: Ука-но-Мітама-но-Оками, Оміянофме-но-Оками, Сарутахіко-но-Оками, Отафуне-но-Мікото та Укемочі-но-Камі; у головному святилищі Інарі паралельно шануються п’ять камі.
Традиція нерідко ототожнює Інарі з Укемочі-но-Камі, богинею їжі, яка згадується у “Ніхон Сьокі”; з її вбитого тіла мали постати рис, зерно та худоба. Цей зв’язок має важливе значення для історії релігій, оскільки вписує Інарі до найдавнішого синтоїстського пласту міфів про рослинність і вбивство.
Міф та заснування Фусімі-Інарі
Легенда про заснування Фусімі-Інарі-Тайся, головного святилища, передається у “Ямасіро-фудокі”. У 711 році Хата-но-Іроґу, аристократ із клану Хата корейського походження, використав рисову кулю як мішень для свого лука. Рисова куля перетворилася на білого птаха, який полетів до сусідньої гори Інаріяма.
Там, де птах опустився, виріс рис; на цьому місці Хата збудував перше святилище Інарі. Епізод датується 8 лютого 711 року (день Хацума), який і досі відзначається як найважливіше свято святилища.
Рід Хата походить із корейського царства Сілла і привіз до Японії шовківництво та передові технології вирощування рису. Релігія Інарі є, таким чином, прикладом континентального коріння ранньої японської культової практики. Клаус Антоні та Гелен Хардакер у кількох працях дослідили корейські зв’язки ранньої традиції Інарі.
Символи, атрибути та роль лисиць
Інарі зображується як літній чоловік або молода жінка, часто з в’язкою рису чи серпом, іноді в андрогінному образі. У середньовіччі переважало чоловіче зображення у вигляді бородатого старця з мішком рису, в епоху Едо поширилося жіноче зображення. Ця двоїстість не піддається релігієзнавчій уніфікації і вважається характерною рисою традиції Інарі.
Найважливішим символом є лисиці (кіцуне), які не є самим Інарі, а вважаються його вісниками (цукай). Перед кожним святилищем Інарі стоять одна або кілька кам’яних пар лисиць, нерідко з ключем, рисовим зерном, самоцвітом або сувоєм у пащі.
Карен Смайерс (“The Fox and the Jewel”, 1999) детально дослідила символіку цих чотирьох атрибутів: ключ до комори з рисом, рисове зерно як їжа, перлина бажань і сувій сутри. Білий лис (Бяккo) вважається вісником особливо високого рангу.
Зв’язок Інарі з лисицею не є історично безумовно первинним. Клаус Фольмер та Бернхард Шайд стверджують, що асоціація лисиця-Інарі сформувалася лише в середньовіччі під впливом буддійських текстів (зокрема шанування Дакіні в школі Сінґон). У найдавніших джерелах про Інарі лисиці не відіграють центральної ролі.
Фусімі-Інарі-Тайся та Тисяча Торії
Головне святилище Фусімі-Інарі-Тайся на південному сході від Кіото зі своїми “Сенбон Торіі”, “тисячею червоних воріт”, є одним із найбільш знакових ансамблів святилищ Японії. Насправді на горі Інаріяма стоїть понад 10 000 торії, які довгими тунелями обрамляють паломницький шлях до вершини священної гори.
Кожні торії є приватним пожертвуванням; на зворотному боці вказано ім’я та дату пожертви дарувальника. Більшість жертводавців – підприємства, які просять Інарі про ділові успіхи або дякують за отриманий успіх.
Підйом на вершину Інаріяма (233 м) займає близько двох годин і пролягає повз численні допоміжні святилища, кам’яних лисиць і невеликі вівтарі. Комплекс охоплює сотні гектарів гірського лісу і вважається духовним ландшафтом, у якому межа між офіційною релігією святилищ і народними уявленнями про духів особливо прозора.
Карен Смайерс у своєму етнографічному дослідженні задокументувала множинність практик на горі: поряд з офіційними синтоїстськими обрядами існують менші каплиці для цілителів, медіумів і приватних культів.
Інші значні святилища та філіальна система
Поряд із Фусімі, трьома найважливішими святилищами Інарі є Тойокава-Інарі в префектурі Айті (фактично храм дзен-секти Сото під назвою Міогон-дзі, де Інарі шанується в буддійській формі як Дакіні-Сінтен), Ютоку-Інарі в Сазі (одне з трьох найбільших святилищ Інарі) та Касама-Інарі в Ібаракі.
Ці святилища свідчать про те, що шанування Інарі процвітало як у синтоїстській, так і в буддійській формі. Аж до 1868 року Тойокава-Інарі був класичним прикладом Сінбуцу-сюґо; реформа Мейдзі змусила багато храмів Інарі обирати між статусом святилища та храму.
Близько 30 000 філіальних святилищ розкидані по всій Японії. Багато з них розташовані у незвичних місцях: на дахах універмагів, поруч з ресторанами, у виробничих дворах, на привокзальних площах. Ця міська всюдисущість є особливістю сучасного шанування Інарі і відрізняє його від більшості інших синтоїстських культів.
Обряди, свята та жертвоприношення
Найважливішим святом є Хацума-Сай у перший “день коня” другого місяця, що відзначає день заснування святилища Фусімі. У цей день сотні тисяч паломників прямують до Фусімі, жертвують рис, саке, рис з квасолею адзукі та Інарі-дзусі (рис у смаженому тофу) – традиційну святкову страву Інарі. Інарі-дзусі вважається улюбленою їжею лисиць і є одним із найпоширеніших жертвоприношень.
Навесні відбуваються обряди садіння рису (О-Тауе-Сай), восени – свята врожаю (Ніїнаме-Сай), під час яких підносяться перші рисові дари. При відкритті підприємств прийнято просити жерця Інарі здійснити благословення або встановити міні-торії перед входом.
Релігієзнавче значення та перехресні посилання
Інарі становить науковий інтерес з кількох причин: як рідкісний приклад божества, що протягом історії зазнало значного соціального зміщення (від аграрної релігії до міської ділової побожності), як ключова постать для японського Сінбуцу-сюґо (у зв’язку з Дакіні), і як повчальний приклад значення народної релігійності поза офіційними державними святилищами.
Гелен Хардакер назвала Інарі “найбільш живим камі сучасності”.
Структурно Інарі має паралелі з Деметрою (Греція), Церерою (Рим), Ренунутет (Єгипет) і Дажбогом (слов’яни) як божество дозрівання зерна. Вісники-лисиці мають споріднених персонажів у корейській традиції кумі-хо та китайській традиції хусянь. Зв’язок із ковальським ремеслом, який згадується в окремих джерелах, відсилає до ранньої функції Інарі як покровителя ковалів Хата.
Інарі в популярній культурі
Інарі активно присутній у сучасній японській популярній культурі. Аніме-серіали на кшталт “Inari, Konkon, Koi Iroha” (2014) або “The Helpful Fox Senko-san” обертаються навколо міфології кіцуне-Інарі. Червоні торії Фусімі є одним із найбільш фотографованих мотивів Японії. Ресторани з компонентом “Інарі” у назві широко поширені, а Інарі-дзусі є частиною японського повсякдення.
Джерела
“Ямасіро-фудокі” (початок VIII ст., фрагментарно). “Енгісікі” (927), книга IX. “Ніхон Сьокі” (720), оповідь про Укемочі. “Конджяку Моноґатарі” (початок XII ст.), численні оповіді про лисицю-Інарі. “Інарі-Даймедзін-енґі” (пізнє середньовіччя). Різноманітні книги-порадники та проповідні книги епохи Едо, присвячені Інарі.
Karen A. Smyers, “The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship”, Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, “Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966.
- Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017.
- Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002.
- Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
- Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Інарі в буддизмі Сінґон та культ Дакіні
Найважливіший буддійський зв’язок культу Інарі здійснюється в школі Шінгон через ототожнення з Дакіні-Сінтен, одним із проявів індійських богинь Дакіні, яких у тантричному буддизмі шанують як амбівалентних богів-охоронців.
Тоді як індійські Дакіні є богинями, що несуть прокляття й часом викликають жах, у японському буддизмі вони були переосмислені як благодійні захисниці та іконографічно нерідко пов’язувалися з лисицями. Це пояснює, чому Тойокава-Інарі, храм школи Сото-Дзен в Айті, формально не є святилищем, однак там у великих масштабах відбувається вшанування Інарі.
У середньовічній теології Шінгон Інарі був прирівняний до Дакіні-Сінтен; вважається, що Кукай, засновник школи Шінгон, після повернення з Китаю в IX столітті мав безпосередню зустріч з Інарі, яка була легендарно прикрашена в “Інарі-Даймьоджін-енгі”.
Зв’язок Інарі з Тодзі, центральним храмом Шінгон у Кіото, сягає цієї зустрічі й донині залишається літургійно живим.
Клан Хата та континентальне коріння
Клан Хата, який за гründungslegende спорудив перше святилище Інарі, належить до найвидатніших родів континентального походження раннього Японії. Прибувши спочатку з корейського царства Сілла або Пекче, він привіз до Японії шовківництво, рисові споруди, металообробку та броварні технології.
Історичні дослідження (Джоан Піґґотт, Клаус Антоні) ідентифікували рід Хата як одну з найвпливовіших аристократичних родин раннього Ямато-часу; їхнє багатство, економічне значення та релігійна меценатська практика глибоко позначили культурний ландшафт Західної Японії.
Через рід Хата існує прямий історичний зв’язок між Інарі та кількома іншими важливими святинями. Мацуо-Тайся в Кіото, святилище Ко та святилище Камо пов’язані з родом Хата або з тісно спорідненими родами.
Ця родина святилищ у VIII-IX ст. утворювала релігійний союз, що економічно й духовно підтримував столицю Хейан-кіо. В межах цього союзу Інарі є центральним божеством достатку, святилище Мацуо – божеством саке, святилище Камо – божеством води.
Інарі, ковальське ремесло та обробка заліза
Менш відома, але історично підтверджена функція Інарі – його покровительство ковалям та залізообробникам. У “Ямасіро-фудокі” зв’язок Інарі з ковальським ремеслом лише натякається; докладніше його розглядає “Конджяку Моноґатарі” у кількох оповідях про мечників, які завдячують своїм успіхом Інарі.
Сандзьо Мунечіка, один із найвидатніших мечників початку XI ст., нібито wykuł свій найславетніший меч “Коґіцуне-мару” (“Маленька лисиця”) за допомогою Інарі; ця легенда є предметом класичної п’єси но (“Кокаджі”).
Зв’язок Інарі із залізом сягає роду Хата та їхніх континентальних технологій металообробки. Археологічні знахідки у районі Інаріяма (залізні шлаки, плавильні печі, рештки ковальських майстерень) підтверджують, що там із VII по X ст. відбувалася інтенсивна обробка заліза.
Таким чином, Інарі є рідкісним прикладом божества, яке одночасно охоплює аграрну та металургійну сфери й релігійно інтегрує дві ключові галузі економіки раннього Японії.
Хацума-Сай та система свяkatkового календаря
Головне свято Хацума-Сай у перший день коня другого місяця місячного календаря є релігієзнавчо значущим прикладом поєднання китайської астрології шістдесятирічного циклу та синтоїстської практики святилищ.
День коня у китайсько-японському зодіаку припадає щороку на різну дату; за григоріанським численням він зазвичай буває у лютому. У цей день, що відповідає міфічній появі Інарі на Інаріямі у 711 році, сотні тисяч паломників вирушають до Фусімі-Інарі та філіальних святилищ.
Головним ритуальним підношенням на Хацума є “Інарі-дзусі” – рисова кулька у смаженому тофу-мішечку (“абурааґе”), що, за народними уявленнями, є улюбленою їжею лисиць. Другим центральним підношенням є “Хацума-дзусі” – насиченіший варіант суші з квасолею адзукі та кунжутом.
Ці страви підносяться у святилищі і після цього споживаються паломниками; святилище також продає їх упродовж року як сувенір і літургічний харчовий продукт.
Філіальна система святилищ та адміністративна структура
Японська філіальна система святилищ (“Бунся-сейдо”) є релігієзнавчо значущою адміністративною системою, в якій головне святилище через ритуал “поділу святилища” (“Бунрей” або “Кандзьо”) засновує нове святилище зі своїм камі у віддаленому місці.
У випадку Інарі ця система особливо розвинута: Фусімі-Інарі є головним святилищем приблизно 30 000 філіальних святилищ, що становить широку загальнонаціональну релігійну мережу. Філіальні святилища не сплачують безпосередньо данину Фусімі, але літургічно та адміністративно пов’язані з ним.
Нове святилище Інарі зазвичай засновується тоді, коли підприємство, майстерня або ферма хочуть встановити зв’язок з Інарі. Для цього у головному святилищі Фусімі проводиться церемонія Кандзьо, під час якої “Мітама-сіро” (“вмістилище духу“, зазвичай фрагмент дзеркала або меча”) освячується і переноситься на нове місце.
Карен Смайерс у своєму етнографічному дослідженні задокументувала ритуальне різноманіття цих практик і показала, що невеликі святилища Інарі на дахах, у дворах, на поверхах універмагів і на залізничних станціях утворюють характерний японський релігійний мікроландшафт.
Інарі у народних віруваннях: кіцуне-цукі та одержимість лисицею
Темним аспектом комплексу Інарі є уявлення про “кіцуне-цукі” (“одержимість лисицею”), за яким лисиці можуть заволодіти людиною і змусити її до неконтрольованої поведінки.
Це вірування було широко поширене в епоху Едо і задокументоване в народних оповідях та психіатрично-історичних дослідженнях. При одержимості кіцуне змінюються голос, вираз обличчя та поведінка ураженої людини; вважалося, що лисиця може говорити через харчові побажання, напади гніву або видіння.
Діагностика та “лікування” одержимості лисицею в епоху Едо були завданням жерців святилищ, буддійських ченців або місцевих шаманів (“оґаміья”).
З примусом до модерності в епоху Мейдзі діагноз кіцуне-цукі зник з офіційних дискурсів, але продовжував існувати в народній релігійності. Кармен Блакер у книзі “The Catalpa Bow” (1975) задокументувала традицію кіцуне-цукі як частину японської шаманської релігійності.
Історія досліджень та релігієзнавча оцінка
Дослідження Інарі особливо інтернаціоналізувалося за останні тридцять років. Карен Смайерс (“The Fox and the Jewel”, 1999) з детальним етнографічним описом святилища Фусімі та його паломників встановила методологічний стандарт для сучасних досліджень святилищ.
Гелен Хардакер, Бернхард Шайд, Клаус Антоні та Інкен Проль у своїх оглядових працях виразно виокремили Інарі й задокументували його особливий статус як “найбільш живого камі“.
З точки зору соціології релігії Інарі є захопливим прикладом мінливості уявлення про божество: від давнього бога рису роду Хата через покровителя середньовічних ковалів і купців до сучасного патрона підприємств і самозайнятих.
На кожному з цих етапів Інарі сприймав господарські надії та страхи своїх шанувальників і опрацьовував їх у релігійний спосіб. Ця здатність до адаптації пояснює його незмінне значення донині в японському суспільстві, що загалом значно секуляризувалося.
