Цар Гесар, тибетський героїчний епос
Цар Гесар є центральною постаттю найобширнішого тибетського героїчного епосу, який і досі виконується співцями в усній традиції. Цар Гесар з Лінгу (тибетською Gling Ge-sar rgyal-po) – міфічний правитель тибетського національного епосу та головна героїчна фігура центральноазійської оповідної традиції.
Епос про Гесара налічує понад мільйон віршованих рядків у повних версіях і є, вочевидь, найдовшим живим епосом у світі; 2009 року його внесено до Списку нематеріальної культурної спадщини ЮНЕСКО. Він і донині виконується у численних варіантах професійними співцями в Тибеті, Монголії, Бурятії, Ладаху та Бутані.
Зміст
Стан джерельної бази та текстова історія
Найдавніші письмові свідчення епосу про Гесара датуються XIV-XVI століттями, однак усна традиція, ймовірно, сягає значно глибшої давнини.
Р. А. Штайн у праці “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959) розкрив текстову складність епосу та показав, що він існує у численних регіональних версіях, які нерідко суттєво різняться між собою. Канонізована форма, що зберігається нині в тибетських монастирських бібліотеках, зазвичай охоплює від 30 до 120 томів.
Пер Соренсен та Андреас Грушке у своїх працях з тибетської історії та географії дослідили зв’язок епосу з конкретними географічними просторами Східного Тибету (Кхам, Амдо) та прикордонними регіонами Сичуаню, Цинхаю й Ганьсу.
Королівство Лінг, яким править Гесар, пов’язується з історичною областю у верхів’ях Жовтої ріки, хоча однозначної історичної ідентифікації досягти не вдається. Клаус Загастер у своїх дослідженнях монгольської традиції Гесара вивчив шлях передачі епосу в монгольські степи та його місцеве переосмислення.
Змістова структура
Епос починається з небесного рішення послати героя-бодгісаттву на землю, щоб врятувати країну Лінг, якій загрожують демони. Гесар народжується як син бога Брахми та смертної жінки Гогмо.
Його земне ім’я – Джору, а дитинство позначене приниженням і невизнанням. Лише перемігши всупереч усім очікуванням у кінних перегонах, він здобуває визнання як цар Лінгу та приймає царське ім’я Гесар.
Головні частини епосу складаються з 18 так званих “завоювань” (“dgra ‘dul”), у яких Гесар виступає проти демонів, тиранів і ворожих царів та підкоряє їхні землі буддизму.
До найвідоміших епізодів належать завоювання Хору (на півночі), завоювання Мону (на півдні), завоювання Джангу (на сході) та фінальне завоювання Залізної фортеці на китайському прикордонні. Наприкінці Гесар повертається на небеса з обіцянкою прийти знову в апокаліптичний час як спаситель.
Історичні та міфічні шари
Джеффрі Семюел у праці “Civilized Shamans” (1993) проаналізував релігієзнавчу структуру шарів епосу про Гесара та виокремив три головні з них. У добуддійському бонському шарі Гесар постає як божественний цар із шаманськими рисами. У буддійському шарі його стилізовано як бодгісаттву та захисника Дгарми. У пізньому, частково ґелуг-па- та ньїнгма-па-специфічному шарі його пов’язано з Падмасамбхавою і тантричними практиками.
Ця шарова будова пояснює суперечності всередині засвідчених версій.
Історична ідентифікація Гесара з китайським Цезарем (через перське та уйгурське посередництво “Кесар”) є старішою гіпотезою Штайна та інших дослідників, підкріпленою фонетичними збігами, але не чіткими історичними свідченнями.
Інші дослідники, зокрема Лоран Гартлі та Пема Бум, вбачають історичне ядро Гесара скоріше в реальному тибетському місцевому царі XI або XII століття, піднесеному до рівня легендарної постаті. Остаточного вирішення питання досі немає.
Форми виконання
Епос виконується професійними співцями, яких у тибетській традиції називають “sgrung-mkhan” або “gling-pa”. Вони нерідко стверджують, що не вивчали епос, а отримали його в снах або видіннях.
Деякі співці належать до лінії “носіїв черепів”, яким епос передається духами в певному місці ініціації. Дослідження Ху Цзіньпу, Ян Енхун та Лоран Гартлі детально задокументували цю культурну практику.
Тривалість виконання повної версії може сягати кількох тижнів. Окремі епізоди виконуються від 2 до 12 годин.
Виконавці використовують традиційні головні убори, барабани та кісткові флейти і стоять в одному ряду зі старовинними центральноазійськими традиціями бардів, які в науці порівнюють із “манасчі” Киргизстану (епос Манас) та “йорелчі” Монголії. Клаус Загастер і Вальтер Хайсіґ системно дослідили зв’язки цих бардівських традицій.
Релігійне значення
У тибетській релігійності Гесар є не лише літературним героєм, а й сакральною постаттю, якій активно поклоняються в певних лініях. Передусім у школі ньїнгма-па та в деяких лініях кагью Гесар шанується як войовниче втілення Падмасамбхави і захисник Вчення.
На його честь відправляються захисні практики (gsol-kha) та ритуали (димові підношення санг). Дональд Лопез у праці “Prisoners of Shangri-La” (1998) окреслив роль Гесара в сучасній тибетській релігійності та показав, як він використовується політичними рухами як національний символ.
Роберт Тирман у своїх працях з тибетської міфології звернув увагу на багатозначність постаті Гесара: вона поєднує роль войовничого героя, сакральний захист, соціальну пам’ять і політичну ідентичність. У монастирських ритуалах Гесара нерідко зображують як червоноликого вершника зі списом і мечем у супроводі його білого коня Кьянг Бу та 30 героїв.
Поширення за межами Тибету
Епос про Гесара не обмежений Тибетом, а проник у монгольський степовий простір, у бурятський регіон на Байкалі, у тувінський мовний ареал та у мовні спільноти монгуор, салар і югур на периферії Китайської імперії.
У Монголії епос називається “Geser khaan” і в XVII-XVIII століттях був перекладений у повну монгольську версію. Бурятський варіант має шаманські риси і суттєво відрізняється від буддійської тибетської основної редакції.
Вальтер Хайсіґ у кількох томах опрацював монгольську та бурятську традицію Гесара і показав, як матеріал у кожному регіоні набував власного місцевого забарвлення. У Ладаху епос виконується тибетською мовою та місцевими діалектами і пов’язаний із місцевими місцями паломництва. Включення до списку ЮНЕСКО 2009 року відзначає цей транснаціональний характер.
Сучасна рецепція та дослідження
У Китайській Народній Республіці епос про Гесара систематично документується з 1950-х років і виданий у десятках томів. Праця збирачів та редакторів водночас породила тенденції до уніфікації, зокрема встановлення “стандартної версії”, що не відповідає різноманіттю усної традиції. Лоран Гартлі та Пема Бум задокументували та критично осмислили цю тенденцію.
У європейській та американській науці Гесар є ключовою темою тибетології та монголістики з часів Штайна і Хайсіґа. Актуальні праці про співців, літературні структури, порівняльне епосознавство та сучасні функції епосу належать, зокрема, Соломону Мовчанцю, Ян Енхун та Робіну Корнману.
Англійський переклад великих частин епосу, виданий Робіном Корнманом та його командою під назвою “The Epic of Gesar of Ling” (2012), значно розширив міжнародну рецепцію.
Політична інструменталізація
Епос про Гесара протягом останніх століть виконував різні політичні функції. У пізній період Цін він слугував символом тибетської самостійності, а в республіканський період – виразом монголо-тибетського братерства.
У Китайській Народній Республіці Гесара офіційно представляють як “героя китайської багатонаціональної родини”, що тибетські інтелектуали, зокрема Цеванг Шакья, критикували як спробу присвоєння. В Індії та тибетській діаспорі Гесар слугує національним символом опору культурному знищенню.
Епос є політично значущим і всередині тибетських релігій. Школи ньїнгма-па та деякі лінії кагью наголошують на Гесарі як захисному государі тибетського народу, тоді як традиція ґелуг-па, до якої належить і Далай-лама, ставиться до епосу з більшою дистанцією, оскільки він зберігає чимало добуддійських елементів.
Джеффрі Семюел проаналізував ці лінії напруги як типовий вираз внутрішньої плюральності тибетської релігії.
Традиція співців і усна композиція
Виконавців епосу про Гесара в тибетській мовній практиці поділяють на кілька категорій: “babs sgrung” (співці, що отримали дар через видіння або транс), “thos sgrung” (співці-слухачі, які навчились через слухання), “dgongs sgrung” (ті, що навчаються через передачу духом) та “brda sgrung” (знакові співці, які працюють із письмовими опорами).
Ця класифікація фігурує вже в ранніх описах Рольфа Альфреда Штайна у “L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) та в “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959).
Штайн документує там біографії окремих співців, які здебільшого в молодому віці перенесли тяжку хворобу або епізод трансу, після чого епізоди епосу “виринули” в них самі.
Це спостереження підтвердили Ян Енхун (“A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) та Лоран Гартлі стосовно сучасних співців провінцій Цинхай і Сичуань.
Джеффрі Семюел у праці “Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) та в пізнішому збірнику “Tantric Revisionings” (Aldershot 2005) показав, що типи співців типологічно відповідають шаманістичним патернам ініціації, не перебуваючи при цьому в прямих лінійних відносинах із бонським фахівництвом.
Середня тривалість виконання повного епізоду епосу за записами Штайна становить від шести до дванадцяти годин; повний епос у 120 епізодах, що дійшли до нас, налічує, за оцінками Дональда Лопеза та Ян Енхун, близько мільйона віршів, що робить його одним із найобширніших усних епосів у світі.
Монгольська, бурятська та ладакська рецепція
Монгольська версія епосу “Geser Khan” передавалась Монголією та Бурятією паралельно з тибетською традицією і збереглась у кількох рукописних редакціях. Найважливіша з них – “Пекінське ксилографічне видання” 1716 року, підготовлене за імператора Канcі, яке вписує монгольську придворну культуру у захисний зв’язок із комплексом Гесера. Вальтер Хайсіґ у “Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983) та в кількох томах серії “Asiatische Forschungen” довів, що монгольські редакції опускають деякі тибетські епізоди і натомість включають місцеві монгольські героїчні сюжети (меч Гесера, боротьба з дванадцятиголовим Мангусом).
Бурятські співці (“ülgershin”) розвинули на цій основі власну епічну традицію, у якій Гесер стає сином неба зі степового пантеону Півночі.
У Ладаху засвідчена власна оповідна форма, видана під назвою “Kesar Saga” Авґустом Германом Франке у кількох томах “Asiatic Society of Bengal” (1905-1909). Перед цим Франке протягом понад десяти років збирав усні версії в Халатсе та Ле і опублікував їх у тибетській транскрипції з англійським перекладом.
Це видання є цінним у джерелознавчому відношенні, оскільки документує західну периферію традиції, де Гесар ще не цілком вписаний у буддійські доктринальні рамки, а зберігає риси добуддійського сонячного героя та царського персонажа.
Символіка та іконографічне зображення
У зображальній традиції Гесар постає як войовничий вершник, нерідко у залізних обладунках, зі списом, луком, пернатим шоломом і на стрімкому коні.
Його білий кінь Кьянг Бу небесного походження є невіддільною частиною іконографії. На тангках Гесар іноді зображується в центрі мандали в оточенні своїх 30 героїв і чотирьох царів сторін світу. Ці зображення засвідчені у більшій кількості з XVII століття.
Зв’язок із чотирма небесними царями надає іконографії Гесара космологічного виміру, що підносить її над суто героїчною функцією. Андреас Грушке у своїх працях про мистецтво Амдо показав, що тангки та настінні розписи на тему Гесара регіонально дуже різняться і що монастирі Східного Тибету розвинули особливо багату образотворчу традицію.
