Churinga: священний дерев'яний або кам'яний об'єкт аборигенів Австралії

Чурінга (Churinga) є поняттям, що походить із мови аррернте Центральної Австралії та використовується в дослідженнях для позначення священних предметів кількох груп аборигенів. Точніше це слово пишеться як Tjurunga.

Аборигени є корінними народами Австралії, які населяють континент із давніх-давен. Вони не є єдиною спільнотою, а являють собою багато народів із власними мовами, релігіями та традиціями.

Чурінга є священними предметами з дерева або каменю. Вони несуть вигравіювані візерунки й вважаються нерозривно пов’язаними з предками, зі світоустроєм та з певними місцями й особами.

На відміну від загальнодоступного амулета, чурінга є значною мірою таємною. Хто має право бачити її, торкатися до неї або знати про неї, традиційно суворо регламентовано. Ця таємність належить до самої сутності предмета.

З релігієзнавчої точки зору чурінга входить до ширшого контексту охоронних символів і священних об’єктів. Однак це особливо чутливий випадок, оскільки так багато пов’язаного з нею є охоронюваним знанням.

Чурінга відрізняється від багатьох інших об’єктів цього лексикону саме тим, що її значення не підлягає публічному розголошенню. Належне представлення тут полягає передусім у тому, щоб поважати таємність і обмежуватися загально задокументованим.

Важливою умовою шанобливого представлення є стриманість. Цей текст описує лише те, що загально задокументовано у фаховій літературі, й уникає будь-якого відтворення візерунків, оповідей або деталей, що вважаються таємними.

Релігії аборигенів є дуже давніми. Вони позначені уявленням про світоустрій, який у дослідженнях часто передається словом Час Сновидінь, однак окремі народи мають для нього власні поняття.

У цьому уявленні істоти-предки породили землю, її форми, її живих істот і порядок життя. Шляхи й діяння цих істот присутні в ландшафті та в священних предметах.

Чурінга належить до цього релігійного контексту. Вона вважається предметом, у якому присутній зв’язок із предком, із місцем і з певними особами. Її значення сягає глибоко в історію відповідної групи.

Письмові свідчення про чурінгу починаються з етнографічних досліджень кінця XIX – початку XX століття. Праці Болдвіна Спенсера та Френсіса Гіллена про аррернте ввели це поняття до наукового обігу.

Поняття Churinga та Tjurunga потрапили через ці ранні праці до міжнародної фахової літератури. Пізніші дослідники вказали, що одне поняття з мови аррернте не відповідає різноманітності народів та їхніх власних найменувань. Тому вживання цього слова само по собі є частиною критично осмисленої історії досліджень.

Ця рання дослідницька діяльність є водночас початком серйозної проблеми. У той час численні чурінги потрапили до музеїв і приватних колекцій, нерідко без згоди спільнот, для яких вони були священними.

З приходом європейських поселенців в Австралію аборигени зазнали глибоких втручань у своє землеволодіння, суспільство та релігію. Тому історія чурінги нерозривно пов’язана з колоніальною історією та з втратою священних предметів.

Чурінга виготовляється з дерева або каменю. Вона часто має видовжену або овальну форму й несе вигравіювані візерунки на своїй поверхні. Розмір і точна форма різняться від народу до народу та від предмета до предмета.

Вигравіювані візерунки часто складаються з ліній, кіл, дуг і крапок. Ці візерунки є не просто прикрасою, а несуть смисл. Вони вказують на предків, на місця та на шляхи світоустрою.

Цей текст не відтворює і не описує детально ці візерунки. Значення візерунків є охоронюваним знанням, доступним лише певним особам у межах відповідної спільноти.

Виготовлення чурінги підпорядковувалося релігійним настановам. Воно відбувалося в рамках релігійних дій і уповноваженими для цього особами. Виготовлення не було вільним творенням, а було частиною релігії.

Чурінга традиційно зберігалася в прихованих, священних місцях. Вона була захищена від очей неуповноважених осіб і таким чином вилучена з поля зору всіх.

Точну інструкцію з виготовлення або опис процесу цей текст свідомо не наводить. Чурінга є священним об’єктом чужої релігії, виготовлення якого пов’язане з повноваженнями, що не можуть бути набуті ззовні.

Релігійне підґрунтя чурінги становить світоустрій аборигенів, у якому предки-істоти породили землю та життя. Цей устрій залишається присутнім у землі та предметах; він є більшим, ніж просто минуле.

Чурінга вважається предметом, у якому ця присутність є особливо щільною. Вона поєднує предка, місце та певних осіб. У деяких уявленнях вона тісно пов’язана з життєвою силою або сутністю людини.

Через цей щільний зв’язок чурінга вважається значною мірою священною. Несанкціонований погляд на неї, несанкціоноване торкання до неї або несанкціонована передача знань про неї вважаються серйозними порушеннями.

Знання про чурінгу є ступінчастим у межах спільнот. Певні оповіді, візерунки та дії доступні лише певним особам, нерідко залежно від віку, статі та релігійного посвячення.

З наукової точки зору чурінга може бути осмислена як предмет, у якому релігія аборигенів виражає свій зв’язок землі, предків і людини в особливо ущільненій формі. Вона не є амулетом, а є священним осердям.

Важливою є стриманість. Оскільки так багато пов’язаного з чурінгою є охоронюваним знанням, цей текст обмежується загальною науковою класифікацією й уникає будь-якого викладу таємних оповідей або значень.

Ритуальне використання чурінги є частиною релігії відповідних груп і підпорядковується суворим правилам. Ці правила визначають, хто може бачити чурінгу, торкатися до неї та в якому контексті її дозволяється використовувати.

Чурінга могла відігравати роль у релігійних діях, зокрема під час посвячень. Оскільки ці дії та пов’язані з ними знання є охоронюваними, цей текст лише констатує факт їхнього існування й уникає детального опису.

Носіями знання про чурінгу є уповноважені особи в межах спільнот. Те, яке знання доступне певній особі, залежить від її віку, статі та релігійного посвячення.

Зберігання чурінги в прихованих місцях само по собі було частиною її захисту. Місце, де зберігалася чурінга, було призначене лише для певних осіб і захищене від решти.

Таємність є не випадковою ознакою, а належить до самої сутності чурінги. Поважати її означає ставитися до релігії аборигенів серйозно й не очікувати, що всі знання мають бути відкрито доступними.

Саме тому цей текст уникає детального опису ритуального використання. Шанобливе ставлення до теми полягає тут саме в тому, щоб визнати межі публічно висловлюваного.

Священні предмети з дерева або каменю зафіксовані у кількох народів аборигенів, не лише в аррернте. Поняття Churinga, поширене в дослідженнях, не повинне затушовувати різноманітність народів та їхніх власних найменувань.

У кожного народу священні предмети належать до власної релігії з власними оповідями, місцями та правилами. Єдиний опис усіх цих предметів не відповідав би їхньому різноманіттю.

Спорідненими з чурінгою є інші священні предмети аборигенів, а також самі священні місця, з якими ці предмети пов’язані. Земля й предмет утворюють у релігії аборигенів єдиний взаємозв’язок.

З наукової точки зору чурінгу можна порівняти зі священними, захищеними предметами інших культур, зокрема з предметами, перегляд яких обмежений. Такі порівняння, однак, не повинні розмивати своєрідність релігії аборигенів.

У межах поля охоронних символів чурінга є прикладом священного об’єкта, знання про який свідомо захищається. Стаття про амулет і талісман роз’яснює, чим вона відрізняється від амулета.

Чурінга тим самим виявляє межу. Не кожен релігійний об’єкт призначений для докладного опису в лексиконі. Деякі об’єкти вимагають передусім поваги до їхньої таємності.

Релігієзнавство та етнологія за останні десятиліття навчилися прямо називати цю межу. Представлення, яке поважає священні об’єкти, стримується там, де спільноти-носії вимагають таємності, замість того щоб описувати все, що їм відомо. Ця стриманість нині вважається частиною відповідального наукового підходу.

У дослідженнях чурінга іноді згадується і в контексті захисту, однак таке визначення слід робити з обережністю. Чурінга є передусім священним предметом, а не амулетом у звичайному розумінні.

У тій мірі, в якій описується захисне значення, воно пов’язане зі зв’язком чурінги з предками, із землею та з людиною. З цього зв’язку може виникати відчуття опори та належності.

Захист тут слід розуміти як наслідок правильного порядку, а не як відвертання зовнішньої небезпеки. Чурінга уособлює впорядкований зв’язок людини, предків і землі.

З наукової точки зору це значення може бути описане як частина всеохоплюючого релігійного порядку, в якому добробут окремої людини пов’язаний із землею та з предками. Чурінга є знаком цього порядку.

Цей текст не робить жодних тверджень щодо реальних захисних дій. Описується лише те, в який спосіб релігія аборигенів приписує чурінзі певне значення. Обіцянки зцілення та запевнення щодо дієвості прямо виключаються.

Слід зазначити, що чурінгу не слід розуміти як самодіючий охоронний об’єкт. Вона є священним предметом, значення якого залишається прив’язаним до релігії та до таємності відповідної спільноти.

Наукове вивчення чурінги розпочалося з праць Болдвіна Спенсера та Френсіса Гіллена про аррернте на рубежі XX століття. Ці праці ввели це поняття до наукового обігу.

Ця дослідницька історія є водночас історією несправедливості. Численні чурінги потрапили до музеїв і приватних колекцій без згоди спільнот. Для аборигенів це означало втрату священних предметів.

Оскільки чурінга є священною, а її огляд обмежений, їхня експозиція в музеях була серйозним втручанням. Предмети, які дозволялося показувати лише певним особам, ставали доступними для необмеженої аудиторії.

Нині повернення чурінги є важливим завданням. Австралійські музеї співпрацюють із спільнотами-носіями, і численні чурінги повернулися під опіку своїх народів. Багато закладів більше не виставляє чурінги.

І у поводженні зі знаннями необхідна стриманість. Фахова література, що відтворює візерунки або охоронювані оповіді, нині сприймається критично. Серйозне представлення уникає відтворення охоронюваних деталей.

Культурне привласнення чурінги, наприклад як езотеричного або декоративного предмета, є неприйнятним і чітко відкидається аборигенами. Чурінга є священним предметом аборигенів, таємність якого підлягає пошануванню. Тому цей текст описує її лише в загальній формі.

Для аборигенів чурінга є священним предметом, захист якого та повернення якого мають велике значення. Відновлення власної культури та повернення священних предметів для багатьох спільнот нерозривно пов’язані.

Австралійські музеї докорінно змінили своє поводження з чурінгою. Багато закладів більше не виставляють її, зберігають лише за погодженням зі спільнотами та підтримують її повернення народам-носіям.

Повернення чурінги просувається завдяки правовому регулюванню та співпраці музеїв і організацій аборигенів. Численні предмети повернулися під опіку своїх народів.

У суспільстві зросло усвідомлення того, що не кожен релігійний предмет є придатним для зображення в медіа або виставках. Чурінга вважається прикладом предмета, таємність якого підлягає пошануванню.

У медійній та освітній практиці поводження з чурінгою також змінилося. Там, де раніше зображення та описи поширювалися без застережень, нині стриманість вважається обов’язковою. Цей розвиток є частиною ширшого визнання права аборигенів самим визначати представлення своїх священних предметів.

Комерційне або езотеричне використання чурінги є неприйнятним і чітко відкидається аборигенами. Шанобливе ставлення полягає в тому, щоб визнати межі публічно доступного.

Зацікавленим читачам тому рекомендується найбільша стриманість. Цілком правомірно знати в загальних рисах про існування та значення чурінги. Інші, менш чутливі охоронні предмети представлено в розділі Охоронні символи.