Padmasambhava, Tibet Budizminin kurucusu
Tibet geleneğinde Padmasambhava, Budizmi Tibet’e kalıcı olarak yerleştiren ve pek çok koruma ritüelinin temelini atan Tantra ustası olarak kabul edilmektedir. Padmasambhava (“Lotustan Doğan”), Tibetçede çoğunlukla Guru Rinpoche veya Padmakara olarak anılır ve Tibet Vajrayana Budizminin merkezi kurucusu sayılır.
Gelenek, onu 8. yüzyılın sonlarında Hint tantrasının Tibet’e aktarılmasıyla ilişkilendirir. Tibet’in en eski okulu olan Nyingma’da “ikinci Buda” olarak yüceltilmektedir. Din tarihi açısından tarihsel varlığı tartışmalı olmakla birlikte, aktarılan imgesi büyük ölçüde efsanevi bir çerçeveyle şekillendirilmiştir.
İçindekiler
Tarihsel Arka Plan
Az sayıdaki çağdaş kaynak, Kral Trisong Detsen döneminde (yaklaşık 755-797 yılları arasında hüküm sürmüştür) Tibet’e davet edilen, Hint ya da Oddiyana kökenli bir Tantra öğretmeninden söz etmektedir.
Oddiyana, günümüz araştırmalarında çoğunlukla bugünkü Pakistan’daki Swat Vadisi ya da Doğu Hindistan’daki Odisha ile özdeşleştirilmektedir. Kral, bir tantrikçiye ihtiyaç duymuştur; zira Hint manastır öğretmeni Shantarakshita, Tibet’in ilk manastırı olan Samye’yi inşa ederken yerli ruhların direnciyle karşılaşmıştır.
Padmasambhava’nın bu ruhları boyun eğdirerek Budist sisteme koruyucu tanrılar olarak dahil ettiği rivayet edilmektedir. Samye’nin kuruluş tarihi geleneksel olarak 779 yılına dayandırılmaktadır. David Snellgrove ve Hugh Richardson (“A Cultural History of Tibet”, Londra 1968), bu tarihsel çekirdeği makul bulmakla birlikte pek çok mitolojik süslemeyi sonraki dönem efsane oluşumuna atfetmektedir.
En kapsamlı kaynaklar olan Padma Thang Yig (Padma Kroniği) ve Pema Kathang, hazine metnleri (terma) olarak Hazine Buluculары okulu (tertön) aracılığıyla aktarılmıştır. Bu metinler başta 14. yüzyılda Orgyen Lingpa, 17. yüzyılda ise başka hazine bulucuları tarafından “açığa çıkarılmıştır”.
Söz konusu metinlerin tarihsel güvenilirliği sınırlı olmakla birlikte dinî etkileri son derece büyük olmuştur. Janet Gyatso, “Apparitions of the Self” (Princeton 1998) adlı eserinde terma geleneğini, vizyonların, gizliliğin ve yeniden keşfin kanonik işlevler üstlendiği özgün bir dinî yetkilendirme biçimi olarak incelemiştir.
Lotus'tan Doğuş
Geleneksel anlatıya göre Padmasambhava bir anneden doğmamış; Oddiyana ülkesindeki Dhanakosha Gölü’nün ortasında bir lotus çiçeği üzerinde sekiz yaşında bir çocuk olarak belirmiştir.
O sırada çocuksuz halde mücevher arayışında olan Kral Indrabhuti çocuğu bulmuş ve oğul olarak benimsemiştir. Bu anlatı, Shakyamuni’nin insan doğumuyla çarpıcı bir karşıtlık oluşturmakta ve figürün olağanüstü statüsünü vurgulamaktadır.
Din bilimleri açısından bu motif, tantrik hagiografinin tipik bir unsuru olarak değerlendirilmelidir; öğretmenin “doğaüstü” kökenini biyografik gerçekliğin önüne koymaktadır.
Sekiz Tezahür
Gelenek, Padmasambhava’nın farklı yaşam evrelerindeki ya da aydınlanma durumlarındaki çeşitli faaliyetlerini somutlaştıran sekiz ana tezahürünü saymaktadır.
Bunlar arasında Guru Padma Gyalpo (kraliyet formu), Guru Loden Chokse (eksiksiz bilen), Guru Pema Jungne (Lotustan Doğan), Guru Padmasambhava (barış tezahürü), Guru Shakya Senge (Shakya’nın Aslanı, keşiş kıyafetinde), Guru Senge Dradok (Gümbürdeyen Aslan, sapkınlarla tartışmada), Guru Nyima Ozer (güneş ışını, mezarlıklarda yogi olarak) ve Guru Dorje Drolo (uçan bir dişi kaplanın üzerinde öfkeli form) yer almaktadır.
Bu sekizli, Padmasambhava’nın yaşamına ilişkin mitolojik çeşitliliği düzenleyen sistematik bir kanondur.
Beş Yoldaş
Padmasambhava geleneğinde önemli bir yer tutan beş “bilgelik yoldaşı” (yum) bulunmaktadır. Bunların en tanınmışları, baş öğrencisi ve sevgilisi olarak kabul edilen Tibet’li kraliçe Yeshe Tsogyal ile Hintli prenses Mandarava’dır. Yeshe Tsogyal, daha sonra bulunan pek çok terma metninin yazarı ya da derleyicisi olarak bilinmektedir.
Onun biyografisi (“Lady of the Lotus-Born”), bugün bilinen biçimiyle ancak 17. yüzyılda yazıya geçirilmiştir. Araştırmacılar, tarihsel bir kişilikle mi yoksa dinî bir kişileştirmeyle mi karşı karşıya olduklarını tartışmaktadır.
Janet Gyatso, “Women in Tibet” (Bloomington 2005) adlı eserinde Yeshe Tsogyal’ı tarihsel açıdan muhtemel, ancak güçlü bir edebi dönüşüme uğramış bir figür olarak değerlendiren nüanslı bir okuma önermektedir.
Hazine Metinleri (terma)
Padmasambhava’nın Tibet’teki ikameti sırasında gelecek çağlar için belirlenmiş pek çok öğreti metnini gizlediği rivayet edilmektedir. Bu “hazineler” (terma), maddi (ter) ve zihinsel (gongter) olmak üzere ikiye ayrılabilir. Maddi olanlar mağaralara, kayalara, heykellere ya da su yataklarına gizlenmiş olup, önceden belirlenmiş yaşam dönemlerinde prädestine hazine bulucular (tertön) tarafından yeniden keşfedilmektedir.
Zihinsel olanlar ise doğrudan seyredilebildiği ileri sürülen özel bir “zihin durumuna” işlenmiştir. Bu anlayış, sonraki kuşakların yeni öğreti metinlerini, herhangi bir metin eleştirisi denetimi mümkün olmaksızın, doğrudan Padmasambhava’dan geliyormuş gibi meşrulaştırmasına olanak tanımıştır.
Bilimsel açıdan terma geleneği, kanonik olarak kapalı Hint Tantra geleneğinin aksine “açık” bir dinî metin geleneğinin örneğini oluşturmaktadır.
Öğreti ve Vajrayana Pratiği
Padmasambhava geleneğine atfedilen öğreti içerikleri başta “Büyük Mükemmellik” (Dzogchen) olmak üzere, Nyingma okulunun en yüksek öğreti sistemi sayılan aktarım dalını kapsamaktadır. Bunun yanı sıra, Vajrakilaya Tantrası gibi birkaç yüksek Yogatantra da Padmasambhava külliyatına dahildir.
Pratik biçimi olan “Guru Yoga” (Lama Yoga) uygulamasında öğrenciler, Padmasambhava’yı tüm Budaların, Bodhisattvaların ve öğretmenlerin cisimleşmesi olarak zihinlerinde canlandırır. Yedi heceli kök mantra “om ah hum vajra guru padma siddhi hum”, tüm Nyingma pratiğinde ve Tibet’in Nyingma dışı okullarında da yaygın biçimde kullanılmaktadır.
Tibet Dışındaki Yayılımı
Padmasambhava, Tibet kültürünün etkisindeki Bhutan, Sikkim, Ladakh ve Moğol yaylasında eşit biçimde yüceltilmektedir. Bhutan’da merkezi dinî figür olan Padmasambhava adına, geleneğe göre bir dişi kaplanın üzerinde meditasyon yaptığı yer olarak kabul edilen Paro Vadisi’nin dik yamacındaki Taktsang Manastırı (“Kaplan Yuvası”) inşa edilmiştir.
“Bakır Renkli Dağ” (Zangdok Palri) olarak anılan sekizinci yaşam sonu makamı, Amitabha’nın Sukhavati’siyle paralel var olan ve pratisyenlerin yaşam sonunda yeniden doğmayı umduğu saf bir ülke olarak kabul edilmektedir.
Din Bilimleri Açısından Tartışma
Aktarılan imgenin ne kadarının tarihsel bir kişiye dayandığı sorusu kesin olarak yanıtlanamamaktadır. Robert Mayer ve Cathy Cantwell, çeşitli çalışmalarında (“The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013) Padmasambhava kültünün yayılımının Tibet’teki siyasi dönüşümlerle yakın bir etkileşim içinde olduğunu göstermiştir.
Merkezi otoritenin zayıfladığı dönemlerde Padmasambhava’nın önemi artmıştır; zira o, bölgeler üstü bir Tibet koruyucusu olarak hanedanlık yapılarının ötesinde bir kimlik oluşturabilmekteydi. Bu işlev, Padmasambhava geleneğinin neden özellikle 9. yüzyılda Yarlung İmparatorluğu’nun çöküşünden sonraki “karanlık yüzyıllarda” bu denli geniş bir alana yayıldığını kısmen açıklamaktadır.
Kaynaklar ve Ek Literatür
Birincil kaynaklar: Padma Thang Yig (Padma Kroniği), Orgyen Lingpa’ya atfedilmektedir; Pema Kathang; Bardo Thödol (Kolofonu Padmasambhava’ya dayandırılan Tibet Ölüler Kitabı); Vajrakilaya Tantrası.
İkincil literatür: David Snellgrove ve Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, Londra 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, Londra 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell ve Robert Mayer, “The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell ve Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Samye ve "Üç Mücevher"
Lhasa’nın yaklaşık 50 kilometre güneydoğusunda yer alan Samye Manastırı, Tibet’in ilk manastırıdır ve geleneksel olarak Padmasambhava, Shantarakshita ve Kral Trisong Detsen’in ortak eseri olarak kabul edilmektedir.
Bu üçlü (“üç mücevher”, ston pa gsum), Tibet dinî belleğinde kanonik bir yer tutmakta; tantrik büyü (Padmasambhava), manastır disiplini (Shantarakshita) ve kraliyet iktidarının (Trisong Detsen) birleşimini temsil etmektedir.
Manastır, Hint manastırı Odantapuri örnek alınarak tasarlanmıştır; planı, merkezinde Meru Dağı tapınağının, dört ana yönde dört şapelin ve 108 stupa ile çevrilmiş bir duvarın bulunduğu bir mandala oluşturmaktadır.
1959 isyanı da dahil olmak üzere birçok kez tahrip edildikten sonra defalarca restore edilmiştir. Ünlü “Samye Konsili” (792-794), Hint ve Çin Budizm biçimleri arasında Hint lehine bir karar alarak Tibet Budizminin uzun vadede Hint Tantra geleneğine yönelimini belirlemiştir.
Aktarım Silsileleri
Padmasambhava öğreti silsileleri (man ngag) üç ana kola ayrılmaktadır. “Uzun silsile” (ring brgyud), Padmasambhava’dan tarihsel başöğrencilere ve oradan kesintisiz sözlü aktarım yoluyla günümüze ulaşmaktadır. “Kısa silsile” (nye brgyud), Padmasambhava ile vizyonlar aracılığıyla doğrudan temas kuran ve böylece aktarım yolunu kısaltan hazine bulucular (tertön) üzerinden ilerlemektedir.
“Saf vizyon silsilesi” (dag snang brgyud) ise öğretmenlerin saflık vizyonu aracılığıyla doğrudan talimat aldığı silsiledir. Bu üç kollu yapı, vizyonları, hazine keşiflerini ve sözlü aktarımı tek bir sistemde bütünleştiren kendine özgü bir Tibet yapılanmasıdır. Karma Kagyü, Sakya, Gelug ve özellikle Nyingma okulları, her biri kendi Padmasambhava silsilelerini sürdürmektedir.
Yirmi Sad-Mahasiddha
Padmasambhava’nın, yani en yüksek düzeyde gerçekleşmiş tantrik yogilerin oluşturduğu yirmi “Mahasiddha”nın öğretmeni olduğu rivayet edilmektedir. Bunlar genellikle “dışsal” (Tibet’teki öğrenciler) ve “içsel” (Hindistan’daki birlikte öğrenciler) olmak üzere iki gruba ayrılmaktadır. İlk grup, 8. ve 9. yüzyıllara ait tarihsel olarak belgelenmiş Tibet’li yogiler olan Yeshe Tsogyal, Vairochana, Nyak Jnanakumara, Drogmi Palgi Yeshe ve başkalarını kapsamaktadır.
Bu grubun din tarihi açısından görece iyi belgelenmiş olduğu söylenebilir; Dunhuang mağaralarından elde edilen Dunhuang cache metinleri (8.-10. yüzyıl) bu adların bir bölümünü doğrulamaktadır. Janet Gyatso ve Sam van Schaik, çeşitli çalışmalarında Dunhuang bulguları ile sonraki dönem Tibet hagiografisi arasındaki ilişkiyi incelemiştir.
Padmasambhava ve Bardo Thödol
Kolofonu Padmasambhava’ya atfedilen “Tibet Ölüler Kitabı” (Bardo Thödol), Batı’da Tibet dinî literatürünün en tanınmış eserlerinden biridir.
Geleneksel görüşe göre Padmasambhava tarafından kaleme alınmış, Yeshe Tsogyal tarafından gizlenmiş ve 14. yüzyılda Karma Lingpa tarafından terma olarak yeniden keşfedilmiştir. Bilimsel açıdan Padmasambhava’ya yapılan atıf güvensizdir; metin bugünkü biçimiyle 14. yüzyılın sonlarına ait bir derlemedir.
Eser, bilincin ölümün ardından geçtiği evreleri betimlemekte ve ölmekte olan kişinin ya da yakınlarının bilincin ara durumlar (bardo) üzerinden yaptığı yolculuğa nasıl destek olabileceğine ilişkin talimatlar sunmaktadır.
Walter Yeeling Evans-Wentz’in ilk İngilizce çevirisi (Oxford 1927) Batı spiritüalitesi üzerinde kayda değer bir etki bırakmıştır; ancak filolojik açıdan artık güncelliğini yitirmiştir. Modern ve güvenilir bir İngilizce baskıyı Robert Thurman 1994 yılında yayımlamıştır.
Öfkeli Form: Dorje Drolo
Padmasambhava’nın sekiz ana tezahüründen biri olan Guru Dorje Drolo, modern Tibet dindarlığında özel bir ilgi görmektedir. Bu öfkeli form, Padmasambhava’yı uçan gebe bir dişi kaplanın üzerinde, koyu kırmızı tenli, üç gözlü ve silah olarak bir yıldırım-phurpa ile tasvir etmektedir.
İkonografik şablon, Padmasambhava’nın bu formda Bhutan’daki Paro Taktsang Manastırı’nı (“Kaplan Yuvası”) kurduğuna dair gelenekten gelmektedir; söz konusu manastır, Paro Vadisi’ne bakan dik bir kayalık yamaç üzerinde inşa edilmiştir.
Dorje Drolo’ya duyulan saygı özellikle Bhutan’da ve Doğu Tibet eyaletlerinde yaygındır. Bu form, Padmasambhava’nın düşman güçleri koruyucu bekçilere dönüştürdüğü dönüştürücü gücü simgelemektedir.
Ana Kaynak Olarak Padma bka' thang
“Padma bka’ thang” (Padmasambhava’nın Sözleri Kitabı), ustanın en kapsamlı hagiografisidir. 14. yüzyılda Orgyan Lingpa tarafından terma (gizli hazine metin) olarak keşfedilmiş olup Padmasambhava’nın doğumunu, öğretim faaliyetlerini, mucizelerini ve vedayı anlatan 108 bölüm içermektedir. Anne-Marie Blondeau ve Matthew Kapstein’ın araştırmaları bu kaynağın metinsel katmanlanmasını incelemiştir.
Eski katmanlar 11.-12. yüzyıla uzanırken pek çok mucize anlatısı, sonraki terma silsilelerinin eklemeleridir. Sangye Lingpa’ya (14. yüzyıl) ait paralel kaynak “Pema Kathang Yiges Cinma” (Yedi Bölüm) alternatif bir anlatı katmanı sunmaktadır. Her iki metin de Batı Himalaya’da ve Sikkim’de özellikle Bhutan’daki Tsechu festivalleri sırasında bugün hâlâ liturgik olarak okunmaktadır.
Sekiz Tezahür: Ayrıntılı İnceleme
Padmasambhava’nın sekiz görünüm biçimi (gu ru mtshan brgyad) şunlardır: Guru Tsokye Dorje (Lotus’ta doğmuş), Guru Shakya Senge (keşiş formunda), Guru Padmasambhava (Indrabhuti’nin sarayında), Guru Padmakara (pratik evresinde), Guru Dorje Drolo (öfkeli form), Guru Nyima Özer (Budist ışınımda), Guru Senge Dradok (Aslan Sesi) ve Guru Loden Choksey (yaşam son ericisi).
Her tezahür bir öğreti evresine ve bir pratik odak noktasına karşılık gelmektedir. Bu sekizli yapı 12. yüzyılda kodifiye edilmiş ve Tibet tapınak duvar resimlerinde standart hale getirilmiştir. Mahâyâna’nın sekiz büyük Bodhisattvası ile bilinçli bir paralellik kurması tesadüf değildir. Roger Jackson, bu yapısal analoji yi Hint Bodhisattva şemasının Tibet Guru öğretisine bilinçli bir inküligasyonu olarak yorumlamıştır.
Yeshe Tsogyal: Yazıcı ve Ortak Öğretici
Padmasambhava’nın ruhani yoldaşı ve baş öğrencisi olan Yeshe Tsogyal (yaklaşık 757-817), en önemli Terma metinlerinin yazıcısı olarak kabul edilmektedir. Hafıza gücüyle Padmasambhava’nın tüm öğretilerini kaleme aldığı ve bunları kayalara, göllere ve onun gelecek yeniden doğuşlarının zihin akışına gizlediği rivayet edilmektedir.
Janet Gyatso (“Apparitions of the Self”, Princeton 1998), Yeshe Tsogyal’ın işlevini sonradan ortaya çıkan Tertön kadınlar sınıfı için bir model olarak incelemiştir.
Onun hagiografisi “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar”, Taksham Nuden Dorje tarafından Terma olarak ifşa edilmiş olup Tibet din literatürünün nadir kapsamlı kadın biyografilerinden birini oluşturmaktadır. Biyografik unsurları vizyon teolojisiyle birleştirmesi nedeniyle Tibet edebiyat tarihi içinde özgün bir konuma sahiptir.
Terma Geleneği ve Özgünlük Sorunu
Nyingma okulunun merkezi sütunu olan Terma geleneği, Padmasambhava ve Yeshe Tsogyal’ın sonraki dönemlerde prädestine “hazine bulucular” (Tertön) tarafından yeniden keşfedilmek üzere öğretiler gizlediği varsayımına dayanmaktadır.
Bu gelenek, 11. yüzyıldan 20. yüzyıla uzanan süreçte özgün bir Budist edebiyat katmanı üretmiştir. Özgünlük sorusu hem gelenek içinde hem de modern araştırmalarda tartışılmaktadır.
Janet Gyatso, “Apparitions of the Self” adlı eserinde Terma metinlerinin “Yer Terması” (sa gter, maddi bulgular) ve “Zihin Terması” (dgongs gter, vizyon vahiyleri) olarak birbirinden ayırt edilmesi gerektiğini savunmuştur.
Her iki kategori, farklı filolojik ve bilimsel yöntemler gerektirmektedir. Ronald Davidson (“Tibetan Renaissance”, New York 2005), Terma geleneğini 11. yüzyılda Yarlung İmparatorluğu’nun çöküşünün ardından başlayan Tibet kimliğinin oluşumu sürecinin daha geniş bağlamına yerleştirmiştir.
Padmasambhava ve Bardo Öğretileri
Padmasambhava geleneğinin merkezi sütunlarından biri, ölüm ile yeniden doğuş arasındaki ara durum olan Bardo öğretisidir. “Bardo Thödol” (Ara Durumda Duyarak Kurtuluş; Batı’da “Tibet Ölüler Kitabı” olarak bilinmektedir), 14. yüzyılda Karma Lingpa tarafından keşfedilen Padmasambhava’nın Terması olarak aktarılmaktadır.
Metin, bilincin kurtuluşa doğru son adımları atma imkânı bulduğu altı Bardo evresini betimlemektedir.
Bryan Cuevas (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford 2003), metnin tarihini ayrıntılı biçimde yeniden kurgulamış ve eserin Batı’da ancak Walter Y. Evans-Wentz (1927) ve onun çevirisine katkıda bulunan Kazi Dawa Samdup aracılığıyla tanındığını ortaya koymuştur.
Bu Batı alımlanması, geleneksel pratikle her zaman bağdaşmayan özgün bir Bardo yorumu geleneğine yol açmıştır.
Beş Tertön Kral
Tibet geleneği, en önemli hazine bulucular olarak kabul edilen beş “Tertön Kral” (gter ston rgyal po lnga) tanımaktadır: Nyangrel Nyima Özer (1124-1192), Guru Chöwang (1212-1270), Dorje Lingpa (1346-1405), Padma Lingpa (1450-1521) ve Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892).
Bu kişiler birlikte binlerce metin ve pratik geleneği yeniden keşfetmişlerdir. Sayım yöntemi kaynaklara göre farklılık göstermekte olup bazı okullar Sangye Lingpa, Ratna Lingpa ya da Orgyen Lingpa gibi ek isimleri listeye eklemektedir. Bu Tertön silsilesi kendisini havariler dizisi olarak değil, Karmaları Padmasambhava döneminden bu yana söz konusu işleve yönelik biçimlendirilmiş, önceden belirlenmiş yeniden keşfedicilerin silsilesi olarak tanımlamaktadır.
Sık Sorulan Sorular
Padmasambhava tarihsel bir kişi miydi? Tarihsel çekirdek makul görünmektedir: 8. yüzyılın sonlarında Tibet’e gelen Hintli ya da Orta Asyalı bir Tantra öğretmeni. Ancak ayrıntılandırılmış biyografi büyük ölçüde efsanevi bir çerçeveyle şekillendirilmiş olup ayrıntıların büyük bölümü tarihsel olarak doğrulanamamaktadır.
Terma nedir? Padmasambhava’nın geleneğe göre gizlediği ve daha sonra prädestine hazine bulucular (tertön) tarafından yeniden keşfedilen “hazineler”; öğreti metinleri ya da nesneler. Bunlar Nyingma öğreti geleneğinin önemli bir bölümünü oluşturmaktadır.
Padmasambhava’nın mantrası ne anlama gelmektedir? “Om ah hum vajra guru padma siddhi hum” anlam olarak “om ah hum, Elmas Öğretmeni Lotus, gerçekleşme bahşet, hum” demektir. Tibet Budizminin en önemli mantralarından biri olup Guru Yoga pratiğinde okunmaktadır.
Geleneğe göre Padmasambhava bugün nerede yaşamaktadır? İnsan dünyasıyla paralel var olan “Bakır Renkli Dağ”ın (Zangdok Palri) saf dünyasında. Pratisyenler yaşam sonunda orada yeniden doğmayı ummaktadır.
