ไฮม์ดัลล์ ผู้พิทักษ์สะพานบิฟรอสต์
ไฮม์ดัลล์ (Heimdall) คือผู้เฝ้าระวังแห่งอัสการ์ด ประจำการอยู่ที่สะพานบิฟรอสต์และแจ้งเตือนการเข้ามาของศัตรูด้วยแตรของพระองค์ ไฮม์ดัลล์คือผู้พิทักษ์เหล่าเทพในวิหารเทพเยอรมัน Pantheon ที่ประทับของพระองค์ตั้งอยู่ที่ปลายสุดด้านบนของสะพานสายรุ้งบิฟรอสต์ ซึ่งจากที่นั่นพระองค์ทรงควบคุมทางเข้าสู่อัสการ์ด
พระองค์ทรงได้รับการยกย่องว่าเป็นเทพแห่งความตื่นตัว ความเฉียบคมของประสาทสัมผัส และการเชื่อมต่อระหว่างโลกต่าง ๆ เมื่อยามราคนาร็อคมาถึง พระองค์ทรงเป่าแตร Gjallarhorn ประกาศการสิ้นสุดของโลก ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา ไฮม์ดัลล์ถือเป็นหนึ่งในบุคคลที่ลึกลับที่สุดในตำนานนอร์ดิก โดยมีหน้าที่กระจายออกไปในด้านการเฝ้ายาม การเริ่มตั้ง และการกำหนดขอบเขตทางจักรวาลวิทยา
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
Snorri Sturluson เรียกขาน Heimdall ใน “Prosa-Edda” (Gylfaginning 27) ว่า “Asen ผู้ขาว” ยิ่งใหญ่และ ศักดิ์สิทธิ์ พระองค์เป็นบุตรของนางเก้าคนซึ่งล้วนได้รับการบรรยายว่าเป็นบุตรสาวของยักษ์ “Voluspa hin skamma” 35-37 (Voluspa ฉบับย่อ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Hyndluljod) ระบุชื่อมารดาทั้งเก้าดังนี้: Gjalp, Greip, Eistla, Eyrgjafa, Ulfrun, Angeyja, Imdr, Atla และ Jarnsaxa
วงศ์วานอันผิดแปลกนี้ได้นำไปสู่การตีความอันหลากหลายในแวดวงการวิจัย Karl Müllenhoff มองว่ามารดาทั้งเก้าคือคลื่นทะเลเก้าลูก และ Heimdall ก็จะเป็น “บุตรแห่งท้องทะเล” Georges Dumezil ได้สืบทอดแนวการอ่านนี้ใน “Heur et malheur du gürrier” (1969) และกำหนดให้ Heimdall เป็นผู้ที่กำเนิดจากน้ำพร้อมหน้าที่การเริ่มตั้งเชิงจักรวาลวิทยา
บิดาของพระองค์ถูกระบุใน “Hyndluljod” ว่าคือ Odin ซึ่งจัดวาง Heimdall ไว้ในวงศ์ Asen ที่ใกล้ชิดกันยิ่งขึ้น ใน “Prosa-Edda” พระองค์ยังมีชื่อว่า Hallinskidi และ Gullintanni (“ฟันทอง”) โดยชื่อหลังนี้มาจากฟันทองของพระองค์ ม้าของพระองค์ชื่อ Gulltoppr (“แผงคอทอง”) อยู่ในรายชื่อม้าของ Asen ที่ปรากฏใน “Grimnismal” 30
Snorri รายงานต่อไปอีกว่า Heimdall ต้องการนอนหลับน้อยกว่านก และมองเห็นได้ไกลหนึ่งร้อยราสตาทั้งกลางวันและกลางคืน การได้ยินของพระองค์เฉียบคมถึงขนาดที่ได้ยินหญ้างอกบนพื้นดินและขนแกะงอกบนแกะ
บทกวี “Rigsthula” (น่าจะอยู่ในศตวรรษที่ 10) บันทึกเรื่องราวเฉพาะตอนหนึ่งไว้ เทพ Rig ซึ่งตามบทนำระบุว่าถูกระบุตัวตนว่าเป็น Heimdall ได้เดินทางท่องแผ่นดินและให้กำเนิดสายวงศ์สามตระกูลตามลำดับ ได้แก่ Thrall (ทาส) Karl (ชาวนา) และ Jarl (ขุนนาง)
บุคลิกลักษณะของ Heimdall ปรากฏในที่นี้ในฐานะบรรพบุรุษของชนชั้นในสังคมมนุษย์ Klaus von See ได้จัดหมวดหมู่เอกลักษณ์ Rig-Heimdall ในบทวิจารณ์ Edda ของตน (เล่ม 3, 2000) ว่าเป็นการสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมรอง ขณะที่ Rudolf Simek อ่านมันว่าเป็นประเพณีเก่าแก่
แวดวงการวิจัยได้ศึกษาชื่อ Heimdall หลายครั้ง Wolfgang Meid, Edgar Polome และ Rudolf Simek ได้แสดงความเห็นเกี่ยวกับนิรุกติศาสตร์ที่แตกต่างกัน
แนวการอ่านที่เป็นที่ยอมรับของ Simek อาศัยการเชื่อมโยงกับ heim (“โลก”) และส่วนที่สองคือ dallr ซึ่งอย่างไรก็ตามได้รับการตีความแตกต่างกันออกไป: ในฐานะ “ต้นไม้” (ต้นไม้แห่งโลก) ในฐานะ “สุกสกาว” (ผู้ให้แสงสว่างแห่งโลก) หรือในฐานะ “คทา” (เสาค้ำโลก) การอ่านทั้งสามแบบนี้ล้วนสอดคล้องกับหน้าที่ของ Heimdall ในฐานะผู้พิทักษ์ระเบียบจักรวาลและผู้อาศัยอยู่บนธรณีประตูระหว่างโลกต่าง ๆ
วงศ์วานอันผิดแปลกที่มีมารดาเป็นยักษิณีเก้าคนถูกนำมาเชื่อมโยงกับตัวอย่างคู่ขนานจำนวนมากในการศึกษาตำนานอินโด-ยุโรเปียนเชิงเปรียบเทียบ ใน Mahabharata ของอินเดีย เทพแห่งสงคราม Skanda ได้รับการเลี้ยงดูโดย Krittika หกคน (กลุ่มดาวลูกไก่) ในตำนานกรีก Herakles ดูดนมจากอกของ Hera ในการบอกเล่าของชาวเซลต์วีรบุรุษได้รับการเลี้ยงดูโดยสตรีศักดิ์สิทธิ์หลายคน
ความขนานเชิงประเภทนี้ได้รับการรวบรวมโดย Georges Dumezil ใน “Mitra-Varuna” (1948) และ “Heur et malheur du gürrier” (1969) ลักษณะเฉพาะของ Heimdall อยู่ที่การผสมผสานระหว่างความหลากหลายของมารดากับหน้าที่ในฐานะผู้เฝ้าระวังโลก
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดคือ Gjallarhorn “แตรก้องสะท้อน” ซึ่งถูกกล่าวถึงใน “Voluspa” 27 และ 46 ในที่หนึ่งถูกซ่อนไว้ใต้ต้น Yggdrasil ต้นไม้แห่งโลก และในอีกที่หนึ่งไฮม์ดัลล์เป่ามันจนเสียงดังก้องผ่านทุกโลก
หน้าที่คู่นี้ทั้งแตรดื่มและแตรเรียก ดึงดูดความสนใจของนักวิจัย Eugen Mogk และ Jan de Vries โต้แย้งว่าแตรดื่มในพิธีกรรมดั้งเดิมของชุมชนศักดิ์สิทธิ์ถูกตีความใหม่ในภายหลังว่าเป็นสัญญาณเชิงวิทยาการสุดท้าย
ไฮม์ดัลล์ถือดาบ Hofud (“ศีรษะ”) ซึ่งเป็น kenning ที่ห่อหุ้มการเล่นคำโบราณ ศีรษะของไฮม์ดัลล์คืออาวุธของพระองค์ ดาบของพระองค์คือศีรษะของพระองค์ Margaret Clunies Ross อ่านความพันกันของร่างกายและอาวุธนี้ว่าเป็นหลักฐานของแนวคิดโบราณที่ร่างกายของเทพเจ้าเองทำหน้าที่เป็นคมดาบ
สถานที่ที่มอบหมายให้พระองค์คือ Himinbjörg “ภูเขาสวรรค์” ณ จุดที่บิฟรอสต์แตะสวรรค์ Snorri บรรยายที่ประทับว่าเป็นบ้านที่ไฮม์ดัลล์ดื่มน้ำผึ้งหวาน
สะพานนั้นเองถือว่าสร้างจากไฟ อากาศ และน้ำ แถบสีแดงของมันถูกตีความใน Gylfaginning 13 ว่าเป็นไฟที่ป้องกันไม่ให้พวก Frost Giants เดินบนมัน
ลัทธิบูชาและการเคารพ
ต่างจาก Thor, Odin และ Freyr ไม่มีหลักฐานหนาแน่นของชื่อสถานที่หรือข่าวสารเกี่ยวกับวัดสำหรับไฮม์ดัลล์ Adam von Bremen ไม่ได้กล่าวถึงพระองค์ แม้แต่ในสาคาไอซ์แลนด์พระองค์ก็ปรากฏเพียงเป็นครั้งคราว มักอยู่ในการอธิบายตำนาน
ร่องรอยลัทธิบูชาที่บางเบานี้ทำให้นักวิจัยตั้งแต่ Folke Strom (1956) จนถึง Jens Peter Schjodt (2008) สรุปว่าไฮม์ดัลล์เป็นบุคคลในบทกวีเป็นหลักของช่วงปลายตำนาน ซึ่งหน้าที่ของพระองค์อยู่ในการประพันธ์วรรณกรรม
ในทางกลับกัน “Rigsthula” และการพาดพิงใน “Lokasenna” แสดงให้เห็นว่าไฮม์ดัลล์ในวัฒนธรรมปลายยุควิกิงมีบทบาทตายตัวในฐานะบรรพบุรุษของชนชั้นและเทพผู้เฝ้าของวิหารเทพ ใน “Lokasenna” 48 Loki เยาะเย้ยไฮม์ดัลล์เพราะพระองค์ “ต้องคอยนั่งรักษาหลังเหล่าเทพ” และต้องตื่นตัวตลอดเวลา ซึ่งเป็นหลักฐานถึงหน้าที่ที่ไม่สะดวกสบายแต่ขาดไม่ได้
วัสดุสกัลดิกให้หลักฐานเพิ่มเติม “Husdrapa” ของ Ulf Uggason (ราวปี 985) บรรยายงานประดับตกแต่งของท้องพระโรง Hjardarholt ที่ซึ่งไฮม์ดัลล์และ Loki ในร่างแมวน้ำต่อสู้กันเพื่อสร้อยคอ Brisingamen ตำนานนี้ยังคงอยู่เพียงบางส่วน น่าจะเกี่ยวกับการขโมยและการนำคืนเครื่องประดับของเทพธิดา Freyja
ตำนานสำคัญ
ตำนานหลักคือบทบาทของไฮม์ดัลล์ในราคนาร็อค “Voluspa” 46-47 บรรยายว่าพระองค์ทรงยกและเป่า Gjallarhorn เสียงดังก้องผ่านทั้งเก้าโลก Yggdrasil สั่นสะเทือน เหล่าอาเซสตื่นขึ้น ไฮม์ดัลล์เรียกเหล่าเทพสู่การรบครั้งสุดท้าย
ในการรบที่ตามมา ไฮม์ดัลล์และ Loki เผชิญหน้ากัน ทั้งสองสังหารกันและกัน Snorri Sturluson บันทึกความสมมาตรนี้ใน Gylfaginning 51 สอดคล้องกับ Odin-Fenrir, Thor-งูมิดการ์ด และ Tyr-Garmr การทำลายล้างซึ่งกันและกันของคู่ปรปักษ์หลักเป็นลวดลายสำคัญของราคนาร็อคแบบนอร์ดิก
ตำนานที่สองคือ “Rigsthula” เทพ Rig รูปลักษณ์การเร่ร่อนของไฮม์ดัลล์ แวะเยี่ยมฟาร์มสามแห่ง ในแห่งแรกคู่สามีภรรยา Ai และ Edda อาศัยอยู่อย่างยากไร้
Rig กินขนมปังหยาบ นอนสามคืนบนเตียงระหว่างสามีภรรยา และ Edda ให้กำเนิด Thrall ผิวดำ บรรพบุรุษของทาส ในฟาร์มที่สองชนชั้นกลาง Rig ให้กำเนิด Karl ผมบลอนด์กับ Amma บรรพบุรุษของชาวนา
ในที่สาม ห้องโถงอันงดงาม พระองค์ให้กำเนิด Jarl ผมสว่างกับ Mothir บรรพบุรุษของชนชั้นสูง บุตรคนเล็กของ Jarl ชื่อ Konr ungr (แปลตรงตัวว่า “กษัตริย์หนุ่ม” พร้อมกับเป็นการเล่นคำกับ konungr “กษัตริย์”) เรียนรู้รูนและรับอำนาจปกครอง
ข้อความนี้อ่านได้ว่าเป็นการอธิบายเชิงตำนานของระบบชนชั้น Klaus von See ตีความว่าเป็นบทกวีสอนแบบประชดในศตวรรษที่ 10 ส่วน Régis Boyer มองว่าเป็นรูปแบบการเริ่มตั้งโบราณ
ตำนานที่สามคือการต่อสู้เพื่อ Brisingamen Snorri อ้างอิง “Husdrapa” ใน “Skaldskaparmal” 8 และรายงานว่าไฮม์ดัลล์นำสร้อยคอของ Freyja กลับคืนมาหลังจาก Loki ขโมยไป
เทพทั้งสองต่อสู้กันที่หน้าผา Singasteinn ในร่างแมวน้ำเพื่อเครื่องประดับนั้น ตำนานนี้ยังคงอยู่เพียงในการพาดพิง Eugen Mogk ได้สร้างขึ้นใหม่อย่างละเอียดในปี 1925 และเชื่อมโยงกับตัวอย่างคู่ขนานอินโด-ยูโรเปียนเกี่ยวกับการนำดวงอาทิตย์กลับคืน
ตอนที่ยังไม่ได้รับความสนใจมากนักถูกบันทึกในส่วนสาคา “Husdrapa” ของ Ulf Uggason จากปลายศตวรรษที่ 10 ที่นี่ไฮม์ดัลล์ถูกแสดงในฉากต่อสู้ในร่างแมวน้ำที่หน้าผา Singasteinn กับ Loki
ความหมายที่แน่ชัดของตำนานนั้นไม่ชัดเจน แต่ Eugen Mogk ได้เสนอสมมติฐานในปี 1925 ว่าเป็นเรื่องการนำสร้อยคอ Brisingamen ของ Freyja กลับคืนมาซึ่ง Loki ขโมยไป ร่างแมวน้ำชี้ให้เห็นถึงลัทธิหมอผีโบราณที่มีการแปลงร่างเป็นสัตว์ ซึ่งยังคงอยู่เพียงบางส่วนในตำนานนอร์ดิก
ภาพจาก “Voluspa” ของการเป่า Gjallarhorn ในราคนาร็อคถูกตีความโดย John Lindow ใน “Norse Mythology” (2001) ว่าเป็นท่าทางเชิงวิทยาการสุดท้ายกลาง ไฮม์ดัลล์ผู้เฝ้าตลอดกาล ปลุกไม่เพียงเหล่าอาเซสเท่านั้น แต่ยังปลุกระเบียบจักรวาลเองจากการพักสุดท้าย เสียงของแตรจึงเป็นทั้งการเรียกร้องสู่การรบและเครื่องหมายจักรวาลแห่งจุดจบพร้อมกัน
Klaus von See เสริมการอ่านนี้ในคำอธิบาย Edda (เล่ม 1, 1997) ว่าแตรนั้นดั้งเดิมอาจเคยเป็นแตรดื่มซึ่งในช่วงปลายยุควิกิงถูกตีความใหม่กลายเป็นแตรสัญญาณ ซึ่งเป็นการเปลี่ยนแปลงความหมายที่สัมผัสได้ในวิกฤตทางศาสนาแห่งการเปลี่ยนศาสนา
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
ไฮม์ดัลล์อยู่ในความตึงเครียดพิเศษกับ Loki “Husdrapa” และตำนานราคนาร็อคแสดงให้เห็นทั้งสองในฐานะคู่ปรปักษ์นิรันดร์ ขั้วตรงข้ามนี้ถูกตีความโดย Georges Dumezil ใน “Loki” (1948) ว่าเป็นหลักการโครงสร้างพื้นฐาน ไฮม์ดัลล์ในฐานะผู้รักษาระเบียบในบทบาทผู้เฝ้า Loki ในฐานะผู้ก้าวล้ำขอบเขตแบบโกลาหล การทำลายล้างคู่กันในตอนจบไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่จำเป็นเชิงโครงสร้าง
ต่อโอดิน ไฮม์ดัลล์วางตัวเป็นบุตรและผู้รับใช้ ดวงตาของโอดินอยู่ใต้บ่อน้ำของ Mimir แตรของไฮม์ดัลล์อยู่ใต้รากของ Yggdrasil ความคู่ขนานนี้ถูกอ่านโดย John Lindow ใน “Norse Mythology” (2001) ว่าเป็นประเภทการบูชาที่สะท้อนกัน อวัยวะรับสัมผัสสองอย่าง (การมองเห็น การได้ยิน) ถูกฝังลงในพื้นดินจักรวาลและทำให้เกิดการรับรู้เชิงจักรวาล
กับ Freyja เชื่อมพระองค์ด้วยตอนสร้อยคอ กับ Thor และเหล่าอาเซสคนอื่น พระองค์ทรงปฏิบัติหน้าที่เมื่อเรียกรบในราคนาร็อค ไม่มีการกล่าวถึงชายาหรือบุตรของไฮม์ดัลล์ (นอกจากบรรพบุรุษในริกสทูลา) ความโดดเดี่ยวทางสายเลือดนี้เน้นสถานะพิเศษของพระองค์
การรับสืบทอดและผลกระทบ
ในยุคกลางตอนต้น ไฮม์ดัลล์ถูกผลักไปอยู่เบื้องหลังพร้อมกับการเปลี่ยนศาสนาเป็นคริสต์ อย่างไรก็ตามตำนานของแตรมีชีวิตรอดในแนวคิดคริสเตียนเรื่องแตรสวรรค์วันพิพากษา
ความเชื่อมโยงนี้ถูกสร้างขึ้นแล้วโดย Jacob Grimm ใน “Deutsche Mythologie” (1835) Grimm ชี้ให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องวาระสุดท้ายแบบนอร์ดิกมีความคล้ายคลึงทางโครงสร้างกับวิทยาการสุดท้ายของคริสต์ ทั้งสองรู้จักสัญญาณเสียงเป็นการเปิดฉากของจุดจบ
ในยุคโรแมนติก ไฮม์ดัลล์ยังคงเป็นตัวประกอบแม้จะมีความสนใจของ Grimm Richard Wagner ไม่ใส่พระองค์ใน “Ring des Nibelungen” การวิจัย Edda ไอซ์แลนด์ในศตวรรษที่ 20 เท่านั้นที่นำไฮม์ดัลล์มาอยู่ในศูนย์กลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการอ่านเชิงโครงสร้างนิยมของ Dumezil
งานประชุม “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) ของ Heinrich Bernhard Janckun รวบรวมร่องรอยทางโบราณคดี ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่สามารถระบุให้กับไฮม์ดัลล์ได้อย่างชัดเจน
การรับสืบทอดสมัยใหม่ปรากฏในการ์ตูน ภาพยนตร์ และนวนิยาย ภาพยนตร์ Marvel (Thor 2011 เป็นต้นไป) นำเสนอไฮม์ดัลล์เป็นผู้เฝ้าพร้อมดาบทอง สิ่งที่ยังคงมีความเกี่ยวข้องทางวิทยาศาสตร์คือการอ่านเชิงโครงสร้างนิยม ซึ่งอธิบายไฮม์ดัลล์ว่าเป็นจุดเชื่อมต่อระหว่างมนุษย์กับเทพ ระหว่างโลกและชนชั้น ระหว่างการรับรู้และการกระทำ
“Rigsthula” บทกวีไฮม์ดัลล์ที่สำคัญที่สุดในประเพณี Eddic มีวันที่ที่ยังเป็นข้อถกเถียงในงานวิจัย มีการเสนอวันที่ระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 13
Klaus von See ปกป้องการลงวันที่ช้าในคำอธิบาย Edda ของพระองค์และอ่านบทกวีว่าเป็นตำราสอนแบบประชดของศตวรรษที่ 13 ที่อธิบายระบบชนชั้นของนอร์เวย์และไอซ์แลนด์ในเชิงตำนาน Régis Boyer และ Andy Orchard มองว่าบทกวีนี้เป็นข้อความการเริ่มตั้งโบราณและลงวันที่ในศตวรรษที่ 9 หรือ 10
ในการรับสืบทอดสมัยใหม่ ไฮม์ดัลล์กลายเป็นปรากฏการณ์ระดับนานาชาติโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านภาพยนตร์ Marvel (“Thor” ตั้งแต่ปี 2011) การนำเสนอไฮม์ดัลล์เป็นนักรบผิวคล้ำพร้อมดาบทอง (รับบทโดย Idris Elba) ก่อให้เกิดการถกเถียงในปี 2011 เนื่องจากตำนานนอร์ดิกไม่มีการระบุลักษณะทางชาติพันธุ์ของไฮม์ดัลล์
งานวิจัยทางวิทยาศาสตร์ได้ถอยห่างจากการถกเถียงนี้และเน้นว่าเทพเจ้านอร์ดิกเป็นสิ่งมีชีวิตในตำนานซึ่งการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์เติบโตมาตามประวัติศาสตร์แต่ไม่ได้ตายตัว
ในแนวปฏิบัติทางศาสนาของลัทธิเพแกนใหม่สมัยใหม่ ไฮม์ดัลล์มีบทบาทสำคัญ ขบวนการ Asatru ในไอซ์แลนด์ ซึ่งได้รับการยอมรับตั้งแต่ปี 1973 ในฐานะชุมชนศาสนาอย่างเป็นทางการ เคารพบูชาไฮม์ดัลล์ในฐานะเทพผู้เฝ้า แนวปฏิบัติสมัยใหม่นี้เป็นการสร้างขึ้นใหม่โดยไม่มีความต่อเนื่องทางลัทธิบูชาโดยตรงกับประเพณียุคกลาง
การจัดวางในบริบทวิทยาศาสตร์ศาสนา
ไฮม์ดัลล์ถูกจัดประเภทในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบว่าเป็นเทพแห่งขอบเขต ที่ประทับของพระองค์บนเส้นแบ่งระหว่างสวรรค์และโลก แตรของพระองค์ในฐานะสัญญาณแห่งวาระสุดท้าย มารดาทั้งเก้าจากคลื่น หน้าที่ของพระองค์ในฐานะบรรพบุรุษของชนชั้นมนุษย์ องค์ประกอบทั้งหมดเหล่านี้ชี้ไปยังบุคคลที่เฝ้าระวังช่วงเปลี่ยนผ่าน
Mircea Eliade ได้อธิบายรูปของผู้เฝ้าในฐานะปรากฏการณ์สากลใน “Patterns in Comparative Religion” (1958) ซึ่งไฮม์ดัลล์ในวัสดุเยอรมันสอดคล้องกัน
ทางภาษาศาสตร์ชื่อของพระองค์ยังเป็นที่ถกเถียง นิรุกติศาสตร์ที่เสนอตีความว่าเป็น “ผู้อาศัยในบ้านเกิด” “ผู้รักษาโลก” หรือ “ผู้เปล่งแสงเจิดจ้า” Wolfgang Meid ได้เสนอการอนุมานจากคำนอร์สโบราณ dallr (เจิดจ้า) ในปี 1992
นักวิจัยส่วนใหญ่ในปัจจุบันติดตาม Rudolf Simek ซึ่งเข้าใจชื่อนี้ว่าเป็นคำประสมจาก heim (“โลก”) และ dallr (“ต้นไม้ เสา หลักค้ำ”) คือ “ต้นไม้แห่งโลก” หรือ “หลักค้ำโลก”
ลวดลายของมารดาเก้าคนมีตัวอย่างคู่ขนานในตำนานเปรียบเทียบอินโด-ยูโรเปียนในรูปลักษณ์อินเดียอย่าง Skanda ที่ได้รับการเลี้ยงดูโดย Krittikas หกคน (กลุ่มดาวลูกไก่) และในตำนานเคลติกเกี่ยวกับมารดาแห่งการกำเนิด อย่างไรก็ตามตัวอย่างคู่ขนานเหล่านี้เป็นเพียงทางประเภทวิทยา ไม่ใช่ทางพันธุกรรม รูปแบบเฉพาะของไฮม์ดัลล์ยังคงเป็นผลงานสร้างสรรค์ที่มีเอกลักษณ์ของประเพณีเยอรมัน
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, ราวปี 1220), “Voluspa” และ “Rigsthula” (ใน Lieder-Edda, Codex Regius), “Hyndluljod” (ใน “Flateyjarbok”), “Husdrapa” ของ Ulf Uggason ฉบับพิมพ์ Lieder-Edda โดย Klaus von See, Beatrice La Farge et al. (“Kommentar zu den Liedern der Edda”, 7 เล่ม, 1997-2012)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) และ “Heur et malheur du gürrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echös” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
