Baldur

Myt och ursprung

Snorri Sturluson kallar Baldur i «Snorra Edda» (Gylfaginning 22) den «visaste av asarna, den skönaste av anletet och den mest nådefulle». Han sägs vara så vit att den ljusaste av växter är namngiven efter honom: kamomillen (fornnordiskt baldursbrå, «Baldurs ögonfrans»).

Hans boning är Breidablik, en sal där ingenting oren tolereras. Baldurs hustru är Nanna, hans son Forseti, domens gud.

Forskningen ser i Baldur en central gestalt i den eddiska mytologin, vars exakta religiösa bakgrund förblir omtvistad. Sophus Bugge (1881-89) tolkade honom som en reflex av den kristna Kristusgestalten, en tes som idag i stort avvisas.

Karl Helm (1946) tolkade honom som en åskgud, Georges Dumézil (1953) som en döende och återkommande härskare av samma typ som en indoeuropeisk motsvarighet till Mitra. Jan de Vries och Rudolf Simek förordar tolkningen som ljusgud och offergestalt, vars död markerar den kosmologiska omstörtningen.

Saxo Grammaticus berättar i «Gesta Danorum» (bok 3, omkring 1200) en tydligt avvikande version. Baldur är här en halvgud, son till Oden, som kämpar med Hod (Hotherus) om prinsessan Nannas hand.

Baldur dör till slut genom ett magiskt svärd som tillhörde en skogskvinna. Denna eumeriserade version framställer Baldur som en dödlig hjälte och förskjuter döden till en riddaraktig strid. Forskningen ser i båda versionerna, den eddiska och den saxoniska, reflexer av en äldre, förlitterär tradition.

Saxo Grammaticus’ euhemeriserade version i «Gesta Danorum» (bok 3) förtjänar särskild uppmärksamhet. Hos Saxo är Baldur en dansk-norsk halvgud, son till Oden, som kämpar med den svenske fursten Hotherus (Hod) om prinsessan Nannas hand.

Striden pågår över flera slag, Baldur dödas till slut av ett magiskt svärd som Hotherus fått av en skogskvinna. Denna version skiljer sig grundligt från den eddiska: här finns inget mistelmotiv, inget oskyldigt offer, ingen blind bror, utan en konventionell hjältestrid om en kvinna.

Forskningen har sedan Sophus Bugges «Studier» (1881-89) diskuterat förhållandet mellan de båda versionerna. Vissa forskare (Bugge, Olrik) såg i Saxos version en sen förvanskning som reducerade det hedniska till det heroiska.

Andra (Dumézil, von See) läste den som en alternativ tradition som bevarar en äldre, mindre sakraliserad Baldur-myt. Dagens forskning tenderar mot en flerskiktad tolkning: båda versionerna reflekterar reella men olika mytiska traditioner, vars förhållande inte var linjärt utan komplementärt.

Symboler och attribut

Baldurs viktigaste attribut är hans lysande utseende. Snorri beskriver honom som så ljus att strålar utgår från honom. Växten som är namngiven efter honom, baldursbrå (Matricaria, kamomill), bär denna ljusa symbolik in i folktron. I Danmark och Sverige användes växten fram till 1800-talet som skydd mot onda andar.

Hans sal Breidablik («brett glänsande») nämns i «Grimnismål» 12: «Breidablik heter den sjunde (hallen), där Baldur har valt sin boning, i det land som jag vet minst orent».

Hans skepp Hringhorni anses vara det största av alla skepp; på det bränns Baldur efter sin död. Hans häst nämns i «Grimnismål» 30, men dess namn är inte överlämnat.

Mistelkvisten, med vilken han dödas, är hans paradoxala motattribut. Misteln (Viscum album) ansågs i antiken vara helig och beskrivs i Plinius’ «Naturalis Historia» (bok 16, 95) som en skärväxt för de keltiska druiderna.

I den germanska folktraditionen lever mistelkvisten vidare som en dubbeltydig symbol: skyddande och dödlig på samma gång. Denna dubbeltydighet gjorde James George Frazer i «The Golden Bough» (1890) till den centrala symbolen i sin jämförande mytologi.

Kult och vördnad

Direkta kultiska belägg för Balder är sällsynta. Adam av Bremen nämner honom inte. Ortnamn med Baldr-elementet finns framför allt i Norge (Baldrshagi, «Balders hage») och är förhållandevis få jämfört med ortnamn kopplade till Tor eller Oden.

Detta tunna spår har Folke Ström tolkat som ett tecken på att Balder framför allt var en litterär gestalt från den sena eddiska fasen, snarare än en allmänt dyrkad kultgud.

«Friedlands-Saga» och andra isländska källor nämner Balders död i ett rituellt-mytiskt sammanhang, men utan uttryckliga kultformer.

Snorres skildring av begravningen i Gylfaginning 49 är den mest utförliga beskrivningen av en gudomlig begravning i Eddan: skeppet lastas med ved, jättekvinnan Hyrrokin skjuter det ut i vattnet, Tor helgar bålet med hammaren Mjölner, och en dvärg krossas när han kommer för nära Tor.

Denna scen verkar ha fungerat som en mytisk förlaga för historiska skeppsbegravningar, till exempel de vikingatida fynden vid Oseberg (834 e.Kr.) och Gokstad (slutet av 800-talet).

Régis Boyer hävdade i «La religion des anciens Scandinaves» (1981) att myten om Balders död och återkomst speglade ett initiations- eller årstidsritual, troligen kopplat till solståndet. Direkta rituella belägg saknas, men indirekta spår i folkliga eldritualer vid midsommar är väl belagda i Skandinavien.

Viktiga myter

Den centrala berättelsen är Balders död. Snorre skildrar i Gylfaginning 49: Balder drömmer om sin egen död. Frigg, hans mor, låter alla varelser svära en ed att inte skada honom.

Endast misteln förbigår hon, eftersom hon anser den vara för ung. Asarna roar sig med att kasta föremål mot Balder utan att något träffar honom. Loke, i kvinnogestalt, lockar hemligheten ur Frigg.

Han tillverkar en pil av mistelträ och ger den till den blinde Höder, styr hans hand, och Höder träffar Balder till döds. Asarna blir mållösa av smärta. Hermod, Balders bror, rider på Sleipner till Hel för att be om Balders återkomst.

Hel går med på det om alla varelser gråter för Balder. Alla gråter, utom en gammal jättekvinna vid namn Thökk, bakom vilken Loke döljer sig, som vägrar fälla en tår. Balder stannar i Hel ända till efter Ragnarök.

«Voluspa» 31-33 berättar myten kort och koncentrerat. Framför allt är stroferna om Höders öde och Vale, hämndesonen som Oden avlade för att döda Höder, centrala här. Denna genealogi visar att Balders död inte är slutet på historien: den utlöser en hämndkedja som kulminerar i Ragnarök.

Den tredje myten är Balders återkomst efter världsbranden. «Voluspa» 62 beskriver hur jorden stiger upp ur havet, hur Balder och Höder förlikas, hur en ny värld gryr. Denna återkomst av Balder är ett av de starkaste motiven i den nordiska eskatologin och har haft en lång verkningshistoria i den kristna receptionen av den nordiska mytologin.

Ett särskilt gripande avsnitt är Hermods ritt till Hel för att befria Balder. Snorre skildrar detaljerat i Gylfaginning 49: Hermod rider nio nätter genom mörka, djupa dalar, korsar den gyllene bron Gjallarbrú, vars väktare Modgudr frågar honom om hans ärende, och når slutligen fram till Hels hall.

Där sitter Balder på högsätet, och Hel lovar att låta honom återvända om alla varelser gråter för honom.

Hermod återvänder med detta budskap. Asarna sänder bud till alla världar, och alla varelser gråter, utom en gammal jättekvinna vid namn Thökk, som sitter i en grotta. Hon säger: «Med torra ögon skall Thökk gråta för Balder. Vad Hel har, må hon behålla!» Snorre påpekar att många anser att denna Thökk var Loke.

Forskningen har tolkat Hermod-episoden som ett av de viktigaste beläggen för den schamanistiska bakgrunden i den nordiska mytologin. Hermod rider på Odens häst Sleipner, den åttabenta schamanhästen, genom underjorden, övervinner trösklar och når de dödas rike.

Detta resesätt motsvarar typologiskt schamanflykten, som den är belagd i många sibirisk-mongoliska traditioner. Mircea Eliade satte i „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) den nordiska mytologin i detta sammanhang.

Relationer i pantheon

Balder är son till Oden och Frigg, far till Forsete (rättvisans gud), bror till Höder (den blinde), halvbror till Tor, Hermod och många andra av Odens gudasöner.

Hans hustru Nanna dör av sorg när Balder är död och bränns tillsammans med honom på Hringhorni. Forsete, deras son, ärver sätet Glitner, en sal med silvertak och gyllene pelare.

Till Loke står Balder i en paradoxal relation. Loke är som asagenosse ofta förbunden med Balder och asarna, men blir samtidigt verktyget för hans död.

«Lokasenna» 28 visar hur Loke i tvisten med Frigg anspelar på Balders död. Denna antagonism betonas allt starkare i den senare traditionen och kulminerar i bilden av Loke som ordningens förstörare.

Till Hel, Lokes dotter och underjordens härskarinna, står Balder som hennes särskilda gäst. Hermod måste rida nio nätter genom mörka dalar för att nå Hels hall. Där tar hon emot honom på högsätet, med Balder vid sin sida. Denna scen hör till de mest gripande skildringarna av den eddiska underjorden.

Mottagande och verkan

I den kristna medeltida receptionen tolkades Balder tidigt som en förebild till Kristus. Sophus Bugge utvecklade denna tes utförligt i «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). I dag betraktas Kristus-tesen som överdriven, men vissa paralleller (döende och återuppstående gud, oskyldigt offer, kosmiska följder) erkänns fortfarande typologiskt.

Jacob Grimm ägnade Balder ett eget kapitel i «Deutsche Mythologie» (1835). Han såg honom som ljusguden framför andra. Under 1800-talet blev Balder populär inom den nordiska romantiken och måleriet.

Adam Öhlenschlägers «Baldur hin gode» (1808) är en dramatisk bearbetning av ämnet. Även i Sveriges och Norges nationalromantiska litteratur förekommer Balder som en symbol för renhet och tragisk skönhet.

Richard Wagner tog inte upp Balder i «Ring des Nibelungen», troligen eftersom ämnet framstod som mindre heroiskt-konfliktfyllt än Wotans och Siegfrieds historier.

Under 1900-talet blev Balder central inom den jämförande mytologin, framför allt genom James George Frazers «The Golden Bough» (12 bd., 1890-1915), där mistelmyten blev utgångspunkten för en omfattande teori om döende och återuppståndna gudar.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Inom den jämförande mytologin räknas Balder till typen «döende och återuppstående gud», tillsammans med Adonis, Tammuz, Osiris och Kristus.

Denna typologiska klassificering populariserades av Frazer och systematiserades av senare forskare som Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Kritik kom från Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), som ansåg den typologiska likställningen vara alltför generell.

Georges Dumezil försökte i «Loki» (1948) och «Mythe et epopee» (1968-73) placera Balder i den indoeuropeiska trefunktionsmodellen. Balder skulle vara den rena, odelade suveränen, vars död rubbar ordningen.

Denna tolkning togs upp och förfinades av Edgar Polome och Jens Peter Schjødt. Polome ser i Balder aspekten av kroppslig fullkomlighet inom suveräniteten, i motsats till Oden (magisk-andlig) och Tyr (juridisk).

Mistel-symboliken jämfördes av keltologiska och indoeuropeistiska forskare som Marie-Louise Sjöstedt i «Dieux et heros des Celtes» (1940) med keltiska paralleller. I båda traditionerna framträder misteln som en helig-paradoxal växt, som samtidigt kan medföra läkning och död.

Frazers tes om den döende och återuppstående guden har nyanserats i senare forskning. Jonathan Z. Smith visade i «Drudgery Divine» (1990) att den typologiska likställningen av Balder, Kristus, Adonis, Osiris och Tammuz döljer fler skillnader än likheter.

Kristus är en messiansk frälsargestalt, Adonis ett vegetativt inslag i kärleksmysterierna, Osiris en kosmogonisk kung, Tammuz en agrar vegetationsdemon. Balder passar inte entydigt in i dessa led. Hans särdrag ligger i kombinationen av kosmologisk förebud om Ragnarök och hoppsymbol för förnyelsen efter undergången.

Inom den jämförande indoeuropeiska forskningen har Balder flera gånger jämförts med den indiska Tvashtar, den keltiske Lugh och den litauiske Velinas. Dessa jämförelser är typologiska och inte genetiskt bindande. Baldergestaltens exakta indoeuropeiska ursprung förblir öppet.

Edgar Polome har i «Old Norse Religious Terminology» (1969) och i senare uppsatser hävdat tesen att Balder är en genuint nordisk skapelse från vikingatidens senare fas, som ger resonans till äldre indoeuropeiska element utan att vara deras direkta arvtagare.

Baldur, ljusgud och son till Oden

Innehållsförteckning