Sarruma, hurritisk-hettitisk berggud och kungaskyddare

Sarruma (även Šarruma, Šarrumma) är son till de hurritiska högguidarna Teshub och Hebat. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) visat att han ursprungligen var stadsgud i Kummanni i Kizzuwatna och under det 14:e och 13:e århundradet f.Kr. blev en central skyddsgud för de hettitiska storkungarna.

Inom den hettitiska traditionen är han den mest framträdande skyddsguden under senriket.

Hans religionshistoriska profil är den av en ”gudomlig son” och personlig skyddsgud: han står inte i toppen av pantheonen, men är storkungen särskilt nära.

Tudḫaliya IV kallade sig ”Sarrumas älskade” och lät avbilda sig i Yazılıkaya kammare B, omfamnad av Sarruma i en skyddande gest. Denna ikoniska bildformel är en av de viktigaste skyddsbilderna inom den gammalorientaliska konsten.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) pekat på den politisk-religiösa betydelsen av denna personliga gudsrelation: Sarruma står för hurritiseringen av den hettitiska kungateologin under det 13:e århundradet f.Kr. Drottning Puduḫepa och hennes son Tudḫaliya IV gjorde hurritismen till statsreligion i en omfattning som var utan motstycke i det hettitiska riket.

En anmärkningsvärd egenskap hos Sarruma är hans dubbla funktion som berg-gudom och personlig kungaskyddsgud. Denna förening av naturhelighet och hovreligion är sällsynt i den gammalorientaliska religionshistorien och gör honom till en av de teologiskt mest intressanta gestalterna i den hurritisk-hettitiska pantheonen. Under slutet av det 13:e århundradet f.Kr. nådde hans kult sin höjdpunkt under Tudḫaliya IV.

I det hieroglyf-luwiska korpuset bär flera kungafigurer det teofora namnselementet ”Šarruma” (t.ex. Sarruma-DEUS, Sarruma-son-XY), vilket dokumenterar kultens fortlevnad under det 1:a årtusendet f.Kr.

Namnet Sarruma är hurritiskt; en trolig etymologi kopplar det till elementet šarri-, som i flera gammalorientaliska språk betyder ”kung” (semitiskt šarru, akkadiskt šarru). Sarruma skulle då betyda ”den kungliga”, ”den som hör till kungadömet”. Volkert Haas och Daniel Schwemer har diskuterat denna etymologi som trolig.

I kilskriftstexter förekommer han som Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; i hieroglyf-luwiskan som ”TUTELARY+ra/i-ma” (logogrammet TUTELARY hänvisar till hans funktion som skyddsgud). På akkadiskt identifieras han inte utan vidare; hans hurritiska karaktär förblir tydligt igenkännbar.

En andra etymologi kopplar namnet till ett bergsnamn ”Šarruma” i Kizzuwatna; Sarruma skulle då ursprungligen vara en berggudom och först sekundärt en kungaskyddsgud.

Båda etymologierna kan troligen förenas: berggud vid berget Šarruma, vars namn då syftar på ”kung”. Denna dubbla konnotation av ”berg” och ”kung” är religionshistoriskt upplysande och återspeglar den gammalanatoliska traditionen med heliga berg som gudomliga väsen.

Sarruma framträder i Yazılıkaya kammare A i den kvinnliga raden bredvid sin mor Hebat, stående på en leopard. Han bär kort skört, hög spetsig mössa och en stridsyxa.

I kammare B förekommer han i en unik scen: han omfamnar storkonungen Tudḫaliya IV med höger arm, med sitt eget ansikte bredvid kungens ansikte. Bildformeln är känd som ’den gudomliga omfamningen’ och betraktas som en visuell inkorporation av kungaskyddet.

Hans heliga djur är leoparden eller pantern, som han delar med sin mor Hebat. I senhettitiska reliefer från Karkamiš och andra platser förekommer han ofta som en skridande ung gud med yxa och stav. På Tudḫaliyas kungasigill förekommer hans logogram tillsammans med kungens namn, en bildformel för den direkta kopplingen mellan skyddsgud och kung.

En särskild egenskap är hans identifikation med ett heligt berg. Berg var inom det hurritiska pantheon inte bara gudars boningsplatser utan gudar i sig; Sarruma var ett av dessa gudomligt personifierade berg i Kizzuwatna.

Denna berggudstradition beskrivs utförligt av Piotr Taracha i Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identiteten mellan berg och gud är ett arkaiskt anatoliskt koncept som utarbetades systematiskt inom den hettitiska teologin.

Den ikonografiska traditionen fortsätter i de senhettitiska stadsstaterna Karkamiš, Maraş, Malatya och Tabal fram till slutet av 700-talet f.Kr.

På reliefer därifrån framträder Sarruma som en skridande ung gud med yxa och stav, ofta i sällskap med kungen. Denna ikonografiska kontinuitet bortom bronsålderns slut är ett tecken på den hurritisk-hettitiska religionens beständighet i de nyhettitiska stadsstaterna.

Sarruma framträder sällan som en handlande figur i de stora gudaeposen; han är närvarande i ’Sången om Ullikummi’, när hans mor Hebat vill rädda honom från det belägrade templet i Kummiya, men han har ingen egen mytologisk berättelse.

Denna narrativa återhållsamhet är typisk för skyddsgudar: deras funktion ligger i kulten och i relationen till den skyddade, inte i berättelsen.

I rituella texter förekommer han som sonsgud och mottagare av specifika offer. ’Sarrumas edsformler’ är bevarade i vasallavtal; de förbinder honom med Teshub och Hebat i en triad. I den hurritiska festkalendern har han egna offerdagar, då han främst offras bröd, öl, vin och fårkött.

Religionshistoriskt anmärkningsvärd är hans adoption av Tudḫaliya IV. Kungen antog Sarruma som sin personliga ’favoritgud’ och införde en särskild hovkult, som i texterna är belagd som (LÚ)SANGA Šarruma (’Sarruma-präst’).

Itamar Singer har behandlat denna personalisering av gudakulten utförligt i Hittite Prayers (2002). Den personliga relationen mellan gud och människa under den senaste rikstiden är ett viktigt historiskt fenomen som kompletterade den abstrakta riksreligionen med omedelbar fromhet.

En särskild edsformel i vasallavtalen med Tudḫaliya IV nämner Sarruma som den tredje gudomliga medlemmen i en hurritisk triad efter Teshub och Hebat. Den som bröt eden skulle ’kastas i bergen av Sarruma’, en drastisk strafformel som direkt kopplar in hans funktion som berggud.

Sarrumas huvudkultplats var Kummanni i Kizzuwatna, troligen identisk med det senare Comana Cappadociae nära Şar. Dessutom fanns Sarruma-tempel i Ḫattuša, i Šamuḫa och på flera mindre platser. Templet i Ḫattuša byggdes ut under Tudḫaliya IV.

I festkalendern hade han som sonsgud en viktig ställning; vid de stora vår- och höstfesterna gavs offer till honom, ofta tillsammans med hans föräldrar.

Joost Hazenbos har undersökt organiseringen av hans prästerskap i The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV införde en ny ’Sarruma-fest’ som skapades särskilt för den personliga vördnaden av guden och som omfattade detaljerade ritualanvisningar.

En särskild egenskap är hans status som kungens skyddsgud i de hieroglyfluwiska inskrifterna från sen och efterhettitisk tid. I Karkamiš och Maraş framträder han som kunglig skyddsgud fram till 700-talet f.Kr., en imponerande kontinuitet. David Hawkins har systematiskt dokumenterat den luwiska Sarruma-traditionen i Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV lät dessutom uppföra klippkammare B i Yazılıkaya särskilt som Sarruma-helgedom. Det ovanligt smala rummet med den berömda omfamningsscenen var troligen ett kungligt begravnings- och minnesrum. Heinrich Otten och Kurt Bittel har i flera publikationer belyst denna arkitektoniskt-rituella funktion.

Sarruma var kungens skyddsgud i särskilt hög grad. Hans symboler förekommer på kungasegel, och i reliefernas ’gudomliga famntagningar’ representerar han skyddet på ett kroppsligt sätt. Denna bildformel är en av de mest imponerande skyddsgest-avbildningarna inom den forntida orientaliska konsten.

Apotropäiskt deponerades Sarruma-figuriner i palats- och tempelgrundar; bronsfigurer med yxa och spetsig hätta är kända i betydande antal. I de hurritiska itkahi-edsritualerna åkallades hans namn regelbundet tillsammans med föräldrarnas. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrivit de husliga skyddspraktikerna i detalj.

Inom den privata sfären var Sarruma mindre framträdande; han var i första hand kungens skyddsgud. Ur ett vetenskapligt perspektiv är hans funktion som ’hovgud’ anmärkningsvärd: han representerar personaliseringen av relationen mellan gudar och människor på den högsta politiska nivån. iWell Guard betraktar honom som en historisk gestalt och inte som en aktuell skyddsadressat. Löften om helande eller modern andlig verkan är inte en del av denna lexikonframställning.

På hettitiska kungasegel från 1300-talet f.Kr. förekommer hans symboler, berget och yxan, som kungens personliga skyddsformel. Bullorna från Nişantaş-arkivet i Boğazköy visar denna bildformel i många varianter och vittnar om Sarrumas starka närvaro i den kungliga självframställningen.

Sarrumas position som ’songuden’ i pantheon har paralleller till det ugaritiska Aliyan-Baal-konstruktet, till den mesopotamiska Ninurta-traditionen och till det egyptiska Horus-songuden-schemat. I det feniciska pantheonet motsvaras han av Melqart i dennes funktion som songud och stadsskyddsgud.

Bildformeln med den ’gudomliga famntagningen’ finns även i Mesopotamien och Egypten; den är en standardform inom senbronsålderns kungaskyddsikonografi. Sarrumas variant i Yazılıkaya är dock exceptionell genom klippavbildningens detaljrikedom.

Religionshistoriskt hör Sarruma till den vitt spridda familjen av unga songudar, som spelar en allt större roll i kulten under järnåldern. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) pekat på paralleller till den grekiske Apollon; även Apollon är songud och personlig skyddsgud med starka djuraspekter. De strukturella likheterna ska dock tolkas funktionellt, inte genealogiskt.

I den sena karthagiska religionen framträder med Melqart, ’stadens kung’ av Tyros, en funktionellt besläktad gestalt: en ung skyddsgud för en kunglig dynasti, med en starkt personlig prägel. Sarruma står därmed i en lång medelhavstradition av kungliga skyddsgudar som sträcker sig från Anatolien via Fenicien till Karthago.

Sarruma-forskningen är en del av Yazılıkaya-forskningen och de hurritisk-hettitiska religionsstudierna. Viktiga bidrag har lämnats av Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha och David Hawkins (för den senhettitiska traditionen). Hawkins Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) är standardreferens för den luwiska Sarruma-traditionen.

I det moderna Turkiet är Sarruma som Yazılıkaya-ikon blygsamt närvarande; den ’gudomliga famntagningen’ används ibland som logotyp för lokala kulturinstitutioner. En populär reception saknas till stor del; en andlig återupplivning i nyhednisk mening kan inte iakttas.

Vetenskapligt betraktas Sarruma idag som ett centralt studieobjekt för den hettitiska kungaskyddsguds-teologin och för den personliga relationen mellan gudar och människor.

Aktuella forskningsfokus ligger på undersökningen av den senhettitiska Sarruma-traditionen i de nyhettitiska stadsstaterna, på bildformeln för den gudomliga famntagningen och på frågan om hur hurritiseringen under Tudḫaliya IV kan förklaras teologiskt. iWell Guard listar honom därmed som en historisk medlem av pantheonet.

En särskild forskningslinje utforskar sambandet mellan Sarruma och det senare konceptet ’personlig gud’ i de nyassyriska och nybabyloniska texterna. Personaliseringen av relationen mellan gudar och människor under den sena bronsåldern är ett historiskt fenomen som uppträder parallellt i flera kulturkretsar.

Viktiga standardverk om Sarruma-forskningen sammanställs i följande urval. De omfattar religionshistoriska syntéser, arkeologiska publikationer om Yazılıkaya och epigrafiska verk om den luwiska traditionen. David Hawkins Corpus över de hieroglyf-luwiska inskriptionerna är standardreferens för den senhettitiska traditionen.