Apu Ausangate (quechua Apu Awsanqati) är den mäktigaste bergsgudomen i de sydperuanska Anderna, en central referenspunkt för höglandsbönderna i regionen Cusco och skyddspatron för den viktigaste andinska pilgrimsfärden, Qoyllur Riti. Huvudtoppen, 6 372 meter hög, sydost om Cusco, betraktas som hans synliga kropp.
Apu (quechua: herre) är den generiska beteckningen för de personifierade bergsgudomarna i Anderna. Apu-klassen omfattar hundratals enskilda bergstoppar som vördas av sina respektive lokala samhällen som besjälade väsen.
Apu Ausangate är inom denna klass den högsta och mäktigaste representanten i departementet Cusco och räknas tillsammans med Apu Salcantay, Apu Pitusiray och Apu Veronica till regionens fyra högsta apus.
Religionsvetenskapligt tillhör apu-väsendena klassen orografiska personifikationer: geografiskt framträdande berg upphöjs till besjälade numinositeter som tillskrivs en egen vilja, ett eget sinnelag och egna relationsband. Strukturellt jämförbara är de alpina bergsandarna i Europa, den japanska Fuji-Hime-kulten, den nepalesiska Khumbu-Yul-Lha-kulten och de nordamerikanska bergrelationerna inom pueblo- och navajotraditionerna.
I den inkatida rikskulten hade apus en vördnad som organiserades över hela riket genom ceque-systemet (se Inti). Apu Ausangate var en av de viktigaste slutpunkterna för den sydöstra ceque-sektorn och stod i ritualtopografisk förbindelse med Coricancha-templet. Brian Bauer har i The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruerat denna Ausangate-Cusco-axel.
Strukturellt viktigt är att apu-traditionen inte är centralt hierarkiskt organiserad, utan fungerar som ett distribuerat religionssystem. Varje by, varje samhälle har sina egna huvud-apus, som står i ett komplext hierarkiskt förhållande till varandra.
Som regionens högsta berg är Ausangate en sorts apu bland apus, men han ersätter inte de lokala bergherrarna. Denna distribuerade struktur förklarar apu-religiositetens anmärkningsvärda motståndskraft mot den spanska missionen: det fanns inga centrala institutioner som kunde förstöras.
Namnet Ausangate eller Awsanqati är språkligt inte entydigt förklarat.
Cesar Itier har i sina quechuastudier (2008) föreslagit att förklara namnet med awsa (snö, is) och qati (klippspets, topp), vilket skulle göra Ausangate till Snötoppen. En alternativ etymologi förbinder aws- med stammen aysa- (kalla, bjuda in), varigenom berget skulle bli Den inbjudande höjden, en etymologi som skulle passa bergets pilgrims-status.
Beteckningen apu är den högsta hövlighetstiteln i det inkatida quechuaspråket och motsvarar ungefär det spanska senor. Den användes för medlemmar av den högsta adelsklassen, för inkaherrskarna själva och, som en religiös utvidgning, för de mäktigaste bergen.
Denna språkliga likställning av bergen med den högsta människoklassen visar apus jämbördiga ställning i den inkatida teologin.
I dagens quechuatalande byar är apu den viktigaste beteckningen för numinositet inom böndernas religiositet. Catherine Allen har i The Hold Life Has (2002) påpekat att de flesta höglandsbyar känner till en lokal huvud-apu, som ekonomiskt och ritualpraktiskt är viktigare än de högre statliga högguddomarna Inti eller Viracocha.
Apu Ausangate beskrivs i de etnografiska källorna huvudsakligen som en antropomorf bergherre: en värdig gammal man med långt vitt skägg och en mantel av snö, som styr sitt rike från toppen.
Denna beskrivning är dock inte ikonografiskt bindande; vissa utövare beskriver Ausangate även som en vit inka i guldklädnad, andra som ett osynligt numinosum utan fast utseende.
En viktig synlig framträdandeform är aukis, mindre bergshjälpare som på Ausangates uppdrag besöker hjordar och fält. I vissa berättelser framträder Ausangate även som en jättelik svart tjur eller som en vit kondor som med utfällda vingar cirklar runt toppen. Inge Bolin har beskrivit denna ikonografiska variation för byn Chillihuani.
På bevarade koloniala Cusquena-målningar förekommer Apu Ausangate ibland i bakgrunden av religiösa scener, ofta som en snötäckt bergskuliss bakom kristna helgonframställningar. Den berömda tavlan Virgen del Cerro (Potosí, ca 1720) avbildar visserligen inte Ausangate utan Cerro Rico, men är strukturellt den viktigaste ikonografiska förlagan för en berg-som-Maria-synkretism.
De mytologiska berättelserna kring Apu Ausangate är många och berättas i talrika versioner i de omgivande byarna.
En central mytklass beskriver Ausangates familjeband till andra apus: enligt några versioner är Apu Ausangate make till den närbelägna Apu Pitusiray, i andra fadern till den yngre Apu Salcantay, och i alla versioner den högsta, äldsta apun i regionen.
En särskilt viktig berättelse beskriver Ausangate som väktare av itu-hjordarna: inne i berget ska det finnas enorma hjordar av vita lamor, alpackor och vikunjor, som vid vissa högtider träder fram ur berget och blandas med de levandes hjordar.
Den som då stjäl eller skadar ett av de heliga djuren straffas hårt av Ausangate. Denna berättelse är en del av ett annat apu-tema: berget som förvaringsplats för hjordreserven, som säkrar höglandsherdarnas ekonomiska överlevnad.
Ett tredje mytkomplex förbinder Ausangate med Inkari, den mytiska sista inkahärskaren som efter Atahualpas död (1533) fortsätter att leva inne i bergen och en dag ska återvända för att återupprätta inkariket.
Denna Inkari-föreställning är en central del av den efterinkaiska messianska förväntningen och beskrevs systematiskt av Alejandro Ortiz Rescaniere i De Adaneva a Inkarri (1973).
En särskild berättelseklass rör inkakonflikten: enligt vissa byar var Apu Ausangate ett av de väsen som ska ha kommit inkaherskarna till hjälp i avgörande strider.
I slaget mellan inkafolket och chancafolket (ca 1438), som politiskt grundade inkariket, ska Ausangate själv ha stridit som apu-krigare vid sidan av Pachacutis och möjliggjort segern. Denna koppling är mytisk-historisk och analyseras i den etnografiska litteraturen som ett exempel på hur politisk historia sammanflätas med berg-teologi.
Vördnaden av Apu Ausangate sker främst i form av individuella eller familjebundna offer-riter: herdarnas dagliga eller veckovisa åkallan av Ausangate när de ger sig ut till betesmarkerna, det tillfälliga offret (despacho eller pago a la tierra) vid viktiga livsövergångar, samt de kollektiva vallfärderna till bergstoppen.
Den viktigaste kollektiva vallfärden är Qoyllur Riti–vallfärden (quechua quyllur rit’i, snöstjärnan), som äger rum årligen i juni i bergen sydöst om Cusco vid foten av Ausangate-massivet. Den räknas som en av de största andinska vallfärderna och erkändes 2011 av UNESCO som immateriellt världsarv.
Flera hundratusen pilgrimer vandrar under flera dagar i procession till helgedomen i Sinakara, ber där framför ett klippkors och stiger därefter upp på glaciärtungorna för att vaka där hela natten.
Den ursprungligen förinkaiska snö-vallfärden kristnades 1783, när ett klippkors från Sinakara infördes som pilgrims-bildverk. I dagens praxis är den katolska korsbilden och den inhemska Ausangate-vördnaden oskiljaktigt sammanvävda. Robert Randall har i sin studie om Qoyllur Riti (1982) ingående beskrivit denna vallfärds dubbla dimension.
Apu Ausangate är i höglandsbönderna praktik en av de centrala skyddsgestalterna. Den ausangate-relaterade skyddspraktiken koncentrerar sig på fyra områden: skydd av boskapshjorden, skydd mot sjukdom, skydd för resenärer på bergsryggar och skydd mot skadegörande andar (Supay).
Konkreta skyddspraktiker omfattar att åkalla Ausangate före varje bergsövergång med formeln Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, jag är bara din människa), att stapla upp små stenhögar (apacheta) på bergstopparna som ett synligt tecken på åkallelsen, samt att bränna vaxljus på morgonen innan boskapen drivs ut till bete.
De rituella specialisterna paqo eller altomisayoq står i en särskild relation till Ausangate; i kallelseberättelsen nämns ofta Ausangate själv som bergsläraren.
En specifik skyddspraktik rör den rituella reningen vid Qoyllur-Riti-pilgrimsfärden.
Den som klarat uppstigningen och når glaciärtungan med den första soluppgången på den avgörande dagen får förmånen att bryta loss en liten isbit och bära den till hembyn, där isen smälts på åkrarna så att bergets välsignelse kommer fälten till del.
Denna praktik har dock kraftigt begränsats de senaste 20 åren på grund av glaciärernas tillbakasmältning till följd av klimatförändringarna.
Praktiken despacho eller pago a la tierra i förhållande till Ausangate har en egen komplexitet. Ett despacho a Ausangate omfattar typiskt ett 12-stegs offer-paket med kokablad (kintus), lamafett, små karameller, ull i olika färger, lamaembryon (sullu), guld- och silverblad samt ett urval stenfigurer.
Hela paketet arrangeras i en konstfullt vikt pappersskapelse tillsammans med ytterligare skyddssymboler och bränns eller grävs ner i slutet av ritualen. Denna praktik har beskrivits i detalj av Juan Nunez del Prado, Catherine Allen och Joseph Bastien.
Berggudomar och bergsherrar är centrala referensfigurer i praktiskt taget alla höglandsreligioner i världen. Strukturella paralleller till Apu Ausangate finns i den japanska Fuji-Hime- och Asama-kulten, i den kinesiska Taishan-bergs-kulten, i den hinduistiska vördnaden av Kailash och Meru, i den grekiska Olympen-teologin och i de alpina bergsandeföreställningarna i Tyrolen och Schweiz.
Mircea Eliade beskrev i Patterns in Comparative Religion (1958) det heliga bergets mönster som axis mundi systematiskt: berget förbinder himmel och jord, är gudarnas vistelseort och kan bestigas av dertill kvalificerade människor (präster, eremiter, pilgrimer) för att uppnå en möte med det numinösa.
Apu Ausangate är i detta mönster ett paradigmatiskt exempel.
Inom Amerika visar Apu Ausangate paralleller till den navajo-amerikanska Changing-Woman-heliga-bergs-traditionen och till den tibetansk-buddhistiska yul-lha-traditionen. Den senare är särskilt anmärkningsvärd genom att den strukturellt är organiserad på ett mycket likt sätt som apu-traditionen; även där är hundratals enskilda berg egna gudomar som vördas av den lokala gemenskapen.
Den alpina jämförande religionsvetenskapen har sedan 1990-talet alltmer sysslat med frågan om bergsandeföreställningarna i olika högkulturer är typologiskt besläktade. Anne Buttimer och Edmunds Bunkse har lagt fram jämförande studier av europeiska bergsteologier (särskilt de dolomitiska monti pallidi-berättelserna) som är strukturellt jämförbara med den andinska apu-traditionen.
Konvergenserna förklaras av höglandsbefolkningens gemensamma kognitiva situation, för vilka berget som en geografiskt dominerande, väderpåverkande och farlig närvaro är direkt erfarbart och därför inbjuder till personifiering.
Apu Ausangate är idag ett av de mest framträdande exemplen på levande ursprungsreligion i Andernas. Qoyllur Riti–vallfärden samlar flera hundra tusen pilgrimer årligen och beskrivs i den religionsetnologiska litteraturen som ett modellfall för andinsk synkretism. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) och Karsten Paerregaard (2017) har beskrivit vallfärden i olika faser av dess moderna utveckling.
En allt viktigare forskningslinje är klimatkrisens påverkan. Ausangate-glaciären har under de senaste trettio åren förlorat över 40 procent av sin yta. Is-pilgrimstraditionen, där isstycken fördes från glaciärtungan ner till dalen, fick 2003 upphöra på initiativ av broderskapet av Qoyllur-Riti-väktare, eftersom isförlusten gjorde traditionen ekologiskt ohållbar.
Paerregaard och Inge Bolin har i sina senare arbeten om den andinska klimatkrisen dokumenterat dessa rituella anpassningar.
Ur religionsvetenskaplig synvinkel är Apu Ausangate ett viktigt exempel på hur en ursprungsreligiositet förblir levande även under moderniseringens, kristnandets och den ekologiska krisens villkor. Catherine Allen, Joseph Bastien och Karsten Paerregaard har i sina verk gång på gång framhållit denna traditions motståndskraft. iWell Guards koppling till Ausangate-vördnaden beskriver denna tradition religionshistoriskt, utan verkanslöfte.
Ett växande forskningsfält utgörs av relationen mellan ursprungsreligiositet och politiskt erkännande. I Bolivia och Peru har apu-vördnaden under de senaste 20 åren i allt högre grad integrerats i nationella och internationella erkännandeprocesser, till exempel UNESCOs världsarv Qoyllur Riti sedan 2011 och den konstitutionella erkännandet av ursprungsreligiositet i Bolivia och Ecuador.
Detta politiska erkännande har stärkt apu-traditionens status, men har också medfört problematiska tendenser till folklorisering och turistisk kommersialisering, vilket kritiskt diskuteras inom den religionsetnologiska forskningen.
Följande urval listar centrala verk inom andinsk etnologi och religionshistoria om apu-vördnaden och Qoyllur-Riti-vallfärden.
Den mest kända rituella kopplingen mellan Apu Ausangate och den levande andinska traditionen är vallfärden till Qoyllur Rit’i, som varje år äger rum strax före Kristi lekamens fest vid foten av Ausangate-massivet i Sinakara-dalen.
Tiotusentals pilgrimer från quechua- och aymara-samhällena i det södra höglandet vandrar till ett helgedom på omkring 4600 meters höjd, där en bild av Kristus målad på en klippa vördas.
Den katolska tolkningen ansluter till en uppenbarelselegend från 1700-talet, men etnologer som Michael Sallnow och senare Robert Randall har visat att vallfärden samtidigt är en bergskult som riktar sig till Ausangate som regionens högsta Apu.
Bärare av ritualen är ukukus eller pablitos, maskerade dansare i lurvig ulldräkt, som anses vara förmedlare mellan människa och berg. Under natten klättrar de upp på Ausangates glaciärer för att hämta is och utföra riter som samtidigt är mod- och reningsprov.
Tidigare bars stora isblock ner i dalen. Med tanke på glaciärens tillbakagång har detta bruk under de senaste åren starkt begränsats, vilket i sig har blivit föremål för religiös tolkning.
Festcykeln förenar på så sätt kristen helgonvördnad, andinsk bergsreligion och en agrarisk kalender som knyter Plejadernas framträdande till den kommande sådden. Forskningen om vallfärden betonar att det inte handlar om en enkel kvarleva av förkolonial religion, utan om en självständig praktik som ständigt omtolkas.
Den som vill förstå Ausangates roll måste se Qoyllur Rit’i som dess viktigaste nutida plats. Besläktade bergsgudomar i regionen behandlas i artikeln om apus i allmänhet.
I den rituella vardagen hos quechuasamhällena i södra Anderna möter man Ausangate framför allt i despacho, ett offerbylte som paqos, de andinska ritualspecialisterna, sätter samman. På ett papper eller en tygbit läggs kokablad i grupper om tre, så kallade k’intu, tillsammans med majskorn, djurfett, färgad ull, små blyfigurer och ibland sötsaker.
Varje beståndsdel utgör en gåva till Pachamama och till Apus, bland vilka Ausangate i stora delar av regionen Cusco innehar den högsta rangen.
Den åkallan följer en hierarkisk ordning: först nämns de lokala husbergen, därefter de större regionala Apus, och till sist Ausangate som den överregionala toppen. Det färdiga byltet bränns eller grävs ner; röken som stiger upp anses vara det egentliga sättet gåvan förmedlas på.
Etnologiska arbeten, till exempel av Catherine Allen om samhällena kring Sonqo, beskriver despacho som en ömsesidighetshandling: berget tar emot föda och ger i utbyte fruktbarhet, skydd för boskapen och läkning.
Anmärkningsvärt är att denna praxis inte utövas i det fördolda utan öppet utgör en del av det religiösa livet och existerar sida vid sida med den katolska kalendern. Under de senaste decennierna har despacho även fått en internationell spridning genom den esoteriska andesturismen, vilket diskuteras kontroversiellt bland forskare.
Några ser däri en urrotning, andra en anpassningsprocess av den typ Andinska religionen genomgått åter och åter sedan kolonialtiden. För förståelsen av Ausangate är det avgörande att han här inte framträder som en avlägsen myt, utan som en konkret, tilltalbar mottagare av rituella gåvor.
Relaterade nyckelbegrepp: Apu Ausangate Awsanqati Qoyllur Riti Sinakara Inkari Apacheta Paqo Altomisayoq.
iWell Guard ansluter till den kulturhistoriska traditionen av bärbara skyddsföremål, i traditionen från Anderna / Inkariket och många andra kulturer världen över. 41 nivåer, äkta guld, platina, silver, tillverkad i Tyskland. 30 dagars öppet köp.
Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Funayūrei, spökandar av drunknade sjömän i Japan. Ursprung, skopan som vapen och traditionella mo...

Myling eller Utburd, anden efter ett utsatt barn i Skandinavien. Ursprung, kravet på en grav och ...

White Buffalo Calf Woman, den heliga kvinnan hos lakotafolket, förde den heliga pipan och de sju ...

Gaoh, vindherren hos irokeserna och seneca. Ursprung, de fyra djurvindarna och den religionsveten...

Marbendill, den spådomskunniga havmannen i de isländska sagorna. Ursprung, det gåtfulla trefaldig...

Yer-Sub betecknar inom den forntida turkisk-tengristiska tron den heliga makten av jord och vatte...