Tyr, perëndia gjermane e drejtësisë dhe luftës
Tyr është një perëndi gjermane e luftës dhe ruajtes i betimit, të cilit i nënshtrohen e drejta dhe fjala detyruese. Tyr numërohet ndër hyjnitë më të vjetra të panteonit gjermanik. Ai shfaqet në burimet eddike si perëndi e luftës, e drejtës dhe e kuvendit të Thingut dhe konsiderohet garantues i betimit të detyrueshëm.
Pamja e tij njëdorëshe rrjedh nga lidhja e ujkut Fenrir, një nga episodet qendrore të mitologjisë nordike. Nga pikëpamja e historisë së fesë, Tyr lexohet si refleks i një hyjnie qiellore dhe juridike indoeuropiane, i krahasueshëm me Marsin romak dhe Zeusin grek në funksionin e tij të hershëm si perëndi betimi.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Kërkimi shkencore sheh në Tyr (nordishtja e vjetër Tyr, gjermanishtja e lartë e vjetër Ziu, gjermanishtja perëndimore Tiwaz) një vazhdim gjuhësor të mirë të argumentuar të një hyjnie të qiellit indoevropian me emrin urgermanik *Tiwaz.
Rrënja mund të lidhet me greqishten Zeus, latinishten Iuppiter (fillimisht *dyeu-pater) dhe sanskritishten Dyaus Pitar. Në traditën gjermanike funksioni ndryshon: nga zoti i qiellit i traditës indoevropiane bëhet një hyjni e luftës dhe e drejtësisë e shoqërisë së Thing-ut.
Snorri Sturluson e emërton Tyr në “Edën Prozaike” (Gylfaginning 25) si “guximtarin dhe trimëreshtin” e Aesir-ëve, i cili vendos kush fiton në luftë. Ai quhet bir i Odinit, ndërsa në “Hymiskvida” të “Edës së Këngëve” quhet bir i gjigantit Hymir.
Këtë gjenealogjie kontradiktore Jan de Vries dhe Rudolf Simek e interpretojnë si gjurmë të një pozicioni më të vjetër e të pavarur të Tyr-it, i cili më vonë u mbulua nga sundimi i Odinit në burimet letrare.
Mitologjema qendrore është lidhja e Fenrir-it. Kur Aesir-ët duan ta lidhë ujkun e pakontrollueshëm Fenrir me pranga Gleipnir, kafsha kërkon një peng të vullnetit të mirë. Vetëm Tyr vendos dorën e tij të djathtë në grykën e ujkut.
Kur Fenrir e kupton mashtrimin, e kafshon dorën. Snorri konstaton se Tyr që atëherë është njëdorësh dhe nuk mund të konsiderohet themelues i paqes midis njerëzve. Skena është e dokumentuar ikonografikisht në disa guri me figura skandinavë dhe varëse të vogla bronzi të shekujve 6 deri 10.
Në “Voluspa” dhe në “Gylfaginning” 51 të Snorrit përshkruhet fundi i Tyr-it. Në Ragnarök ai përballet me qenin e Ferrit Garmr. Të dy e vrasim njëri-tjetrin. Vdekja e të dy qenieve shënon fundin e rendit të vjetër dhe qëndron në marrëdhënie simetrike me rënien e Odinit në luftën kundër Fenrir-it dhe vdekjen e Thorit nga helmi i gjarprit të Midgardit.
Kërkimi shkencore ka ndjekur emrin Tyr në mbishkrime dhe toponime të shumta. Runa Tiwaz gjendet në majën e shtizës nga Kovel (Volynia, shekulli 3), në kapçen nga Aquincum (Pannonia, shekulli 4) dhe në shumë brakteatë të gjetjeve daneze dhe suedeze jugore të periudhës së migrimit të popujve.
Shpërndarja e këtyre dëshmive shtrihet nga Danubi deri në Suedinë e Mesme dhe tregon një traditë që kapërcen të gjitha grupet fisnore gjermanike.
Pozicioni i veçantë i Tyr-it ndaj hyjnive të tjera theksohet edhe nga shkalla e varfërisë mitike. Ndërsa Odini, Thori dhe Loki shfaqen në dhjetëra episode, mundësitë narrative të Tyr-it kufizohen në pak skena kyçe: lidhja e Fenrir-it, udhëtimi tek Hymir, lufta e Ragnarökut kundër Garmr-it.
Klaus von See ka mbrojtur në komentet e tij të Eddës (vëll. 4, 2004) tezën se kjo varfëri mitike nuk është rastësi, por refleks i një hyjnie më të vjetër, referencat letrare të të cilës ishin në rënie gjatë shekujve 9 deri 13, ndërsa funksioni i tij kultik dhe juridik vazhdonte të vepronte nën sipërfaqe.
Simbolet dhe atributet
Atributi më i spikatur është dora e djathtë e munguar. Në traditën e imazheve, Tyr shfaqet zakonisht me shpatë dhe me cung të futur në fauqet e ujkut. Shenja runike e emërtuar pas tij, Tiwaz (gjermanisht t-Runë, norvegjisht e vjetër tyr) ka formën e një shigjete të drejtuar lart.
“Sigrdrifumal” i “Edda-s me Këngë” rekomandon të gdhendet Runa në shpatë dhe të thuhet emri i Tyr-it dy herë, për të fituar fitoren. Kështu Runa shfaqet njëkohësisht si shenjë shkrimi dhe si sigjil magjik.
Dita e javës e caktuar atij është e Marta, në anglisht Tuesday, në suedisht tisdag, në norvegjisht dhe danisht tirsdag. Në gjermanishten jugore forma Ziestag, Zischtig rron në dialektet alemanike deri në shekullin e 20.
Kjo formim i ditës së javës ndjek interpretatio romana, sipas të cilës Tyr u barazua me Marsin. Taciti raporton në “Germania” kapitulli 9, se gjermanët ndernin ndër perëndi edhe Marsin, duke nënkuptuar Tiwaz-in.
Flijimet e kafshëve për Tyr lidhen në gjetjet arkeologjike kryesisht me kalin dhe qenin. Gjetjet e kënetave nga Danimarka, si Illerup Adal dhe Nydam, përmbajnë në masë të madhe armë të shkatërruara, të cilat sipas interpretimit të Klaus Randsborg dhe Joachim Werner shpjegohen si flijime të plaçkës së luftës ndaj një hyjnie lufte, me shumë gjasë Tiwaz-it.
Kulti dhe nderimi
Adam von Bremen përshkruan në “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (rreth 1075) tempullin e Upsalës me tre figura perëndish: Thor, Wodan dhe Fricco. Tyri mungon në këtë listim të vonë, gjë që lexohet si tregues i rënies së rëndësisë kultike në fazën e fundit të epokës vikinge.
Në shtresat më të hershme, siç janë rajonet fisnore kontinentale të gjermanëve jugorë dhe saksonëve, pozita e tij ishte e spikatur. Emrat vendorë si Tislund (Danimarkë), Tysnes (Norvegji) ose Zierberg, Ziessenhausen (Gjermani Jugore) dëshmojnë një rrjet të dendur sakral.
Taciti përmend në “Germania” 9, pa emër të vetin, një Mars gjermanik, të cilit i ofroheshin sakrifica njerëzore. Në “Annali” 13,57 ai raporton mbi fitoren e Hermundurëve kundër Katenëve, gjatë së cilës i gjithë ushtria e kundërshtarit bashkë me kuajt dhe armët iu kushtua Marsit dhe Merkurit.
Studiues të historisë së fesë si Jens Peter Schjodt e interpretojnë këtë praktikë si devotio rituale, një formë sakrifice paraprake ndaj hyjnisë së luftës për të siguruar fitoren.
Vendi i Thingut ishte hapësira e caktuar për të. Meqë Thingun njëkohësisht ishte mbledhje gjyqësore dhe politike, Tyrit i ra roli i ruajtësit të rendit juridik. “Landnamabok” islandeze e vjetër dhe kodi ligjor suedez “Upplandslagen” ruajnë gjurma të një lidhjeje më të hershme ndërmjet formulave të betimit, fjalimeve të Thingut dhe figurës së Tyrit.
Margaret Clunies Ross ka treguar në “Prolonged Echoes” (1994) se funksioni juridik kaloi në shtresën letrare të vonë kryesisht te Forseti dhe figura të tjera më të reja, por dëshmia arkaike e Tyrit mbeti e ruajtur në formula betimi dhe dëshmi runike.
Mitet kryesore
Lidhja e Fenrir qëndron në qendër. Snorri tregon në Gylfaginning 34 me hollësi se si xhuxhët e Svartalfaheimit nga gjashtë përbërës të pamundur farkëtojnë pranga Gleipnir: nga zhurma e putrave të një maceje, mjekra e një gruaje, rrënjët e një mali, sinqet e një ariu, fryma e një peshku dhe pështyma e një zogu.
Renditja ka funksion magjiko-poetik dhe shpjegon pse bota nuk i posedon më këto gjëra.
Fenrir nuk i beson lidhëses duketazi të hollë. Veprimi i Tyrit prandaj nuk është trimëri impulsive, por heqje dorë e vetëdijshme për të siguruar rendin kozmik. Georges Dumezil ka interpretuar këtë skenë në “Mitra-Varuna” (1948) si shembull të humbjes së sovranitetit të hyjnisë juridike: Tyri humbet dorën që betohet dhe me të simbolikisht një pjesë të funksionit të tij juridik.
Një i dytë mit është marrja e kazanit në “Hymiskvida”. Thori dhe Tyri udhëtojnë te gjiganti Hymir për të marrë kazanin e birrës të Asenëve. Tyri prezantohet këtu si bir i Hymiit, gjë që thekson gjenealogjiinë kontradiktore.
Skena përfundon me peshkimin e Thorit, gjatë të cilit ai kapin gjarprin e Midgardit me grep. Tyri funksionon si udhëzues dhe hallkë gjenealogjike midis Asenëve dhe gjigantëve.
I treti mit është lufta e Ragnarök kundër Garmr. Snorri dhe “Voluspa” 44 përmendim qenin te hyrja e Helit. Në luftën përfundimtare Tyri dhe Garmri dalin njëri kundër tjetrit. Të dy vrasin njëri-tjetrin.
Kjo shkatërrim i ndërsjelltë interpretohet në kërkim si variacion pasqyrues ndaj luftës Odin-Fenrir. Aty ku Odini gëlltitet, Tyri bie në shkatërrimin simetrik. Kompozimi tregon për një rishapje poetike të vonë, e cila e përshtati Tyrin brenda skemës së Ragnarök.
Kërkimi mbi lidhjen e Fenrir ka vënë në plan të parë motivin e vetësakrificës hyjnore. Gjesti i Tyrit nuk është vetëm trimëri, por akt juridik: ai jep pengun e tij për një kontratë, e cila pastaj thyhet.
Kështu thyerja e kontratës nga Asenët e tjerë shënohet kozmikisht dhe njëkohësisht legjitimohet. Klaus von See e ka elaboruar këtë lexim si juridiko-teoriko-kontraktual: Tyri humbet dorën sepse ishte dora e vetme hyjnore të cilës Fenrir i besonte, dhe kjo besueshmëri ishte garanti i vërtetë për lidhjen.
Një gjurmë mitologjike më pak e njohur gjendet në “Heidreks saga” (shekulli 13), ku shpata e Tyrit shfaqet si armë magjike që siguron fitoren. Kjo shtresë narrative e vonë tregon se funksioni luftarak i Tyrit mbeti i pranishëm edhe në letërsinë e sagave, kohë gjatë pasi kulti në kuptimin e ngushtë kishte pushuar. Saga e lidh shpatën me një gjenealogji të gjatë të mbretërve paganë dhe reflekton një përvetësim kujtues të trashëgimisë pagane nga epoka krishtere.
Marrëdhëniet në panteon
Tyri i përket Asenëve, pa që pozita e tij gjenealogjike të jetë e qartë. Snorri e quan atë bir të Odinit, “Hymiskvida” bir të Hymiit dhe të një nëne gjigante të paemërtuar, stoli ari dhe sjellja fisnike e të cilës sugjerojnë një prejardhje më të lartë se sa do të pritej nga statusi i gjigantëve vetëm.
Rudolf Simek ka propozuar në “Lexikon der germanischen Mythologie” (botimi i 3-të, 2006) të supozohen këtu dy tradita konkurruese.
Një bashkëshorte e Tyrit nuk përmendet shprehimisht në burimet eddike. Në “Lokasenna” 40 Loki flet për një grua të paemërtuar të Tyrit, me të cilën ai, Loki, ka lindur një bir.
Vendi është fjalë shaje dhe nuk mund të lexohet si gjenealogji e besueshme. Tradita të mëvonshme islandeze e lidhin Tyrin me Zisën, një hyjneshë të dëshmuar nga hapësira alemane. Lidhja është gjuhësisht plausibël, por e hollë në burime.
Në raport me Thorin, Tyri shfaqet në “Hymiskvida” si shok udhëtimi dhe bartës njohurie. Ndaj Odinit funksioni është komplementar: ndërsa Odini është perëndia e ekstazës, i magjisë dhe mendjes, Tyri përfaqëson anën juridike dhe të betimit të sovranitetit. Kjo ndarje binare e funksionit të sovranitetit ndërmjet dy figurave i përket tezës klasike të tri funksioneve të Dumezil.
Recepsioni dhe ndikimi
Në mesjetën e hershme, adhurimi kultik i Tyrit zvogëlohet me Krishterizimin, por emri i tij ruhet në emërtimet e ditëve të javës, emrat e vendeve dhe në radhën e runave. “Poema anglosaksone e runave” (shekulli X) i kushton Tiwaz-Runës një strofë të veçantë dhe e përshkruan atë si “shenjë që mban besnikërinë me fisnikët”.
Runa haset në shpata, maja shtizash dhe amuleta nga shekulli V deri në shekullin X. Klaus Düwel ka katalogizuar rreth dy duzina dëshmi në “Runenkunde” (bot. 4, 2008).
Në folklorin e shekullit XIX, Tyri u rivendos në ndërgjegjjen kolektive nëpërmjet “Mitologjisë gjermane” të Jacob Grimm (“Deutsche Mythologie“, 1835). Grimm mblodhi mbetje rajonale, si emrin e vendit Ziesberg në Augsburg dhe formula betimi svabiane.
Në kuadrin e Romantizmit dhe të pritjes së Wagner-it (Unaza e Nibelungëve), Tyri mbeti një figurë dytësore, krejtësisht ndryshe nga Wodani apo Donneri. Kjo marginalizim në mitologjinë artistike bie në kontrast me pozitën e tij qendrore në shtresën arkaike.
Në shekullin XX, Tyri u riaktivizua disa herë në kontekste folklorike-fetare, pjesërisht në lidhje problematike. Kërkimi shkencor, i përfaqësuar nga Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See dhe së fundmi Jens Peter Schjodt, është distancuar nga përvetësimet ideologjike dhe ka rehabilituar Tyrin si figurë kyçe të doktrinës indoevropiane të sovranitetit.
Emërtimi i ditës së martë në gjuhët gjermanike është një nga gjurmët më të forta të interpretatio romana antike, në të cilën perënditë gjermanike identifikoheshin me ato romake. Tyr-Mars u bë kështu zotëruesi i Dies Martis, i cili sot vazhdon të jetojë si Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg etj.
Ziestag e Alemanisë Jugore dhe Zischtig e Gjermanisë Jugore janë mbetje veçanërisht arkaike, që akoma në shekullin XIX dhe XX haeshin në gjuhën e folur. Folkloristi Eduard Hoffmann-Krayer ka mbledhur në “Schweizerisches Idiotikon” (vëll. 8, 1907) dëshmi të shumta nga gjuha fshatare e Alpeve zvicerane.
Në traditën anglofone, Tyri është i pranishëm veçanërisht në pritjen e Tolkien-it. J. R. R. Tolkien, vetë indoeuropianist, ka përfshirë aluzione mbi Tyr-Tiwaz në mitologjinë e tij fiksionale, kryesisht në figurën e Beren-it dhe në përshkrimet e betejave të Silmarillion-it.
Ky ndikim letrar ka arritur një publik të gjerë në shekullin XX dhe XXI dhe e ka bërë figurën e Tyrit të njohur përtej kërkimit akademik.
Kërkimi arkeologjik i tre dekadave të fundit ka ofruar tregues shtesë mbi kultin e Tyrit. Hetimet në moçalin e Hjortspring (Danimarkë, ribotuar në 2014) dhe në Vimose kanë sjellë gjetje mbishkrimesh me runën Tiwaz. Këto gjetje dëshmojnë një referencë të vetëdijshme kultike ndaj Tyr-Tiwaz gjatë periudhës së vonë të Epokës së Hekurit dhe të periudhës së Migrimit të Popujve.
Klasifikimi shkencor-fetar
Kërkimi shkencor e integron Tyrin në modelin e hartuar nga Georges Dumezil të tri funksioneve indoeuropiane. Tyri dhe Odini ndajnë funksionin e parë të sovranitetit. Odini mishëron anën magjiko-fetare (tipi Varuna), Tyri anën juridiko-kontraktuale (tipi Mitra). Kjo ndarje shpjegon pse Tyri mbetet perëndi betimi dhe njëkohësisht në luftën kundër Fenrit përfaqëson anën juridike të sovranit.
Jens Peter Schjodt ka argumentuar në “Initiation between Two Worlds” (2008) kundër skematizimit të ngurtë të Dumezil dhe ka treguar se profili i Tyrit në fazën e vonë është zhvendosur më shumë drejt luftës dhe fitores. Margaret Clunies Ross nga ana tjetër vë në dukje rëndësinë rituale të gjestit njëdorësh të betimit në burimet juridike skandinave dhe sheh këtu një vazhdimësi deri në shekullin 11.
Nga pikëpamja gjuhësore etimologjia e Tyrit është siguruar mirë nga Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause dhe kohët e fundit Edgar Polome. Forma *Tiwaz është i vetmi emërtim gjermanik hyjnie që mund të gjurmohet me ligj fonetik detyrimisht deri në gjuhën bazë indoeuropiane. Kjo moshë nënvizon karakterin arkaik të figurës dhe mbështet tezën e një rëndësie të vazhdueshme si perëndi betimi dhe e drejtë.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, rreth 1220, botimi kritik Anthony Faulkes 1982), “Lieder-Edda” (Codex Regius, rreth 1270, botimi Klaus von See et al. 1997 e tutje), “Germania” (Tacitus, 98 pas Kr., botimi Allan Lund 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam von Bremen, rreth 1075). Mbishkrime runike të mbledhura te Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).
Literatura dytësore:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 vëll., botimi i 2-të, 1956/57).
- Georges Dumezil “Mitra-Varuna” (1948) dhe “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 vëll., 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (botimi i 4-të, 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
