Ninhursag, hyjnesha mesopotamiane e nënës
Ninhursag është hyjnesha sumeriane e nënës dhe zonja e tokës, e nderuar si ndihmëse në lindjen e perëndive dhe të njerëzve. Ninhursag është një hyjneshë e lashtë mesopotamiane e nënës, një ndër hyjnitë e mëdha krijuese të fesë sumeriane dhe, pas Anuit, Enlillit dhe Enkis, figura më e rëndësishme e rendit hyjnor sumerio-lashtë.
Emri i saj do të thotë “Zonja e Malit”, një tregues i rrënjosjes së saj në rrafshnaltat e Lindjes së Afërt dhe i lidhjes së saj me gurin, lindjen dhe forcën e jetës. Në tradita të ndryshme ajo shfaqet edhe me emra të tjerë si Ninmah, Nintur ose Damgalnuna.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Ninhursag i përket shtresës më të lashtë të fesë mesopotamiane. Që në mijëvjeçarin e 3-të para Kr. ajo është dëshmuar në mbishkrime të Mesopotamisë para-sargonike, kryesisht në qytetet-shtet Kish, Adab dhe Mari.
Rrënjët e saj duhet të kenë qenë në koncepte bujqësore-mitike, në të cilat toka kuptohej si fuqi lindjeje, nga e cila dalin gurët, bimët dhe gjallesat. Lidhja me malet, që konsideroheshin burim i gurëve të çmuar, druri dhe metalit, shpjegon epitetin e saj “Zonja e Malit”.
Në teogoninë sumerio-lashtë Ninhursag është ndonjëherë motra ose bashkëshortja e Enlillit, ndërsa në tekstet më të reja shpesh bashkëshortja e Enkis, zotit të urtësisë dhe ujërave të ëmbla. Ky pozicion familjar i ndryshëm nuk është kontradiktë nga pikëpamja e historisë së fesë, por shprehje e modularitetit të miteve mesopotamiane të lashta, në të cilat çdo hyjni endej sipas nevojës në rrjete të ndryshme marrëdhëniesh.
Një dëshmi e rëndësishme e nderimit të saj është shenjtërorja e Tell el-Obeidit, afër Urit, e ngritur në periudhën para-dinastike të hershme. Mbishkrimet e Aanepadas, një mbret i Urit, e emërojnë atë si hyjneshin kryesore të ansamblës.
Edhe në Lagash ajo kishte një kult të rëndësishëm, dhe Gudea, princi i qytetit i përmendur tashmë në shkrimin mbi Ninurtën, krenohet me marrëdhënien e tij me të në mbishkrimet e statujave.
Miti kryesor i saj është tregimi “Enki dhe Ninhursag”, një tekst sumerio-lashtë që e përshkruan ishullin e Dilmunit (Bahrainin e sotëm) si tokë të pastër dhe paradizake. Enki dhe Ninhursag krijojnë atje kopshtin e parë dhe gjallesat e para.
Tregimi bën pjesë në mitet e hershme të dokumentuara të krijimit të Mesopotamisë dhe zhvillon një botë imazhesh teologjikisht të pasur, në të cilën uji, toka dhe fara hyjnë në ndërveprim të gjallë.
Simbolet dhe atributet
Ninhursag paraqitet në artin figurativ si hyjneshë e dinjitetshme e ulur, shpesh me kurorë brirësh dhe rrobë të gjatë me palosje. Në disa relieve ajo mban një simbol të lindjes, shenjën Omega, e cila interpretohet si pelvis femëror i stilizuar ose si bri lindjeje. Kjo shenjë shfaqet në gurët kufitarë (Kudurru) të periudhës kassite dhe në vulat babiloniane të lashta.
Një atribut tjetër është mali, që e bashkëpërcakton emrin e saj. Në relieve ajo shpesh ulet mbi një mal të stilizuar, gjë që thekson funksionin e saj si zonjë e burimeve të larta, gurëve dhe metaleve.
Rëndësia e saj si zonjë e maleve e lidh me parahyrjet e qytetërimit mesopotamian, pra me ato rajone ku nxirreshin druri, guri dhe xeheroret.
Kafshët që i janë shoqëruar i përkasin simboleve të lidhura me pjellorinë. Delet dhe dhitë shfaqen shpesh në mbishkrimet e tempullit si flijime për të, sepse si hyjneshë e lindjes ajo mban nën mbrojtjen e saj si njerëzit ashtu edhe kafshët.
Në ikonografinë mesopotamiane të lashtë ajo shpesh shoqërohet edhe nga një fëmijë i vogël ose një foshnjë, një tregues i funksionit të saj si patroneshë e obstetrikës.
Një traditë e mëvonshme e paraqet me një gjerdan në formë pjate, që thuhet se ka lidhje me peshën e lindjes së fëmijëve. Detaje të tilla ikonografike janë ruajtur kryesisht në tekstet e magjive obstetrike, të cilat e transportuan emrin e saj gjatë shekujve.
Kulti dhe nderimi
Kulti kryesor i Ninhursagut qëndronte në disa qytete-shtet, me qendra kryesore në Adab, Kish, Tell el-Obeid dhe Lagash. Adabi, një nga qendrat më të vjetra të kultit, ishte i lidhur ngushtë me të, dhe mbretërit e hershëm të Kishit krenonin se ishin thirrur prej saj. Tempulli i saj në Adab, emri i saktë i të cilit është i pasigurt, ishte vend mbledhjeje për ritet e lindjes dhe ceremonitë e shërimit.
Në Lagash dhe Girsu Ninhursag nderohej në trajtën e Baut, një hyjneshe shëruese të bashkëdentifikuar me të. Mbishkrimet e Gudeas tregojnë për flijime madhështore dhe për një statujë që princi i qytetit i kushtoi hyjneshës. Në periudhën babiloniane të lashtë ajo vazhdoi të nderohet në disa qytete-shtet, shpesh nën emrat Ninmah ose Aruru.
Roli i saj në ritet e lindjes është dëshmuar nëpërmjet teksteve të shumta të magjive. Gratë e thërrisnin gjatë dhimbjeve të lindjes, mamesat recitojnë mbi barkun e leshores magji, në të cilat Ninhursag duhej të hapte mitrin dhe ta linte fëmijën të dilte pa rrezik. Tekste të tilla janë dokumentuar deri në periudhën babiloniane të vonë dhe nënvizojnë vazhdimësinë e nderimit të saj.
Në perandorinë neo-asiriane rëndësia e Ninhursagut u zvogëlua, gjë që kishte lidhje me theksimin e shtuar të hyjnive meshkuj të perandorisë Ashur dhe Ninurta. Ajo megjithatë mbeti e pranishme në tekstet shëruese, dhe variantet e emrit të saj shfaqen deri në periudhën e vonë ahhemenide në mbishkrime.
Vazhdimësinë e vonë e tregon kulti edhe në Dilmun, Bahrainin e sotëm. Gërmimi arkeologjik atje ka zbuluar komplekse të gjera tempujsh, në të cilat Ninhursag nderohej në lidhje me Enkin. Kjo lidhje shpjegohet me mitin “Enki dhe Ninhursag”, që e përshkruan Dilmunin si peizazh origjinal paradizak.
Mitet kryesore
“Enki dhe Ninhursag” është miti qendror dhe një nga tekstet e hershme të dokumentuara të krijimit. Ai fillon me përshkrimin e Dilmunit si të pastër, të patrullosur nga vdekja dhe sëmundja.
Enki sjell ujë të ëmbël në ishull dhe e bën atë pjellore. Në një seri gjeneratash të kryqëzuara ai prodhon me Ninhursagun dhe pasardhësit e saj një sërë bijash, gjë që e vë hyjneshën në konflikt me të.
Enki pastaj ha tetë bimë që Ninhursag ka rritur në kopsht dhe më pas mallkohet nga ajo dhe sëmuret me tetë sëmundje në pjesë të ndryshme të trupit. Në fund ajo pajtohet me Enkin dhe lind për çdo sëmundje nga një hyjni shëruese. Tregimi është një shembull teologjik i marrëdhënies ndërmjet krijimit, fajit dhe shërimit.
Një tekst i dytë i rëndësishëm është “Enki dhe Ninmah”, në të cilin të dy perënditë formojnë njeriun nga balta në një lloj gare krijuese.
Ninmah formon fillimisht njerëz me aftësi të kufizuara, për të cilët Enki gjen vende në rendin shoqëror, pastaj Enki formon shtatë qenie monstruoze që askush nuk mund t’i integrojë më. Tregimi përmban një reflektim të thellë etik mbi përgjegjësinë e krijuesit dhe kufijtë e rendit.
Një tregim i tretë ndodhet në “mitin e Lugalbandas dhe Zogu Anzu”, në të cilin Ninhursag qëndron pranë heroit Lugalbanda dhe e mbështet në detyrën e tij. Hyjnesha shfaqet këtu si fuqi mbrojtëse dhe këshilluese, një funksion që ajo e luan në shumë tregime heroike mesopotamiane.
Marrëdhëniet në panteon
Ninhursag është një ndër katër hyjnitë e larta sumeriane, bashkë me Anuin, Enlillin dhe Enkin. Në tekstet e krijimit ajo shfaqet si fuqi e pavarur, që formon bashkë me Enkin njerëzit dhe kafshët. Me Enkin ndan kujdesin për pjellorinë dhe shërimin, me Enlillin kujdesin për rendin dhe drejtësinë, me Anuin sovranitetin mbi kohën primordiale.
Bijat e saj, të lindura në mitin “Enki dhe Ninhursag”, i përkasin pjesërisht hyjneshave të rëndësishme kultore të qyteteve-shtet të tjera. Njëra prej tyre është Ninkurra, hyjnesha e artit të gdhendjes në gur, tjetra Ninimma, ajo e dijes shkresore. Kjo gjenealogjia e lidh Ninhursagun me kultet e ndryshme të zejtarisë dhe kulturës në Mesopotami.
Me Baut dhe Gulën e lidhin funksionet shëruese, me Ananën një marrëdhënie konkurrence, sepse Anana në teologjinë sumerio-lashtë po merrte gjithnjë e më shumë vendin e parë ndërmjet hyjneshave. Në sinkretizmin heleno-romak ajo nuk vjen në kontakt të drejtpërdrejtë me hyjneshat greke, sepse nderimi i saj kishte zbehet tashmë më parë.
Me Damgalnunën, bashkëshorten e Enkis, Ninhursag ndante disa funksione në Sumerin jugor, gjë që çoi në identifikimin e rrallë por të dokumentuar Damgalnuna-Ninhursag në tekstet e Eridit. Wilfred G. Lambert e ka interpretuar këtë bashkëfusionim në një ese të vitit 1992 si dëshmi e pluralitetit rajonal të emrave sumerianë të hyjnive.
Në panteonin akadian Ninhursag shfaqet si Mami ose Mama, krijuesja e njerëzve në eposin Atrahasis. Ajo, me udhëzimin e Enkis, përzien baltë dhe gjakun e zotit të therur We-ila për të krijuar shtatë çifte njerëzish. Kjo skenë krijimi është tregimi i hershëm i krijimit nga balta në letërsinë botërore dhe ka pasur shumë pasues në fetë semitike.
Recepsioni dhe ndikimi
Me fundin e lartë kulturës mesopotamiane u zbe kulti i Ninhursagut, por tekstet shëruese me emrin e saj u kopjuan dhe u transmetuan edhe në periudhën babiloniane të vonë dhe ahhemenide.
Në shekullin e 19-të hyjnesha u rindërtua nëpërmjet rishpikjes së teksteve sumeriane, kryesisht nëpërmjet punimeve të Samuel Noah Kramerit, i cili ka kontribuar në formimin e sumerologjisë si disiplinë shkencore.
Në historinë moderne të fesë Ninhursag bën pjesë në shembujt e cituar më shpesh të hyjneshave të nënës të Lindjes së Lashtë, të cilat u diskutuan si rrënjë historike e hyjneshave të mëvonshme mesdhetare si Demeter, Kybele ose Isis. Kjo tezë është sot kryesisht e rezervuar, sepse një linjë e drejtpërdrejtë gjenealogjike nuk është e provueshme. Ngjashmëria tipologjike mbetet megjithatë një temë e rëndësishme e historisë së fesë.
Në recepsionin feminist të shekullit të 20-të dhe 21-të Ninhursag u pranua si shembull i një hyjnie femërore të fuqishme dhe të pavarur nga kulturat e hershme të lartë.
Ajo figuron në studimet e historisë së kultit të nënës pranë Ninlilit, Ananës dhe Tiamatit. Në ezoterizmin popullor ajo shfaqet nën emrin “Nëna e Tokës Sumeriane”, ku precizionet shkencore shpesh mungojnë në adaptacione të tilla.
Në kërkimet moderne biblike lidhja Eva-brinja ka tërhequr shumë vëmendje. Hipoteza e Kramerit, sipas të cilës lindja e Ninhursagut nga brinja e Enkis ishte një parafigurim motivik për Evën, është diskutuar nga teologë si Claus Westermann në komentin e tij mbi Gjenezën dhe është zhvilluar më tej nga John Day.
Forma e saktë e transferimit mbetet e hapur, por ekzistenca e modeleve mesopotamiane për motivet biblike është sot konsensus.
Një linjë tjetër ndikimi kalon nëpërmjet Magna Mater heleno-romake. Tashmë Berososi tregon se aijenetët e identifikuan Mamin mesopotamiane me Rean. Walter Burkert ka ndjekur gjurmët e këtij transferimi në “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) dhe ka postuluar një ndikim të tërthortë mbi kultin e Kybelës në Frigjinë.
Hapat e saktë të ndërmjetësimit nuk janë plotësisht të qartë, por një vazhdimësi motivike nga Ninhursag nëpërmjet Mamit te Magna Mater pranohet në fushën e kërkimit.
Klasifikimi shkencor-fetar
Thorkild Jacobsen, në “The Treasures of Darkness”, e ka interpretuar Ninhursagun si shembull të një hyjneshe ktonike, veprimi e të cilës lidhet me lindjen, tokën dhe gurin. Ai sheh në mitologjinë e saj një model arkaik shtresash, në të cilin toka përjetohet jo vetëm si realitet gjeografik, por edhe si fuqi e personifikuar.
Jean Bottero thekson pavarësinë teologjike të hyjneshës dhe funksionin e saj si fuqi ekuilibruese ndaj hyjnive krijuese mashkullore. Walther Sallaberger ka rindërtuar gjerësisht kultin e Ninhursagut në studimin e tij mbi kalendarin e Ur-III-t dhe ka treguar se hyjnesha luante një rol qendror në festat e rëndësishme shtetërore.
Stefan Maul dhe Andrew George kanë botuar tekstet shëruese me emrin e saj. Nga këto tekste del se Ninhursag ishte një ndër pak hyjnitë mesopotamiane, ndihmën e të cilave mund të kërkohej në situata jetësore jashtëzakonisht të ndryshme: në lindje, gjatë sëmundjes, gjatë mbjelljeve dhe gjatë ndërtimit të tempullit.
Stephanie Dalley dhe Wilfred Lambert e vendosin atë në traditën letrare, në të cilën ajo shfaqet si partnere e domosdoshme e Enkis në disa tregime të krijimit.
Himni i Keshit dhe teologjia e tempullit
Himni i tempullit të Keshit është një nga tekstet sumeriane më të vjetra të ruajtura dhe konsiderohet njëkohësisht si një nga tekstet e para fetare të letërsisë botërore. Fragmente që datojnë deri në kohën e dinastisë së tretë të Urit (shekulli i 21-të para Kr.) janë transmetuar nëpërmjet bibliotekave të mëvonshme shkronjëse në Nippur, Sippar dhe Ur.
Teksti i këndon tempullit të qytetit Kesh dhe hyjneshës së tij Ninhursag në 134 rreshta e tetë strofa, secila prej të cilave mbaron me formulën “Kush e ka parë ndonjëherë, kush e ka parë ndonjëherë?”
Kjo përsëritje i jep himnit një strukturë gati meditative. Teksti i atribuohet tradicionalisht poetes priftëreshë Enheduanna, bijës së Sargonit të Akkadit, por fragmentet më të vjetra janë edhe më të lashta dhe rrjedhin me shumë mundësi nga një traditë gojore disa-shekullore.
Nga ana e përmbajtjes himni thekson funksionin e Ninhursagut si ndihmëse e lindjes së perëndive dhe të mbretërve. Ajo është “Nëna e Gurëve” dhe “Ruajtësja e Rrymës së Jetës”, siç thuhet në rreshtat 12 deri 17.
Kjo lidhje e dyfishtë me gjeologjinë dhe biologjinë është një tipar konstituiv i teologjisë së Ninhursagut dhe e dallon atë nga hyjneshat e tjera të nënës të Mesopotamisë. Tempulli i Keshit vetë nuk ishte lokalizuar gjatë në kërkimin arkeologjik; vetëm që nga gërmimet gjermane në Tell al-Wilajah është bërë i besueshëm identifikimi me ndërtesën e tempullit të gjetur atje.
Një botim i gjerë me përkthim dhe koment kanë paraqitur Robert D. Biggs dhe Jane M. Cohen. Ata tregojnë se himni ka afri stilistike me 42 himnët e tempujve të Enheduannas, të njohura nën titullin e përbashkët “Sumerian Temple Hymns”.
Seksioni 7 i kësaj koleksioni i kushtohet tempullit të Ninhursagut në Adab dhe e emëron si “Nënën e të gjithë fëmijëve”, gjë që dëshmon përhapjen mesopotamiane të kultit.
Episodi i Dilmunit dhe Enki
Miti i gjatë sumerik miti “Enki dhe Ninhursag” është një nga burimet më të pasura për teologjinë e të dy perëndive. Teksti, i botuar nga Pascal Attinger në 1984 në “L Hymne à Nungal”, tregon për vendin paradiziak Dilmun, me shumë gjasë ishullin e sotëm të Bahrejnit.
Në Dilmun nuk ka sëmundje, pleqëri dhe as vdekje. Enki, perëndia i ujërave të ëmbla, ndihet i tërhequr nga perëndesha e tokës Ninhursag. Nga bashkimi i tyre lind një vajzë Ninnisig, nga lidhjet e mëtejshme të kësaj me Enkín krijohen gjithsej tre breza vajzash. Në fund Enki ha tetë bimë, që mbijnë nga farat e Ninhursagut, dhe sëmuret rëndë.
Ninhursag shëron Enkín duke lindur tetë hyjni shëruese nga pjesët e sëmura të trupit të Enkít. Secila nga këto hyjnesha është e lidhur me një pjesë specifike të trupit, gjë që përfaqëson një formë të hershme të korrespondencës mjekësore midis perëndive dhe organeve. Një nga këto hyjnesha shëruese është Ninti, emri e së cilës do të thotë “Zonja e brinjës” ose “Zonja e jetës”.
Ky episod është interpretuar nga Samuel Noah Kramer në “History Begins at Sumer” (1956) si model i mundshëm për tregimin biblik të Evës, sepse loja e fjalëve “brinjë / jetë” tingëllon edhe në hebraisht. Kjo lidhje është sot e diskutuar, por pranohet si jehonë motivike.
Episodi i Dilmunit është i rëndësishëm edhe nga pikëpamja e historisë së feve, sepse trajton idenë e një vendi të lashtë paradiziak, ku sëmundja dhe vdekja nuk ekzistojnë. Kjo konceptim ka lënë gjurmë përtej Mesopotamisë në traditat paradiziake zoroastriane dhe biblike, siç e shpjegojnë Thorkild Jacobsen në “The Treasures of Darkness” dhe Jean Bottéro në “La plus vieille religion”.
Lindja, shërimi dhe teologjia mbretërore
Ninhursag nderohej si hyjnesha e lindjes dhe e shërimit. Disa mbretër mesopotamianë e quanin veten “Biri i Ninhursagut”, ndër ta Eannatumi i Lagashit dhe Mesannepada i Urit. Stela e Shqiponjave e Eannatum-it, e datuar rreth 2450 para Kr., e tregon mbretin në një skenë të kompozuar, ku Ninhursag e ushqen me gjirin e saj.
Kjo formulë imazhe e adoptimit hyjnor ka qëndruar konstante gjatë dy mijëvjeçarëve dhe shfaqet edhe në relevieret neo-asiriane.
Në artin e shërimit Ninhursag si Belet-ili, “Zonja e Perëndive”, luan një rol qendror. Koleksioni i magjive mesopotamiane i tabletës BAM 234 përmban lutje drejtuar Ninhursagut gjatë komplikacioneve të rënda obstetrike.
Edhe në Doracakët Diagnostikë, të cilat u përpiluan nën Esagil-kin-apli në shekullin e 11-të para Kr., ajo shfaqet si hyjnesha kompetente për sëmundjet e etheve dhe plagëve. Stefan Maul, në studimet e tij mbi mjekësinë mesopotamiane, ka dokumentuar gjerësisht funksionin e Ninhursagut si pikë kontakti për problemet obstetrike.
Teologjia mbretërore mesopotamiane e lidhte ngushtë lindjen legjitime të një sundimtari me Ninhursagun. Mbishkrimet arkitektonike të Naram-Sinit të Akkadit e emërojnë atë si “ai, të cilit Ninhursag i dha gjirin”. Një statujë e Naram-Sinit e tregon atë me një kurorë prej brirësh demi, e cila në gjuhën figurative të kohës shpreh statusin hyjnor të mbretit.
Kjo pretendim hyjnësie ishte më e re se marrëdhënia e thjeshtë biri-hyjneshë, por kishte të njëjtin themel teologjik. Tabuizimi i lidhjes njerëzore-hyjnore shfaqet vetëm në periudhën babiloniane të lashtë, kur Hamurabi e emëron veten vetëm si i ngritur nga Anu dhe Enlili, jo më si biri i tyre.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet antike: “Enki dhe Ninhursag”, “Enki dhe Ninmah”, tekste magjike dhe obstetrike nga Nippuri dhe Sippari, mbishkrimet e statujave të Gudeas, himnë mbi Arurun dhe Ninmahun, mbishkrime nga Tell el-Obeidi.
- Jean Bottero, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës Literaturverzeichnis.
