Qenie nga tradita sllave në iWell Guard. Mitologjia sllave e Europës Lindore dhe Qendrore. Burimet kryesore: Kronika e Hipatit, Slovo o Polku Igoreve, tradita popullore.
Feja popullore sllave njeh shtrigat, shpirtrat e shtëpisë dhe mbrojtjen në forma të shumëllojshme. Në qendër të këtij kapitulli qëndron panteoni parakrishtian i sllavëve, nga Peruni tek Velesi.
Kjo faqe dokumenton fenë sllave të sllavëve lindorë parakrishtianë.
Mitologjia sllave është transmetuar kryesisht me gojë; burimet e shkruara nga periudha parakrishtiane (para vitit 988 për Rusin e Kievit) janë të rralla. Vetëm veprimtaria etnografike e koleksionimit gjatë shekullit XIX ka dokumentuar sistematikisht shpirtrat e shtëpisë, shpirtrat e ujit dhe demonët e pyllit.
Feja sllave është rindërtuar kryesisht nga tradita popullore. Sllavët parakrishtianë nuk njihnin shkrim; ajo që dimë për perënditë e tyre vjen nga raportet e udhëtimit bizantine dhe arabe, nga predikimet e krishtera kundër idhujtarisë dhe nga koleksionet etnografike të shekujve XVIII dhe XIX.
Perënditë Perun, Veles dhe Mokosh janë të rindërtueshme vetëm në konture të përgjithshme.
Pasuria e vërtetë qëndron në fenë popullore: shpirtrat e shtëpisë (Domovoi, Domovik), shpirtrat e terrenit (Lesij në pyll, Vodjanoi në ujë), demonët e sëmundjes (Kikimora, Mara) si dhe qeniet e të vdekurve dhe paraardhësve.
Ky shtresë mbijetoi krishterimin dhe u shkriri me nderimin e shenjtorëve: shën Ilia zuri vendin e Perunëve, Nëna e Perëndisë mori funksionet e Mokoshit.
Studimi akademik (Gieysztor, Mańczak, Jakobson) ka shfrytëzuar metodikisht krahasimin me mitologjinë baltike dhe indoeuropiane. Shumë gjëra mbeten të pasigurta; pikërisht për këtë arsye tradita sllave është për diskutimin e historisë së feve një rast kufitar i interesshëm midis fesë së lartë të rindërtueshme dhe kulturës popullore të kapshme etnografikisht.
Periudha: Koha parahistorike dhe protohistorike (migrimi sllav shek. V-VII) deri në krishterim (shek. X-XIII) dhe tradita popullore deri sot.
Përhapja: Evropa Lindore dhe Qendrore, Ballkani.
Burimet: Kronika e Hipatit, Slovo o Polku Igoreve, Kronika e Nestorit, tregimet popullore, koleksionet etnografike.
Panteoni dhe klasat e qenieve: Perun (bubullima), Veles (bota e nëndheshme/bagëtia), Mokosh (toka, gruaja), Marena (vdekja), Svarog (hekurishtja), Domovoi dhe Bannik (shpirtra shtëpie).
Feja sllave është transmetuar vetëm në mënyrë fragmentare nëpërmjet traditës gojore dhe burimeve të shkruara të vonshme (Kronika e Hipatit, shekulli XII, Saxo Grammaticus). Panteoni origjinal përfshinte hyjni si Perun (bubullima, lufta), Veles (bota e nëndheshme, pasuria), Mokosh (toka, pjelloria) dhe Stribog (era).
Krishterimi nga shekulli IX deri në XII ishte intensiv dhe e shtypi traditën; megjithatë ajo mbijetoi në folklor me shpirtra shtëpie, demonë pyllit dhe qenie ujore. Sistemi ishte më pak i dokumentuar me shkrim sesa fetë e Evropës Perëndimore, dhe burimet e krijuara pas krishterimit janë të shtrembëruara ideologjikisht.
Shumëllojshmëria rajonale ishte e madhe (sllavë lindorë, perëndimorë dhe jugorë), dhe rindërtimet moderne mbeten spekulative. Nacionalistët sllavë e kanë romantizuar dhe politizuar traditën në shekujt XIX dhe XX.
Praktika sllave është dokumentuar rrallë, por ka shumë të ngjarë karakteri ritualistik: rituale flijimi për perënditë dhe shpirtrat, praktika mbrojtëse kundër shpirtrave të këqij dhe kërcënimeve mbinatyrore. Domovoi (shpirtrat e shtëpisë) ishin të dashur dhe kërkonin trajtim respektues, Leshy (shpirtrat e pyllit) dhe Rusalka (nisfat e ujit) bënin pjesë në besimin e përditshëm.
Mjekësia popullore me bimë dhe magjepsje është dokumentuar. Shamanët dhe burrat e mençur (shpesh të riorientuar si priftërinj me krishterizimin) administronin kontaktin me shpirtrat, priftërinjtë drejtonin flijimet publike.
Me krishterizimin, shumë praktika u transferuan në forma të krishtera (Krishtlindjet zëvendësuan një festë zjarri). Devotshmëria popullore ruajti besimin në shpirtra dhe praktika pagane të vlerësuara si mëkatare vazhduan fshehurazi.
Feja sllave nuk ekziston më si traditë besimi organike dhe është dokumentuar akademikisht më dobët sesa fetë e Evropës Perëndimore ose ato lindore. Folklori dhe përrallat ruajnë mbetje fragmentare.
Lëvizja moderne Rodnoverie tenton që nga vitet 1980 një rindërtim, por është ideologjikisht e orientuar djathtas dhe spekulative. Kultura popullore (Slavic Fantasy, videolojërat) e shfrytëzon mitologjinë sllave si estetikë; rrethet ezoteriko-perëndimore e kanë injoruar kryesisht.
Literatura dhe tradita popullore (përrallat ruse, Baba Jaga) janë thesare kulturore. Politizimi nationalist e ka rënduar traditën; recepsioni shkencor mbetet i kujdesshëm dhe fragmentar.
Panteoni sllav është transmetuar në burime më pak sistematikisht sesa ai grek ose gjermanik, pasi burimet e shkruara u krijuan vetëm pas krishterimit. Njihen rreth 30 perëndi kryesore (Perun, Veles, Svarog, Dazhbog, Stribog, Mokosh, Khors, Simargl, Lada, Jarilo, Marena, Triglav, Sventovid etj.).
Krahas tyre vijnë qindra qenie lokale dhe natyrore (Leshy, Domovoi, Rusalka, Vila), gjithsej rreth 100 deri 150 perëndi të transmetuara me emër.
Peruni është perëndia kryesore e sllavëve lindorë, perëndi i bubullimës, mbrojtës i luftëtarëve dhe roje i betimeve, i krahasueshëm me Zeusin ose Thorin. Tek sllavët perëndimorë (rugianët në Rügen) Sventovid ishte perëndia më e rëndësishme.
Në të gjitha fiset sllave shfaqet triada Perun (qielli, bubullima), Veles (toka, bagëtia, bota e nëndheshme) dhe Mokosh (nëna, uji, gratë) si bërthamë kryesore. Kuvendi i panteonit të Wladimirit në Kiev (980) vendosi Perunin në krye.
Panteoni i Wladimirit (980-988) ishte kuvendi i fundit pagan i perëndive të Rusisë së Kievit. Kryeprinc Wladimir Swjatosllavitshi urdhëroi vendosjen e gjashtë idolëve para pallatit të tij në Kiev para konvertimit të tij: Perun (me kokë argjendi dhe mustaqe ari), Khors (dielli), Dazhbog (perëndia dhurues), Stribog (era), Simargl (qenie e enigmatike) dhe Mokosh (nëna).
Në vitin 988, pas pagëzimit të tij, urdhëroi shkatërrimin e të gjithë idolëve; Peruni u hodh në lumin Dnieper. Kronika e Nestorit i transmeton ngjarjet.
Perënditë (bog) nderoheshin në shenjtëre më të mëdha dhe kishin funksione kozmike: bubullima (Perun), dielli (Dazhbog), toka (Mokosh). Shpirtrat (duhi, demoni) janë qenie të jetës së përditshme: Domovoi (shpirt shtëpie), Leshy (pylli), Vodjanoi (uji), Bannik (banja), Polevoi (ara) dhe Rusalka (vajzë e re e vdekur pranë ujit).
Shpirtrat janë ambivalentë, mund të ndihmojnë ose të dëmtojnë, dhe u qetësuan deri në shekullin XX në traditat e fshatarëve me flijime ushqimi.
Belobog (perëndia e bardhë) dhe Crnobog (perëndia e zezë) formojnë në disa tradita sllave perëndimore një çift perëndish, drita dhe e mira kundër errësirës dhe së keqes. Kjo qëndrim dualist është ndoshta i ndikuar nga iranishtja (Zoroastrizmi) ose nga krishterimi; Helmold von Bosau (shek. XII) raporton për një kult të Crnobogut tek sllavët perëndimorë.
Nga pikëpamja e shkencës së feve, ekzistenca e Belobogut është e diskutueshme; ai mund të jetë nxjerrë si derivat sekondar nga Crnobog, i vërtetuar qartë, ngjashëm si djalli pa kundërparti të qartë të një perëndie të bardhë.
Pas vitit 988 (pagëzimit të Kievit) adhurimi zyrtar i perëndive u ndalua, idolët u shkatërruan dhe tempujt u rrëzuan. Megjithatë, perënditë mbijetuan në besimin popullor: Peruni u bë shën Ilia (që udhëton me karrocën e bubullimës mbi re), Velesi u bë shën Blasius (mbrojtës i bagëtive, për shkak të ngjashmërisë rrokjesore Veles-Vlas), Mokoshi u bë nderimi i Nënës së Perëndisë.
Kjo sintezë, dybesimësia sllave (dvoeverie), ka mbijetuar deri në shekullin XIX në zonat rurale.
Feja sllave është mitologjikisht një nga më keq të transmetuarat e Evropës. Nuk ekzistojnë Edda sllave, asnjë teogoni, asnjë regjistër sistematik i perëndive.
Çfarë kemi janë raporte të jashtme bizantine dhe perëndimore, kronike nga koha e krishteruar (Kronika e Nestorit, përshkrimi i Saxo Grammaticus i tempullit të Arkonës), gjetje arkeologjike dhe mbi të gjitha tradita popullore në këngë, zakone dhe përralla.
Në krye të panteonit të dallueshem qëndrojnë Perun (perëndia i bubullimës dhe lisit, perëndia supreme), Veles (perëndia i bagëtive, botës së nëndheshme dhe magjisë, kundërshtari i Perunëve), Svarog (perëndia i qiellit dhe hekurishtjes) dhe Mokosh (Nëna Tokë).
Krahas tyre qëndron mitologjia e ulët: Domovoi, Leshy, Vodjanoi, Rusalka, Bannik dhe Kikimora. Këto qenie formësuan për shekuj jetën e përditshme të popullsisë fshatare.
Krishterimi i sllavëve u zhvillua në mënyrë shumë të ndryshme sipas rajoneve (Bullgaria 864, Rusia 988). Në vend të zëvendësimit të plotë erdhi ndërhyrja: Peruni u bë shën Ilia, Velesi u bë shën Blasius, Mokoshi u bë Pjatnitsa. Zakonet popullore si festa Maslenitsa dhe Iwan Kupala mbijetuan nën mbulojë të krishterë deri sot.
Në shekullin XIX filloi dokumentimi shkencor: Aleksandër Afanasjevi mblodhi përralla; më vonë Vladimir Propp analizoi strukturat e tyre. Feja e rindërtuar popullore postsovjetike (Rodnoverie) është një lëvizje moderne, jo dëshmi e praktikës historike.
Në iWell Guard punojmë me kujdes me burimet, pasi pikërisht këtu rreziku i ndërtimit nationalist të miteve është historikisht dhe aktualisht i lartë.
Literatura standarde (Sllav):
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Tradita popullore sllave lidhte mbrojtjen e shtëpisë dhe trupit: zakonet e Domovoit, qëndisja me simbole mbrojtëse në veshje dhe varëse murash, amuletë me fije kundër syrit të keq.
iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj, në arkitekturë materiale bashkëkohore, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
Leksikoni i simboleve mbrojtëse trajton disa shenja dhe objekte nga bota sllave në faqe të veçanta: Shenja e bubullimës, Dora e Perëndisë, Kolowrat, Obereg dhe Lunula sllave. Një pasqyrë ndërkulturore ofron faqja e simboleve mbrojtëse.
Yuurei, shpirtra të shqetësuar të të vdekurve në traditën japoneze - kthyer për shkak të një çësh...
Abiku, fëmija shpirt i përsëritur i Yorubëve. Origjina, pakti i bashkësisë së shpirtrave, emrat m...
Sobek është perëndia egjiptiane e krokodilëve, mbrojtësi i Nilit, i pjellorisë dhe i ushtarëve.
Mari, hyjnesha qendrore e maleve në mitologjinë baske dhe Zonja e Anboto-s. Origjina, fuqia e saj...
Hine-Tu-Whenua, hyjnesha paqësore polinesiane e erës. Origjina, era e favorshme e lundrimit dhe k...
Salige Frau, zana e urtë dhe e mirë e Alpeve Lindore. Origjina, lidhja me dhitë e egra dhe klasif...
