Geb, perëndia egjiptiane e tokës
Nga Ralf Ittermann · kontrolluar së fundi më
Geb është një perëndi egjiptiane e tokës dhe në Eneadën e Heliopolis babai i Osirisit, trupi i të cilit është vetë toka. Geb është në panteonin e lashtë egjiptian perëndia e personifikuar e tokës, bashkëshort i hyjneshës së qiellit Nut dhe baba i pesë perëndive oziriane Osiris, Hori i Vjetër, Set, Izidë dhe Neftis.
Emri i tij (në formën më të vjetër ndoshta “Gebeb” ose “Keb”) mund të jetë i lidhur me fjalën për “gungë dheu” ose “patë mashkull”; hieroglifi i patës është shenja e tij kryesore e shkrimit dhe çon tek epiteti i tij “gëgatësi i madh” (gengen wer), nën të cilin kuptohet një vezë kozmike nga e cila thuhet se ka lindur bota.
Geb i përket gjeneratës së tretë të Eneadës heliopolitane dhe zë një pozitë themelore në sistemin teologjik si mbajtës i tokës së banuar. Në monarki Geb ka një rëndësi të veçantë: faraoni ulet në “fronin e Gebit”, që do të thotë se ai e nxjerr dinjitetin mbretëror drejtpërdrejt nga perëndia e tokës.
Profil: Geb
Geb: aspektet më të rëndësishme në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Zot egjiptian i tokës nga gjenerata e tretë e Nëntëshes së zotave të Heliopolisit, bir i Shut dhe i Tefnutit dhe nip i zotit primordial Atum. Ai është bashkëshorti i perëndeshës së qiellit Nut dhe babai i Osirisit, i Horusit të Vjetër, i Setit, i Isisit dhe i Neftisit.
Gebi është bartësi i tokës së banuar, fuqia e të cilit shfaqet në pjellorinë e arave dhe në rritjen e bimëve. Faraoni ulet në «Fronin e Gebit» dhe e merr dinjitetin mbretëror drejtpërdrejt nga zoti i tokës. Në grindjen midis Horusit dhe Setit, Gebi vepron si gjykatës dhe vendos në favor të Horusit.
Gebi paraqitet zakonisht si burrë i shtrirë në tokë, që prek bimë, drithë ose shenjën për «tokë»; mbi të harkohet Nut, midis tyre qëndron Shu. Mbi kokë ai mban hieroglifin e emrit të tij, një patë, ose kurorën e bardhë të Egjiptit të Epërm. Rrallë shfaqet me ngjyrë të gjelbër të lëkurës.
Gebi nuk kishte një qendër të vetme kryesore dhe nderohej në shumicën e tempujve si pjesë e Nëntëshes së zotave, me kapela për shembull në Heliopolis, Memfis dhe Tebë. Në festën e të korrave ai merrte demetat e para të drithit të ri. Në tempullin e Edfusë dita e tij e lindjes është e regjistruar në kalendarin e festave.
Kafsha e tij e shenjtë është pata e Nilit, që jep shenjën hieroglifike për emrin e tij; në disa tempuj mbaheshin dhe mumifikoheshin pata të shenjta. Si «i madhi që ulëret» (gengen wer) ai lidhet me një vezë kozmike, nga e cila thuhet se është lindur bota.
Në antikitetin grek dhe romak Gebi identifikohej zakonisht me Kronosin, sepse të dy konsideroheshin paraardhës të vjetër të zotave më të rinj; Plutarku e thotë këtë shprehimisht. Barazimi përshtatej vetëm në masë të kufizuar, pasi Kronosi ka tipare kanibale që i janë të huaja Gebit.
Miti dhe pema gjenealogjike
Geb është bir i Shuit dhe Tefnutit, pra nip i perëndisë primare Atum. Në Tekstet e Piramidave dhe Tekstet e Arkivoleve kjo gjenealogjia është vendosur fort: Atumi sjell në jetë Shuin dhe Tefnutin nëpërmjet vetë-gjenerimit; nga bashkimi i tyre lindin Geb dhe Nut.
Në një epokë të hershme mitike, Geb (toka) dhe Nut (qielli) e përqafonin njëri-tjetrin aq ngushtë saqë nuk kishte ajër mes tyre dhe nuk mund të krijohejtë hapësirë jetese.
Shu, babai, u hodh mes të dyve dhe ngriti Nutin lart, kështu që ajo u shtreh si kupë qiellore mbi tokë. Geb mbeti në tokë, i shtrirë me krahë dhe këmbë, shpesh i paraqitur me erekcioni, që simbolizon lidhjen e tij mallëngjyese me Nutin e larguar.
Nga bashkimi i Gebit dhe Nutit kanë ardhur pesë perënditë oziriane: Osiri (ditën e parë të lindjes), Hori i Vjetër (të dytën), Seti (të tretën), Izida (të katërtën) dhe Neftisi (të pestën).
Pesë ditët e shtuara të vitit egjiptian (ditët epagomene) konsideroheshin ditëlindjet e këtyre perëndive; për secilën prej tyre festohej një festë e veçantë. Plutarku (“De Iside et Osiride” 12) ruan tregimin në një nga versionet e pakta narrative të ruajtura.
Tregimet mitike e paraqesin Gebin në tension me bashkëshorten e tij të larguar. Një episod i veçantë ka të bëjë me mosmarrëveshjen ndërmjet Gebit dhe Shuit për sundimin mbi perënditë.
Në “Librin e rrëzimit të Apofit” dhe në traditën teologjikisht të afërt thuhet se Geb e shpon babanë e tij Shuin nga sundimi dhe vetë merr dinjitetin mbretëror mbi tokë; epiteti i tij “princi trashëgimtar i perëndive” (rpa) dhe “mbreti i perëndive” pasqyron këtë fazë mitike. Nga ky sundim mbretëror i Gebit rrjedh teologjia e mëvonshme mbretërore egjiptiane.
Një tregim tjetër e lidh Gebin me përdhunimin e nënës së tij Tefnut, që përmendet në disa tekste; religjionishtëhistorikisht ai është ndoshta një refleks i një lidhjeje të vjetër babë-tokë-nënë-tokë, e cila u ristrukturua gjenealogjikisht në teologjinë heliopolitane.
Këto episode të errëta mitike qëndrojnë në sfond të Gebit, i cili zakonisht paraqitet në mënyrë paqësore. Në traditën e mëvonshme Geb nderohet kryesisht si perëndia ulur ose shtrirë e tokës së banuar, fuqia e të cilit është e përjetshme në pjellorinë e fushave dhe rritjen e bimëve.
Simbolet, ikonografia dhe atributet
Geb zakonisht paraqitet si një burrë i shtrirë në tokë, i cili prek me një ose të dy duart bimë, drithë ose shenjën hieroglifike për “tokë” (ta).
Mbi të shtrihet figura e Nutit si qiell i kurbuar në formë harku; mes tyre qëndron Shu, i cili me krahët e ngritura ndan nënën nga babai. Kjo konfigurim “Geb-Nut-Shu” është një nga programet ikonografike më të shpeshta të librave egjiptianë të të vdekurve dhe kapakëve të arkivoleve; në çdo sarkofag të rangut të lartë të periudhës së vonë gjendet kjo paraqitje.
Kafsha e tij e shenjtë është pata e Nilit, e cila jep shenjën hieroglifike egjiptiane për emrin e tij. Pata ishte një kafshë shtëpiake e zakonshme në Egjipt, por lidhja e saj me Gebin e ngriti atë kultikisht; në disa tempuj mbaheshin pata të shenjta dhe pas vdekjes mumifikoheshin.
“Pata e madhe” (gengen wer), nga e cila doli koncepti kozmik i vezës botërore, është një variant teologjik: nga veza kozmike e vënë nga Geb kanë ardhur të gjitha qeniet, gjë që e vendos perëndinë e tokës në një pozitë kozmogonike të spikatur.
Në kokë Geb mbart zakonisht hieroglifin e emrit të tij (një patë) ose kurorën e bardhë të Egjiptit të Sipërm. Në disa relieve ai mbart kurorën Atef, e cila thekson dinjitetin e tij sundues.
Rrallë shfaqet me ngjyrë të gjelbër të lëkurës, e cila tregon lidhjen e tij me bimësinë, megjithëse kjo ngjyrë zakonisht i është rezervuar Osirit dhe përdoret rrallë për Gebin. Në tavanet astronomike të varrezave mbretërore Geb shfaqet me yje ose rrënjë bimësh, gjë që lidh dimensionin e tij kozmik dhe vegjetacional.
Figurat plastike të Gebit janë ruajtur që nga Mbretëria e Vjetër. Në tavanet e varrezave mbretërore të Luginës së Mbretërve (sidomos te Seti I dhe Ramses VI) Geb shfaqet në pozën tipike të shtrirë. Një statujë e rëndësishme e periudhës së vonë e tregon Gebin ulur me kurorën e dyfishtë; ajo ndodhet sot në Muzeun Egjiptian të Berlinit.
Në kapakët e sarkofagëve të periudhës së vonë, sidomos të periudhës së tretë të ndërmjetme dhe asaj saite, Geb është paraqitur me saktësi të madhe detajesh; trupi i tij ndjek vijën e kapakut të arkivolit dhe ai mbart në gjoks bimët e shpërndarë, të cilat perëndia e tokës i nxjerr nga trupi i tij.
Kulti dhe nderimi
Kulti i Gebit ishte i pranishëm kudo në fenë egjiptiane, por nuk kishte një qendër kryesore të veçantë të krahasueshme me Heliopolin për Atumin ose Tebet për Amunin. Geb kulti ndodhej në shumicën e tempujve si pjesë e Eneadës heliopolitane, vendosej në kapela të veçanta dhe paraqitej në programet teologjike të relieveve të tempujve.
Në Heliopolis Geb ishte pjesë integrale e kultit Atum-Re. Priftëria heliopolitane kultivonte sistemin teologjik të Eneadës, në të cilën Geb kishte pozitën e tij të qëndrueshme.
Në ritin ditor të tempullit recitoheshin himne të Gebit, në të cilat perëndia e tokës thirrej si mbajtësi i tokës pjellore dhe i bimëve në rritje. Një himn i rëndësishëm është ruajtur në “Tekstet e flijimeve të korrjes”, të cilat janë transmetuar me mbishkrime në tempullin mortuor të Hatsheputit dhe në tempujt mortuorë ramesidhë (Ramesseum, Medinet Habu).
Në kurorëzimin e faraonit Geb luante një rol qendror. Mbreti “hynte në fronin e Gebit”, gjë që nënkuptonte marrjen rituale të sundimit mbi tokë.
Kjo formulë është dëshmuar në mbishkrimet e kurorëzimit që nga Mbretëria e Vjetër dhe mbetet deri në kohën e perandorisë romake një element i qëndrueshëm i terminologjisë mbretërore egjiptiane. Gjatë varrimit mbreti i ndjerë merrte një identifikim me Gebin, që shënonte kalimin e tij nga sundimi tokësor në atë tejbotësor.
Në festën e korrjes, e cila festohej në Egjipt ndërmjet shkurtit dhe prillit, Geb merrte flijimet e para. Fshatarët i sillnin perëndisë së tokës çurket e parë të drithit të ri; në disa kulte lokale Geb identifikohej me perëndinë e korrjes Nepri, i cili ishte personifikimi specifik i drithit.
Në procesionimet e mëdha festive të Tebës (Festa e Opetit, Festa e Luginës) Geb mbahej si pjesë e kuvendit të perëndive. Në tempullin e Edfut ditëlindja e tij është shënuar në kalendarin e festave; ajo festohej me flijime dhe himne.
Shenjtëroret dhe tempujt kryesorë
Geb nuk kishte tempuj kryesorë monumentalë në stilin e shenjtëroreve të mëdha të Amunit ose Ptahut. Vendet e kultit të tij janë identifikuar deri tani vetëm pjesërisht në hulumtim.
Në Heliopolis Geb kishte një kapelë brenda tempullit Atum-Re, në Memphis një kapelë brenda tempullit të Ptahut, në Tebë një kapelë brenda kompleksit Amun-Re.
Në Edfu, në tempullin e madh të Horit, Geb është i përfaqësuar dukshëm në seritë teologjike të imazheve të mureve; megjithatë, një kapelë e veçantë nuk është transmetuar. Në tempullin mortuor të Setit I në Abidos Geb shfaqet në radhën e perëndive që bekojnë mbretin.
Në Dendara (tempulli i Hatorit) Geb ka një skenë të veçantë muri, në të cilën e prek mbretin me shenjën e jetës “Ankh”; programe të ngjashme imazhesh gjenden në Philae dhe Esna.
Në Luginën e Mbretërve, varrezat mbretërore të periudhës rameside tregojnë në tavane figurën e shtrirë të Gebit si perëndi e tokës, mbi të cilën qëndron Nuti i kurbuar. Këto paraqitje të tavaneve janë veprat më mbresëlënëse artistike egjiptiane të Gebit.
Në varrezën e Setit I (KV 17) tavanet janë veçanërisht të detajuara; Geb shfaqet atje në pozën plotësisht të figuruar me bimë që rriten nga trupi i tij.
Në tempullin e Hibisit të oazës Kharga ka një cikël të gjerë imazhesh, që paraqet Eneadën e Heliopolis; Geb ka këtu një pozitë qendrore. Mbishkrimet dhe relievet i përkasin periudhës së vonë më ambiciozeve teologjikisht.
Në tempullin e Esnës dhe në tempullin e Kom Ombo Geb është gjithashtu i përfaqësuar në programet teologjike, por pa karakter të pavarur kapele. Rëndësia e Gebit qëndronte më pak në qendra të veta kulti sesa në funksionin e tij kozmik dhe gjenealogjik brenda rrjetit të perëndive.
Tregimet mitike
Episodi mitik më i rëndësishëm i Gebit është ndarja nga Nuti. Në Tekstet e Arkivoleve dhe në Librin e Ditës dhe Natës ndarja përshkruhet hollësisht: Shu, babai i Gebit dhe Nutit, hyn mes të dy vëllezërve të përqafuar ngushtë dhe ngre Nutin me të dy krahët.
Kështu krijohet hapësira jetese ndërmjet tokës dhe qiellit, e cila mundëson krijimin në kuptimin e vërtetë. Geb mbetet në tokë, shpesh me erekcioni ose me krahët e shtrirë, dhe mundohet të arrijë Nutin. Ky tregim konsiderohet si një nga mitet më të vjetra të ndarjes botërore të njerëzimit.
Lindja e pesë perëndive oziriane është një tregim tjetër qendror. Re kishte urdhëruar që Nuti të mos lindte asnjë ditë të vitit. Megjithatë Thoti, perëndia dinakë i shkrimit, fitoi në lojë me hënën pesë ditë shtesë, të cilat nuk i numëronin vitit normal.
Në këto pesë ditë shtesë Nuti lindi radhazi Osirin, Horin e Vjetër, Setin, Izidën dhe Neftisin. Kjo lindje e perëndive oziriane është arsyetimi mitik i pesë “ditëve epagomene” të kalendarit egjiptian, të cilat festoheshin si ditëlindje të perëndive.
Një episode e errët mitike ka të bëjë me mosmarrëveshjen ndërmjet Gebit dhe birit të tij Setit. Pas vdekjes së Osirisit, Hori trashëgon dinjitetin mbretëror, por Seti e kundërshton këtë pretendim. Geb, si baba dhe gjysh i perëndive ndërluftuese, merr funksionin e arbitrit.
Në “Mosmarrëveshja ndërmjet Horit dhe Setit” (Papirusi Chester Beatty I), një tregim i gjatë i periudhës rameside, Geb është një nga perënditë që udhëheqin procedurën; në fund ai vendos në favor të Horit. Kështu Geb bëhet themelues i vijës mbretërore faraonike, e cila kalon nëpërmjet Horit te faraonët njerëzorë.
Në Librin e të Vdekurve thuhet për të vdekurin se ai “ka dalë nga trupi i Gebit”. Kjo formulë e bën Gebin origjinën e të gjitha qenieve tokësore dhe e vendos të vdekurin në vijën kozmike nga Atumi nëpërmjet Shuit dhe Tefnutit te Geb dhe kështu te krijimi vetë.
Gjatë ritualeve të varrimit i vdekuri identifikohej me Gebin, gjë që duhej ta lehtësonte kalimin e tij në botën e të vdekurve. Ky identifikim është historikisht i shënueshëm nga pikëpamja e historisë fetare, sepse e bën perëndinë e tokës garant të ringjalljes: Kush vjen nga toka, kthehet në tokë, për të dalë sërish prej saj.
Marrëdhëniet në panteon
Geb është i lidhur ngushtë me rrjetin gjenealogjik të Eneadës heliopolitane. Me Nutin, motrën dhe bashkëshorten e tij, e lidh ndarja kozmike; pesë fëmijët e tyre janë perënditë qendrore oziriane.
Me Shuin, babanë e tij, ekziston marrëdhënia e ndarjes mitike; nga kjo ndarje krijohet hapësira jetese, në të cilën ekziston bota njerëzore. Me Tefnutin, nënën e tij, në disa tekste ekziston një marrëdhënie e ngjashme me martesën, e cila megjithatë shtyhet mbrapa në vijën kryesore heliopolitane.
Me Osirin Geb ka një marrëdhënie të veçantë si baba. Osiri trashëgon nga Geb dinjitetin mbretëror mbi tokë; pas vdekjes së Osirisit dhe kalimit të tij në botën e poshtme, dinjiteti mbretëror kalon te biri i tij Hori.
Kjo vijë gjenealogjike nga Gebi nëpërmjet Osirisit te Hori përbën modelin mitik të vijës mbretërore faraonike. Me Setin ekziston një marrëdhënie ambivalente: Seti është bir i Gebit, por sjellja e tij ndaj Osirisit e sjell atë në konflikt me vijën atërore; Geb në fund mbron Horin.
Me Ren Geb ka një marrëdhënie teologjike. Re kishte ndaluar që Nuti të lindte ndonjë ditë të rregullt të vitit; nëpërmjet dinakërisë së Thotit kjo vendosje u anashkalua.
Në tekstet e mëvonshme Re presupozohet si perëndia supreme, të cilit i është nënshtruar edhe Geb; por Geb ruan funksionin e perëndisë së tokës dhe stërgjyshit të perëndive oziriane. Me Neprin, perëndinë e drithit, dhe me Renenutetin, hyjneshën-gjarpër të korrjes, Geb ka lidhje funksionale që theksojnë aspektet e tij të pjellorisë.
Receptimi
Në Antikitetin greko-roman Geb identifikohej zakonisht me Kronin, sepse të dy konsideroheshin stërgjyshë të vjetër të perëndive më të reja. Plutarku (“De Iside et Osiride” 12) e emërton këtë identifikim shprehimisht.
Identifikimi me Kronin nuk ishte megjithatë krejtësisht i lumtur, sepse Kroni në traditën greke ka edhe tipare kanibaliste që i janë plotësisht të huaja Gebit. Në tekstet e tempullit helenistik të Edfut, Dendasë dhe Philaes Geb mbeti me emërtimin egjiptian; nuk u krye ndonjë helenizim i plotë.
Në shkrimet hermetike Geb trajtohet herë pas here si aspekt i tokës së personifikuar. Papiruset magjike dhe amuletët e periudhës së vonë përdorin thirrjet e Gebit për qëllime mbrojtëse dhe shëruese; sidomos në ritualet e pjellorisë dhe në sëmundjet e lidhura me tokën invokohej Geb.
Koncepti i perëndisë së tokës të shtrirë me bimë në rritje mbeti si motiv imazhi në traditën popullore kopte, pa u transmetuar shprehimisht emri Geb.
Rizbulimi modern i Gebit fillon me deshifrimin e hieroglifëve nga Champollioni. Në shekullin e nëntëmbëdhjetë Heinrich Brugsch analizoi himnet e Gebit; në shekullin e njëzetë Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet dhe Erik Hornung e kapën sistematikisht pozitën teologjike të Gebit.
Hulumtimi i fundit i James P. Allen (“Genesis in Egypt”, 1988) dhe Jan Assmann (“Ägypten”, 1984) e rivlerësoi Gebin si rast model të perëndisë kozmike të tokës dhe nxori në pah rëndësinë e tij për teologjinë mbretërore egjiptiane. Në kulturën popullore moderne Geb është i pranishëm në romanet e Christian Jacq-ut dhe në serinë e lojërave kompjuterike “Assassin’s Creed Origins”.
Klasifikimi shkencor-fetar
Geb i përket kategorisë së perëndive të tokës, të cilat në shumë fe përfaqësojnë botën e ngurtë të personifikuar. Nga pikëpamja historike-fetare e shënueshme është caktimi i gjinisë së tij: Ndërkohë që në shumicën e feve toka konceptohet si femërore (Gaia në Greqi, Prthivi në Indi, Hou Tu në Kinë), ajo është në Egjipt mashkullore.
Kjo është një nga veçoritë e shënueshme të teologjisë egjiptiane dhe qëndron në lidhje strukturore me fetë anatoliane dhe nordike, në të cilat toka nganjëherë është e kodifikuar si mashkullore.
Konfigurimi egjiptian i vëllezërve kozmikë (Geb-toka, Nut-qielli) dhe ndarja e tyre nga babai Shu është unik historikisht. Ai kthen mbrapa modelin e përhapur të babait qiellor dhe nënës tokë dhe bën nga qielli gjysmën femërore, nga toka gjysmën mashkullore të çiftit kozmik.
Teologët e periudhës së vonë egjiptiane e kanë reflektuar me vetëdije këtë veçori dhe e kanë theksuar shprehimisht në himne; ajo e lidh fenë egjiptiane me një substrat matrilinear, i cili ndoshta luajti një rol në periudhën e hershme të luginës së Nilit.
Henri Frankfort në “Kingship and the Gods” analizoi formulën “fronit të Gebit” si rast model të teologjisë mbretërore egjiptiane. Faraoni nuk ulet mbi një fron abstrakt ose të konstruktuar, por mbi trupin konkret hyjnor të perëndisë së tokës; kështu sundimi mbretëror është i bazuar kozmikisht dhe jo vetëm politikisht.
Erik Hornung nxori në pah në “Conceptions of God” funksionin e Gebit si “baba i perëndive oziriane” dhe kështu kapi edhe pozitën e Gebit në fenë e orientuar nga jeta pas vdekjes të egjiptianëve.
Hulumtimi i fundit krahasues i feve ka gjetur në Geb një pikë krahasimi të rëndësishme për diskutimin mbi kodifikimin gjinor të tokës; modeli egjiptian tregon se “Nëna Tokë” nuk është një konceptim universal, por një konstruksion kulturalisht i ndryshueshëm.
