Ninhursag, zeița-mamă mesopotamiană
Ninhursag este zeița-mamă sumeriană și stăpâna pământului, venerată ca asistentă la nașterea zeilor și a oamenilor. Ninhursag este o zeiță-mamă a vechii Mesopotamii, una dintre marile divinități creatoare ale religiei sumeriene și, după Anu, Enlil și Enki, cea mai importantă figură a ordinii divine a Sumerului antic.
Numele său înseamnă „Doamna Muntelui”, o indicație a ancorării sale în podișurile Orientului Apropiat și a legăturii sale cu piatra, nașterea și forța vitală. În diferite tradiții apare și sub alte nume, precum Ninmah, Nintur sau Damgalnuna.
Cuprins
Mit și origine
Ninhursag aparține celui mai vechi strat al religiei mesopotamiene. Încă din mileniul al III-lea î.Hr. este atestată în inscripții din Mesopotamia presargonică, îndeosebi în orașele-state Kiș, Adab și Mari.
Rădăcinile sale se află probabil în reprezentări mitice rurale, în care pământul era înțeles ca o putere generatoare din care apar pietre, plante și viețuitoare. Legătura cu munții, considerați surse de pietre prețioase, lemn și metal, explică epitetul său „Doamna Muntelui”.
În teogonia sumeriană veche, Ninhursag apare uneori ca soră sau soție a lui Enlil, iar în texte mai recente adesea ca soție a lui Enki, zeul înțelepciunii și al apelor dulci. Această relație de familie variabilă nu reprezintă, din perspectiva istoriei religiilor, o contradicție, ci o expresie a modularității miturilor mesopotamiene vechi, în care fiecare divinitate este țesută, după necesitate, în diverse rețele de relații.
O mărturie importantă a venerării sale este sanctuarul de la Tell el-Obeid, în apropierea orașului Ur, ridicat în perioada dinastică timpurie. Inscripțiile lui Aanepada, un rege al Urului, o menționează ca zeiță principală a ansamblului.
Și la Lagaș a deținut un important cult, iar Gudea, principele orașului menționat deja în articolul despre Ninurta, îi celebrează relația cu ea în inscripțiile de pe statuile sale.
Mitul său principal este narațiunea „Enki și Ninhursag”, un text sumerian vechi care înfățișează insula Dilmun (actuala Bahrain) ca un ținut pur și paradisiac. Enki și Ninhursag creează acolo prima grădină și primele viețuitoare.
Narațiunea face parte dintre cele mai timpuriu documentate mituri ale creației din Mesopotamia și dezvoltă un univers imaginar bogat din punct de vedere teologic, în care apa, pământul și sămânța intră într-un joc viu al interferențelor.
Simboluri și atribute
Ninhursag este reprezentată în artă ca o zeiță demnă, așezată, adesea cu coroană cu coarne și veșmânt lung cu cute. În unele reliefuri poartă un simbol al nașterii, semnul omega, interpretat ca un bazin feminin stilizat sau ca un corn al nașterii. Acest semn apare pe pietrele de hotar (kudurru) din epoca kassiților și pe sigilii babiloniene vechi.
Un alt atribut este muntele, care îi determină și numele. În reliefuri stă adesea pe un munte stilizat, ceea ce subliniază funcția sa de stăpână a izvoarelor înalte, a pietrelor și a metalelor.
Importanța sa ca stăpână a munților o leagă de zonele de frontieră ale civilizației mesopotamiene, adică de regiunile din care se extrageau lemn, piatră și minereuri.
Animalele asociate ei aparțin simbolurilor legate de fertilitate. Oile și caprele apar frecvent în inscripțiile templelor ca jertfe aduse ei, deoarece, în calitate de zeiță a nașterii, ocrotea atât oamenii, cât și animalele.
În iconografia mesopotamiană veche, ea este adesea însoțită de un copil mic sau de un sugar, indiciu al funcției sale de patroană a moașelor.
O tradiție mai târzie o înfățișează cu un colier în formă de cupă, legat se pare de greutatea la naștere a copiilor. Astfel de detalii iconografice s-au păstrat îndeosebi în textele de incantații pentru obstetrică, care i-au vehiculat numele de-a lungul secolelor.
Cult și venerare
Cultul principal al Ninhursagăi se afla în mai multe orașe-state, cu centre în Adab, Kiș, Tell el-Obeid și Lagaș. Adab, unul dintre cele mai vechi centre de cult, era strâns legat de ea, iar primii regi ai Kișului se lăudau că fuseseră chemați de ea. Templul său din Adab, al cărui nume exact este incert, era loc de adunare pentru rituri ale nașterii și ceremonii de vindecare.
La Lagaș și Girsu, Ninhursag era venerată în ipostaza zeițeivindecare Bau, contopită cu ea. Inscripțiile lui Gudea relatează despre jertfe prețioase și o statuie pe care principele orașului a închinat-o zeițe. În perioada babiloniană veche, a continuat să fie venerată în mai multe orașe-state, adesea sub numele Ninmah sau Aruru.
Rolul său în riturile nașterii este atestat prin numeroase texte de incantații. Femeile o invocau în timpul travaliului; moașele rosteau incantații deasupra pântecelui lehusei, în care Ninhursag trebuia să deschidă pântecele matern și să lase copilul să iasă în siguranță. Astfel de texte sunt documentate până în perioada babiloniană târzie și subliniază continuitatea venerării sale.
În imperiul neo-asirian, importanța Ninhursagăi a scăzut, în legătură cu accentuarea mai pronunțată a zeilor imperiali masculini Ashur și Ninurta. A rămas totuși prezentă în textele de vindecare, iar variantele numelui său apar în inscripții până în epoca ahemenidă târzie.
O continuitate târzie demonstrează cultul și în Dilmun, actuala Bahrain. Săpăturile arheologice au scos la lumină acolo ample ansambluri templiere în care Ninhursag era venerată în legătură cu Enki. Această legătură se explică prin mitul „Enki și Ninhursag”, care descrie Dilmun ca un ținut primordial paradisiac.
Mituri importante
„Enki și Ninhursag” este mitul central și unul dintre cele mai timpuriu documentate texte ale creației. Începe cu descrierea Dilmunului ca pur, netulburat de moarte și boală.
Enki aduce apă dulce pe insulă și o face roditoare. Într-o serie de încrucișări de generații, zămislește împreună cu Ninhursag și urmașele acesteia un șir de fiice, ceea ce aduce zeița în conflict cu el.
Enki mănâncă apoi opt plante crescute de Ninhursag în grădină și este blestemat de ea, suferind opt boli în diferite părți ale corpului. În cele din urmă, ea se împacă cu Enki și naște câte o zeiță a vindecării pentru fiecare boală. Narațiunea este un exemplu teologic privind raportul dintre creație, vină și vindecare.
Un al doilea text important este „Enki și Ninmah”, în care cei doi zei modelează oamenii din lut într-un fel de concurs al creației.
Ninmah modelează mai întâi oameni cu dizabilități, cărora Enki le găsește locuri în ordinea socială, apoi Enki modelează șapte ființe monstruoase pe care nimeni nu le mai poate integra. Narațiunea conține o profundă reflecție etică despre responsabilitatea creatorului și limitele ordinii.
O a treia narațiune se află în mitul „Lugalbanda și pasărea Anzu”, în care Ninhursag îl sprijină pe eroul Lugalbanda și îl ajută în îndeplinirea misiunii sale. Zeița apare aici ca o putere protectoare și sfătuitoare, o funcție pe care o îndeplinește în multe narațiuni eroice mesopotamiene.
Relații în panteon
Ninhursag este una dintre cele patru divinități sumeriene supreme, alături de Anu, Enlil și Enki. În textele creației apare ca o putere autonomă care modelează oameni și animale împreună cu Enki. Cu Enki împarte grija pentru fertilitate și vindecare, cu Enlil grija pentru ordine și dreptate, cu Anu suveranitatea asupra timpurilor primordiale.
Fiicele sale, născute în mitul „Enki și Ninhursag”, aparțin în parte unor importante zeițe de cult din alte orașe-state. Una dintre ele este Ninkurra, zeița sculpturii în piatră, alta este Ninimma, cea versată în scris. Această genealogie leagă Ninhursag de cele mai diverse culte meșteșugărești și culturale din Mesopotamia.
Cu Bau și Gula o leagă funcții de vindecare, cu Inanna o relație de concurență, deoarece Inanna a preluat treptat, în teologia sumeriană veche, poziția de primă rang a zeițelor. În sincretismul elenistic-roman, ea nu intră în contact direct cu zeițe grecești, deoarece venerarea sa dispăruse deja anterior.
Cu Damgalnuna, soția lui Enki, Ninhursag a împărțit în Sumerul de sud câteva funcții, ceea ce a condus la rara, dar documentata identificare Damgalnuna-Ninhursag în texte din Eridu. Wilfred G. Lambert a interpretat această contopire într-un studiu din 1992 ca dovadă a pluralității regionale a numelor divine sumeriene.
În panteonul akkadian, Ninhursag apare ca Mami sau Mama, creatoarea oamenilor în epopeea Atrahasis. La instrucțiunile lui Enki, ea amestecă lut și sângele zeului sacrificat We-ila pentru a forma șapte perechi de oameni. Această scenă a creației este cea mai veche narațiune a creației din lut din literatura universală și a avut numeroși urmași în religiile semitice.
Receptare și influență
Odată cu sfârșitul civilizației mesopotamiene, cultul Ninhursagăi s-a estompat, însă textele de vindecare cu numele său au continuat să fie copiate și transmise în perioada babiloniană târzie și ahemenidă.
În secolul al XIX-lea, zeița a fost reconstituită prin redescoperirea textelor sumeriene, îndeosebi prin lucrările lui Samuel Noah Kramer, care a contribuit la formarea sumerologiei ca disciplină științifică.
În istoria modernă a religiilor, Ninhursag este unul dintre cele mai frecvent citate exemple de zeiță-mamă a Orientului Antic, discutată ca rădăcină istorică a unor zeițe mediteraneene ulterioare, precum Demeter, Cybele sau Isis. Această teză este astăzi tratată cu rezervă, deoarece o linie genealogică directă nu poate fi dovedită. Similitudinea tipologică rămâne totuși un important subiect de istoria religiilor.
În receptarea feministă din secolele al XX-lea și al XXI-lea, Ninhursag a fost receptată ca exemplu de divinitate feminină puternică, acționând independent, provenind din primele civilizații înalte.
Ea apare în studii privind istoria cultului matern alături de Ninlil, Inanna și Tiamat. În ezoterismul popular, apare sub denumirea de „Mama Pământului sumeriană”, precizia științifică lipsind adesea în astfel de adaptări.
În cercetarea biblică modernă, legătura Eva-coastă a atras multă atenție. Ipoteza lui Kramer, conform căreia nașterea Ninhursagăi din coasta lui Enki ar constitui un model motivic pentru Eva, a fost discutată de teologi precum Claus Westermann în comentariul său la Geneză și dezvoltată mai departe de John Day.
Forma exactă a transmiterii rămâne deschisă, însă existența unor modele mesopotamiene pentru motive biblice constituie astăzi un consens.
O altă linie de influență trece prin Magna Mater elenistică. Chiar Berossos relatează că aegineții identificau Mami mesopotamiană cu Rhea. Walter Burkert a urmărit în „Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) urmele acestei transmitere și a postulat o influență indirectă asupra cultului Cybelei în Phrygia.
Etapele exacte ale transmiterii nu sunt pe deplin clarificate, dar o continuitate motivică de la Ninhursag prin Mami până la Magna Mater este acceptată în cercetare.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
Thorkild Jacobsen a interpretat în „The Treasures of Darkness” Ninhursag ca exemplu de zeiță chthoniană, a cărei activitate se referă la naștere, pământ și piatră. El vede în mitologia sa un model arhaic al straturilor, în care pământul este trăit nu doar ca realitate geografică, ci ca putere personificată.
Jean Bottéro subliniază autonomia teologică a zeițe și funcția sa de putere de echilibru față de zeii creatori masculini. Walther Sallaberger a reconstituit exhaustiv cultul Ninhursagăi în studiul său despre calendarul Ur III și a arătat că zeița juca un rol central la importante sărbători de stat.
Stefan Maul și Andrew George au editat textele de vindecare cu numele său. Din aceste texte reiese că Ninhursag era una dintre puținele divinități mesopotamiene a căror ajutor putea fi solicitat în situații de viață extrem de diferite: la naștere, la boală, la semănat și la construcția de temple.
Stephanie Dalley și Wilfred Lambert o încadrează în tradiția literară în care apare ca parteneră indispensabilă a lui Enki în mai multe narațiuni ale creației.
Imnul din Keș și teologia templului
Imnul templului din Keș este unul dintre cele mai vechi texte sumeriene păstrate și este considerat totodată unul dintre primele texte religioase ale literaturii universale. Fragmente care datează din epoca celei de-a treia dinastii din Ur (secolul al XXI-lea î.Hr.) au fost transmise prin bibliotecile de scribi din Nippur, Sippar și Ur.
Textul celebrează templul orașului Keș și zeița sa Ninhursag în 134 de versuri distribuite în opt strofe, fiecare terminându-se cu formula „Cine a văzut vreodată așa ceva, cine a văzut vreodată așa ceva?”.
Această repetiție conferă imnului o structură aproape meditativă. Textul este atribuit în mod tradițional poetei-preotese Enheduanna, fiica lui Sargon din Akkad, dar cele mai vechi fragmente sunt și mai vechi și provin probabil dintr-o tradiție orală de câteva sute de ani.
Din punct de vedere al conținutului, imnul subliniază funcția Ninhursagăi de asistentă la nașterea zeilor și a regilor. Ea este „Mama Pietrelor” și „Păzitoarea arterei vieții”, cum se spune în versurile 12 până la 17.
Această dublă referință la geologie și biologie este o trăsătură constitutivă a teologiei Ninhursagăi și o distinge de alte zeițe-mamă din Mesopotamia. Templul din Keș însuși nu a putut fi localizat timp îndelungat în cercetarea arheologică; abia de la săpăturile germane de la Tell al-Wilayah identificarea cu complexul templier descoperit acolo a devenit plauzibilă.
O ediție detaliată cu traducere și comentariu au realizat Robert D. Biggs și Jane M. Cohen. Ei arată că imnul are înrudiri stilistice cu cele 42 de imnuri ale templelor lui Enheduanna, cunoscute sub titlul colectiv „Sumerian Temple Hymns”.
Secțiunea 7 a acestei colecții este dedicată templului Ninhursagăi din Adab și o numește „Mama tuturor copiilor”, ceea ce atestă răspândirea mesopotamiană a cultului.
Episodul Dilmun și Enki
Lungul mit sumerian „Enki și Ninhursag” este una dintre cele mai bogate surse pentru teologia celor doi zei. Textul, editat de Pascal Attinger în 1984 în „L’Hymne à Nungal”, povestește despre țara paradisiacă Dilmun, probabil insula actuală Bahrain.
În Dilmun nu există boală, bătrânețe sau moarte. Enki, zeul apelor dulci, este atras de zeița pământului Ninhursag. Din unirea lor se naște o fiică, Ninnisig, iar din legăturile ulterioare ale acesteia cu Enki sunt zămislite în total trei generații de fiice. În cele din urmă, Enki mănâncă opt plante crescute din semințele Ninhursagăi și se îmbolnăvește de moarte.
Ninhursag îl vindecă pe Enki nășcând opt divinități vindecătoare din părțile bolnave ale corpului lui Enki. Fiecare dintre aceste zeițe este asociată cu o parte specifică a corpului, ceea ce reprezintă o formă timpurie de corespondență medicală între zei și organe. Una dintre aceste zeițe vindecătoare este Ninti, al cărei nume înseamnă „Doamna Coastei” sau „Doamna Vieții”.
Acest episod a fost interpretat de Samuel Noah Kramer în „History Begins at Sumer” (1956) ca posibil model pentru narațiunea biblică a Evei, deoarece jocul de cuvinte „coastă / viață” are ecou și în ebraică. Această conexiune este astăzi controversată, dar acceptată ca ecou motivic.
Episodul Dilmun este semnificativ din punct de vedere al istoriei religiilor și pentru că tematizează ideea unui ținut primordial paradisiac în care boala și moartea nu există. Această reprezentare a lăsat urme dincolo de Mesopotamia în tradițiile paradisiace zoroastriene și biblice, după cum arată Thorkild Jacobsen în „The Treasures of Darkness” și Jean Bottéro în „La plus vieille religion”.
Naștere, vindecare și teologie regală
Ninhursag era venerată ca zeița nașterii și a vindecării. Mai mulți regi mesopotamieni se numeau „Fiul Ninhursagăi”, printre ei Eannatum din Lagaș și Mesannepada din Ur. Stela vulturilor a lui Eannatum, datată în jurul anului 2450 î.Hr., înfățișează regele într-o scenă compozită în care Ninhursag îl alăptează la sânul său.
Această formulă iconografică a adopției divine a rămas constantă de-a lungul a două milenii și apare încă pe reliefuri neo-asiriene.
În medicina antică, Ninhursag, ca Belet-ili, „Doamna Zeilor”, joacă un rol central. Colecția de incantații mesopotamiene de pe tăblița BAM 234 conține rugăciuni adresate Ninhursagăi în cazuri grave de complicații la naștere.
Și în manualele de diagnosticare, compilate sub Esagil-kin-apli în secolul al XI-lea î.Hr., apare ca zeiță competentă pentru bolile febrile și rănile. Stefan Maul a documentat pe larg în studiile sale despre medicina mesopotamiană funcția Ninhursagăi ca instanță în problemele obstetricale.
Teologia regală mesopotamiană lega nașterea legitimă a unui conducător strâns de Ninhursag. Inscripțiile de construcție ale lui Naram-Sin din Akkad îl numesc pe acesta „cel căruia Ninhursag i-a dat sânul”. O statuie a lui Naram-Sin îl arată cu o coroană din coarne de taur, care exprima în limbajul iconografic al epocii statutul divin al regelui.
Această revendicare a divinității era mai recentă decât simpla relație de fiu față de zeiță, dar avea același fundament teologic. Tabuizarea legăturii umano-divine apare abia în epoca babiloniană veche, când Hammurabi se descria doar ca instituit de Anu și Enlil, nu mai ca fiul acestora.
Surse și literatură suplimentară
Antice: „Enki și Ninhursag”, „Enki și Ninmah”, texte de incantații și texte de obstetrică din Nippur și Sippar, inscripțiile de pe statuile lui Gudea, imnuri adresate lui Aruru și Ninmah, inscripțiile de la Tell el-Obeid.
- Jean Bottéro, „La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, „The Sumerians”, Chicago 1963.
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
