Yuhuang é o deus da tradição chinesa.
O Jade-Kaiser, Senhor do Céu e da Terra, administrador cósmico.
No Daoismo Yuhuang Shangdi é o Jade-Kaiser e a mais elevada divindade.
Tipo: Divindade principal chinesa, supremo Senhor do Céu (Daoismo, religião popular)
Panteão: Daoismo, religião popular chinesa
Função: Supremo soberano celeste, alto funcionário da Corte do Céu, administrador do destino
Atributos principais: Coroa mian com cordões de pérolas de jade, robe imperial de dragão amarelo, cetro de jade
Principais locais de culto: em cada Daoismo–Templo, Yuhuang Ge em Pingyao, Templo do Céu em Pequim
Sinônimo: Jade-Kaiser (ver página própria jade-kaiser)
Yuhuang (chin. Yù Huáng Dàdì, ‘Grande Soberano Jade-Kaiser’) desenvolve-se na dinastia Tang (séc. VII-X d.C.) e obtém o seu estatuto canônico sob o imperador Zhenzong da dinastia Song (início do séc. XI). O culto de Yuhuang é uma consolidação teológica do panteão chinês: todas as demais divindades lhe estão subordinadas como funcionários celestiais.culto é uma consolidação teológica do panteão chinês: todas as outras divindades lhe estão subordinadas como funcionários celestiais.
Período áureo da veneração de Yuhuang: das dinastias Song à Qing. Ainda hoje é figura central em cada Daoismo–Templo e na religião popular chinesa; a festa do seu aniversário, no 9.º dia do Ano Novo chinês, é uma das maiores celebrações daoístas.
Principais locais de culto: presença daoísta em cada Templo de maior dimensão. Santuários especializados: Yuhuang Ge em Pingyao (Shanxi), Yuhuang Miao no Monte Tai (uma das cinco montanhas sagradas da China), Templo de Yuhuang em Pequim, Xangai, Hong Kong, Singapura.Templo em Pequim, Xangai, Hong Kong, Singapura.
Na China imperial, o Templo do Céu em Pequim (erguido em 1420) era o mais elevado local de culto; apenas o imperador ali podia oferecer sacrifícios ao Céu supremo. A nível internacional, em cada comunidade da diáspora chinesa que possua um templo daoísta.Templo.
Fontes principais: Yù Huáng Běnyì Jīng (Sutra do Jade-Kaiser, texto canônico), coleção Daozang (cânone daoísta), éditos imperiais da dinastia Song. Literatura secundária: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.
Yuhuang Shangdi é representado como um homem digno, de meia-idade a idoso, vestido com robes imperiais de seda vermelha ou dourada, com coroa de pérolas e cetro. O seu rosto é justo, não colérico, mas autoritativo. Está sentado num trono no seu gabinete celeste, rodeado de pergaminhos e instrumentos administrativos, não armas nem obras de arte, mas documentos semelhantes a registros sobre o karma e o destino.
O símbolo do Jadesímbolo remete para uma qualidade metafísica: o jade é na China símbolo de vida, pureza e inquebrabilidade. Os símbolos são o dragão imperial, o padrão persa e as insígnias celestiais. Artisticamente é representado frequentemente com um cortejo governativo, deuses subordinados, secretários, escribas.
Yuhuang Shangdi governa todas as divindades, espíritos e céus administrativos. Subordinam-se-lhe deuses especializados, deus da humidade, deus da floresta, deus de cada aldeia. O imperador terreno governa pelo seu mandato (Tianming). Os seres humanos podem rezar ao Jade-Kaiser para obter mudança de destino, bênção para as colheitas ou para a família. Diferentemente do que acontece com outras divindades, isso ocorre de forma formal, sem proximidade íntima.
A festa do aniversário do Jade-Kaiser, no oitavo dia do primeiro mês lunar, é uma das maiores celebrações populares da China: fogos de artifício, procissões, altares com dinheiro de papel vermelho. O Jade-Kaiser é tratado com respeito, à semelhança de como se é humilde perante um imperador terreno. As suas decisões são as mais determinantes para a vida humana: quando se renasce, com que karma, sob que constelação.
Os aspectos mais importantes de Yuhuang de forma resumida. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e as comparações culturais.
Yuhuang surge na dinastia Tang como consolidação teológica do panteão chinês. Na tradição mitológica: filho do espírito protetor do reino e de Bao Yue Guang Wang Mu (mãe criadora); encarnrou-se numa dinastia primitiva como príncipe Yù, renunciou ao seu reino para se tornar asceta e, após milhões de anos de meditação, alcançou o mais elevado status celestial.
Consorte: Wang Mu Niang Niang (Rainha-Mãe do Ocidente). Pai de Yang Jian e de muitos outros semideuses.
Supremo soberano celeste e administrador-chefe do aparelho burocrático cósmico. Todas as divindades e demônios lhe estão subordinados. Confere e retira cargos divinos, convoca assembleias, observa o mundo humano através dos seus funcionários. No culto popular, é o destinatário de petições de todo o tipo, mas tipicamente através de deuses locais de nível inferior (p. ex., o deus da cidade, o deus da terra) como intermediários. É invocado pessoalmente de forma direta apenas nas maiores urgências.
Yuhuang como soberano da corte imperial em traje tradicional chinês: Coroa mian (coroa alta e retangular com cordões de pérolas de jade pendentes), robe de dragão amarela ou amarelo-dourada Drachen-Robe (símbolo imperialsímbolo), Cetro de jade (gui), barba, traços faciais de severidade serena. Entronizado num magnífico trono de dragão na Sala do Céu Supremo, rodeado de deuses-funcionários. Nas representações pictóricas dos Templo, frequentemente de forma monumental na cela central.
Âmbito de atuação: Yuhuang é venerado em cada Daoismo–Templo chinês. O seu aniversário, no 9.º dia do Ano Novo chinês (meados a finais de janeiro/fevereiro), é uma das maiores festas daoístas, com procissões de petição e oferendas.
No culto doméstico pessoal, é típica a invocação no Ano Novo e no seu aniversário. Os reis do mundo chinês tradicional (também na Coreia e no Vietnã) se viam como seus representantes na terra, uma teologia que se exprimia politicamente no Mandato do Céu (Tianming).
Coroa mian com cordões de pérolas de jade, robe de dragão amarela, cetro de jade (gui), trono de dragão, barba, insígnias imperiais. Animais sagrados: dragão (em especial o dragão amarelo), fênix. Plantas sagradas: pêssego (o pêssego da imortalidade da sua consorte), peônia. Número sagrado: 9 (número imperial).
Jade-Kaiser (chin., página própria), Tian / Shangdi (conceito chinês anterior de divindade suprema), Brahman (Hinduísmo, ser supremo), Anu (Mesopotâmia, deus do céu), Ouranos (Grécia, céu primordial), Tian-Hou (Mazu, ‘Rainha do Céu’), Mahabrahma (Budismo, supremo funcionário dos mundos). Do ponto de vista funcional, qualquer divindade suprema que lidere uma hierarquia burocrática cósmica partilha aspectos de Yuhuang. A teologia imperial torna Yuhuang único: é o espelho celeste do sistema imperial chinês.teologia torna Yuhuang único: é o espelho celeste do sistema imperial chinês.
Rituais de proteção
O Jade-Kaiser é considerado, na religião popular chinesa, o supremo garante da ordem celestial, não uma figura a afastar. A relação com ele obedece, por isso, à lógica da veneração: no 9.º dia do 1.º mês lunar, templos e famílias celebram o seu aniversário com incenso, oferendas e orações. Quem respeita a sua autoridade procura simultaneamente proteção contra os espíritos inferiores que se encontram subordinados à sua administração celestial.
Invocações
No cotidiano, o Jade-Kaiser é encontrado sobretudo nos altares domésticos e nas visitas a templos, onde se acendem varas de incenso e se oferecem frutos ou chá. Em partes do sul da China e na tradição Hokkien de Taiwan e do Sudeste Asiático, a festa do seu aniversário, o Bai Tian Gong, é um dos momentos mais importantes do calendário ritual anual. Estes ritos servem menos para afastar o próprio deus do que para cultivar uma relação ordenada com o Céu.
Amuletos e símbolos de proteção
Na concepção daoísta, o Jade-Kaiser dirige uma burocracia celestial que registra o destino dos seres humanos e mantém as entidades espirituais dentro dos seus limites. A prática religiosa popular se orienta, por isso, para estar bem inscrita nessa administração através de uma conduta correta e de oferendas. Conhecida é a tradição em torno do deus do lar Zaojun, que, antes do Ano Novo, sobe ao Jade-Kaiser para apresentar um relatório sobre cada família, sendo por isso apaziguado com dádivas doces.
Yuhuang Shangdi se assemelha ao Deus ocidental (autoridade administrativa cósmica), ao Zeus ordenador do cosmos ptolemaico e ao Brahma indiano (administrador-criador, não o supremo). Em contraste com Deus ou Brahma, Yuhuang está, porém, subordinado aos Sanqing; não é uma instância absolutamente última.
Com a japonesa Amaterasu, Yuhuang partilha o papel de legitimação imperial e a centralidade. Com o romano Júpiter, a soberania sobre o céu. O que é único é o seu caráter administrativo: é antes de tudo o deus da burocracia cósmica, menos o deus do trovão ou do amor. Isso é tipicamente daoísta: espiritualidade através da ordem, não da mística.
O Jade-Kaiser (Yuhuang Dadi, ‘Sublime Jade-Kaiser’) pertence, apesar da sua atual posição de primazia, às figuras comparativamente mais recentes do panteão celestial chinês.
Nos textos clássicos da época Han ainda está ausente; a camada mais antiga das divindades supremas daoístas é formada por figuras como o Yuanshi Tianzun (‘Venerável Celestial do Começo Primordial’) e a trindade dos Sanqing. O Jade-Kaiser só emerge claramente nas épocas Tang e, sobretudo, Song.
Determinante foi o patrocínio imperial. O imperador Zhenzong da dinastia Song conferiu ao Jade-Kaiser títulos oficiais em 1012 e novamente em 1015, integrando-o assim no culto estatal. O imperador Huizong continuou esta política.
A investigação vê nisto um processo pelo qual a corte imperial terrena criou um reflexo celeste da sua própria ordem: o Jade-Kaiser governa o cosmos tal como o Filho do Céu deve governar o império, com aparelho burocrático, audiências e petições.
Esta fusão de religião popular, teologia daoísta e culto estatal explica a dupla natureza da figura. Para as escolas daoístas, o Jade-Kaiser permaneceu subordinado aos mais elevados Sanqing, um deus elevado, mas não primordial.
Na devoção popular tornou-se, pelo contrário, o verdadeiro soberano do Céu, da Terra e do mundo subterrâneo, a quem todas as demais divindades devem prestar contas. Esta tensão entre a classificação erudita e a popular prolonga-se até aos dias de hoje e explica por que as descrições da sua posição divergem consideravelmente conforme a fonte.
O universo conceitual em torno do Jade-Kaiser é profundamente impregnado pela ordem burocrática do império chinês. O Céu surge como uma administração com ministérios, registros e carreiras, não como um lugar abstrato. O Jade-Kaiser preside ao topo, rodeado de funcionários da corte, e recebe em datas fixas os relatórios das divindades subordinadas.
Particularmente estreita é a ligação ao deus do lar (Zaojun), que reside em cada família e que, uma vez por ano, pouco antes do Ano Novo, sobe ao Jade-Kaiser para apresentar um relatório sobre o comportamento da família.
Também o deus da cidade (Chenghuang) e as divindades da terra (Tudigong) estão integrados nesta hierarquia: funcionam como autoridades locais que reportam para cima e recebem instruções de cima.
A duração da vida e o destino dos seres humanos são registrados em livros celestiais. Divindades como o Senhor das Estrelas do Sul e o do Norte administram o nascimento e a morte. Quem acumula mérito pode, segundo alguns textos, ascender no aparelho do além; os seres humanos divinizados recebem cargos. Este modelo de carreira religiosa espelha a realidade social dos exames do funcionalismo.
Do ponto de vista das Ciências da Religião, este complexo, designado ‘celestial bureaucracy’, tem sido amplamente estudado, nomeadamente nos trabalhos de C. K. Yang e, mais tarde, de Stephan Feuchtwang. A conclusão central: o panteão celeste chinês não é um panteão arbitrário, mas um sistema organizado por competências, no qual o Jade-Kaiser desempenha o papel de soberano supremo sem intervir em cada pormenor.
Na iconografia, o Jade-Kaiser é quase sempre representado como soberano entronizado em traje imperial. Veste a mianfu, o traje cerimonial, e na cabeça a mianguan, a coroa plana com cordões de pérolas pendentes, reservada ao imperador chinês.
Nas mãos segura frequentemente uma tábua de audiência (hu). Esta representação sublinha visualmente a sua equiparação ao soberano terreno.
Templos dedicados ao Jade-Kaiser consagrados recebem frequentemente nomes como Yuhuang Gong ou Tiangong (‘Palácio do Céu’). Complexos conhecidos encontram-se em Taiwan, como o templo Tiangong Templo em Tainan, e no continente chinês.
Além disso, o Jade-Kaiser possui em muitos complexos templares uma câmara ou salão próprio, mesmo quando o templo é dedicado a outras divindades.
O dia festivo mais importante é o nono dia do primeiro mês lunar, considerado o aniversário do Jade-Kaiser. Nas comunidades Hokkien, em especial em Taiwan e no Sudeste Asiático, é celebrado como Pai Ti Kong.
A veneração começa na noite anterior: as famílias erguem altares, oferecem cana-de-açúcar, que segundo uma lenda outrora protegeu os Hokkien de perseguidores, e apresentam chá, frutos e incenso. Considerando-se o Jade-Kaiser demasiado elevado para ser honrado diretamente com carne animal, predominam as oferendas vegetarianas e os sacrifícios simbólicos de papel.
As esteiras de palha sobre as quais se ajoelha e a sequência ritual das reverências estão codificadas de forma diferente conforme a região. Estudos etnográficos sobre estas festas, nomeadamente de Singapura e de Penang, mostram até que ponto o culto está ligado a histórias concretas de migração.
Para além da prática religiosa, o Jade-Kaiser é uma figura literária consolidada. No romance A Viagem ao Ocidente (Xiyou ji, séc. XVI) surge como supremo soberano do Céu, cuja corte é perturbada pelo Rei dos Macacos Sun Wukong.
É notável que o romance não retrate o Jade-Kaiser como onipotente: ele necessita de chamar o Buda para dominar o macaco. Esta representação semi-satírica molda até hoje a imagem popular da figura.
No teatro clássico chinês e na Ópera de Pequim, o Jade-Kaiser aparece regularmente em peças que dramatizam episódios de Xiyou ji ou da Investidura dos Deuses (Fengshen yanyi). O seu papel em cena é o do soberano digno e ligeiramente distante.
Na época moderna, esta tradição continuou. O Jade-Kaiser aparece em filmes de animação, séries televisivas, banda desenhada e jogos de computador, tanto na República Popular da China como na cultura popular ocidental que se serve da Viagem ao Ocidente. A figura é frequentemente reduzida ao burocrata impotente que se opõe ao herói rebelde.
Para as Ciências da Religião, este dado é revelador: a tradição literária e o culto vivo correm paralelamente. Quem no nono dia do primeiro mês oferece sacrifícios no Palácio do Céu venera um soberano elevado; quem lê o romance encontra uma figura ironicamente fragmentada. Ambas as imagens pertencem à história da recepção e não devem ser contrapostas.
Quem quiser situar historicamente o Jade-Kaiser deve distinguir entre várias camadas textuais. Os mais antigos testemunhos de um exaltado Senhor do Céu com este nome provêm de escritos daoístas da época Tang. O impulso decisivo vem dos documentos da corte da época Song, que registram as concessões de títulos pelo imperador Zhenzong; estes encontram-se conservados nas obras historiográficas dinásticas.
A par disso encontra-se o corpus daoísta reunido no Daozang, o cânone daoísta. Aqui figuram liturgias, invocações e classificações teológicas que inserem o Jade-Kaiser no sistema das divindades supremas. Estes textos são frequentemente difíceis de datar e pressupõem conhecimentos litúrgicos especializados.
Uma terceira camada é formada pela literatura narrativa da época Ming, sobretudo Xiyou ji e Fengshen yanyi, que moldaram profundamente a imagem popular, mas que não são fontes teológicas em sentido estrito. Por fim, a etnografia moderna, nomeadamente as investigações de campo sobre o daoísmo popular taiwanês e do Sudeste Asiático, fornece material sobre a prática vivida.
A investigação recomenda prudência: muito do que em apresentações populares é apresentado como antiga mitologia, por exemplo, extensas lendas do nascimento do Jade-Kaiser, é literariamente tardio ou de alcance regional limitado.
A afirmação sóbria é que o Jade-Kaiser é uma figura consolidada ao longo da Idade Média, cujo perfil resulta da interação entre o culto estatal, a erudição daoísta e a devoção popular. Onde se afirmam mitos mais antigos, a base documental deve ser examinada criticamente.
Mais obras de referência na bibliografia.
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