Rabisu é demônio da Mesopotâmia e da tradição mesopotâmica.
A que espreita, demônia liminar, devoradora de esperança. Rabisu não é uma força isolada, mas uma classe de seres demoníacos, os *espreitadores*. Acocoram-se a portas, limiares, encruzilhadas e esperam. Nem sempre malévolos como os demônios de outras culturas, mas antes compulsivos, egoístas, à sua maneira tristes. Ver um Rabisu significa infortúnio; ter um Rabisu na própria proximidade significa que também a esperança se foi embora.
Tipo: Demônio mesopotâmico, demônio de espreita e de limiar
Panteão: Suméria (forma relacionada Rābṣu), Acádia/Babilônia/Assíria (Rabiṣu)
Função: Espreita em limiares, ombreiras de portas, caminhos e lugares ermos
Atributos principais: espectral, presente sem se ver, lança-se sobre as suas vítimas
Locais de culto principais: nenhuns próprios; demônia a quem se dirigem os ritos de proteção
Contrapoder: Pazuzu (demônio protetor apotropaico), rituais de esconjuro
Rabiṣu (acádico “o que espreita”) está documentado em textos de esconjuro desde o período acádio antigo (3.º milênio a.C.). O auge da apotropaica contra ele ocorreu no período babilônico antigo e no período neobabilônico. As séries de esconjuro Maqlu e Shurpu contêm numerosos textos anti-Rabiṣu. Na Bíblia Hebraica está documentada uma forma linguisticamente aparentada, Robets (Gênesis 4,7: “o pecado espreita à porta”).
Difundido por todo o espaço cultural mesopotâmico, em cada cidade era considerado um risco liminar: ombreiras de portas, cruzamentos de caminhos, latrinas, caminhos ermos de noite. As práticas de proteção estão documentadas em milhares de tabuinhas de esconjuro provenientes da Babilônia, Nínive, Mari e Susa. Nas soleiras das casas mesopotâmicas eram enterrados amuletos de Pazuzu ou colocados pregos de esconjuro.
Fontes centrais: Maqlu (série de esconjuro “queima”), Shurpu (série “queima 2”), Utukku Lemnutu (série “demônios malignos”), as Lamashtu-Beschwörungen (Walter Farber). Literatura secundária: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Rabisu raramente é representada de forma figurativa, pois é mais um conceito do que uma figura singular. Quando representada, surge como um corpo sombrio, curvado ou tenso junto a uma porta ou limiar, frequentemente com um aspecto cinzento ou negro.
A demônia da espreita poderia ter uma silhueta feminina com articulações salientes nos antebraços, ou aparecer completamente disforme; o que a torna inquietante reside precisamente na sua ambiguidade. Um amuleto contra Rabisu mostra frequentemente um olho ou um olhar aguçado, para afugentar a demônia.
Rabisu não é venerada como deusa, mas repelida como demônia. Nas casas eram colocadas fórmulas especiais de amuleto para portas, inscrições ou figuras de argila destinadas a manter Rabisu afastada do limiar. Sacerdotes e magos esconjuravam Rabisu com fórmulas de esconjuro para a banir.
É considerada a personificação da espreita e da malevolência, mas também um sinal de que o ser humano se encontra sem esperança, uma demônia com significado psicológico relevante. Uma casa visitada por Rabisu perde a sua paz. Nos rituais mágicos era temida e expulsa; nunca era invocada.
Rabisu raramente é representada de forma consistente, pois é uma espécie de espírito sombra. Quando figurada, aparece frequentemente como uma figura sombria e espectral, ou como um ser semelhante a um morcego, com garras afiadas e um rosto distorcido.
Pode também surgir como ser humanoide com características animais, cornos, pelo ou asas. A sua presença é marcada pelo frio e pela escuridão. Rabisu não tem forma fixa, pois é a própria encarnação do desconhecido. Os seus símbolos são a sombra, as emboscadas e o ermo.
Os aspectos mais importantes do Rabiṣu em resumo. Os campos a seguir resumem tradição, função, aparência, ocorrência, símbolos e paralelos.
Rabiṣu é uma classe de demônios de limiar, não uma figura singular. Os seus precursores sumerianos encontram-se nos esconjuros Utukku. No panteão acádio constitui uma classe de demônios autônoma, mencionada em conjunto com outros demônios causadores de dano (Lamashtu, Asakku, Edimmu, Lilu/Lilitu). Ao contrário de Lamashtu, que age com intenção prejudicial deliberada, Rabiṣu é oportunista, aguarda até que alguém passe.
Espreita em limiares e caminhos, lançando-se sobre os transeuntes. Causa doenças súbitas, em especial convulsões, vertigens e perturbações nervosas. Em sentido mais amplo, é também causadora de crises psíquicas que surgem sem aviso. Ao contrário dos combates de Lamashtu contra grávidas e crianças, Rabiṣu é oportunista, qualquer viajante ou pessoa que regressa a casa é uma vítima.
Rabiṣu não tem uma representação iconográfica fixada. Nos textos de esconjuro é descrito como invisível ou espectral, uma figura negra que se agacha nos limiares ao crepúsculo. Por vezes é imaginado como um ser híbrido humano-animal de forma distorcida. Nas mais raras tabuinhas apotropaicas é apenas sugerido como uma forma que se lança. Na tradição imagética mesopotâmica, Pazuzu surge em primeiro plano como contrapoder, e não o Rabiṣu em si.
Âmbito de atuação: Os ataques de Rabiṣu eram amplamente tematizados na prática anti-esconjuro. Práticas de proteção: amuletos de Pazuzu nas ombreiras das portas e junto à cama, pregos de argila com textos de esconjuro sob os limiares, fumigações com losna e salgueiro-chorão de pântano. Os viajantes pronunciavam breves fórmulas de proteção antes de adormecer em albergue desconhecido. Os ritos de Maqlu durante uma noite inteira eram dedicados à forma mais grave, quando um Rabiṣu se havia instalado.
Limiares, ombreiras de portas, caminhos ermos, crepúsculo. Contramedidas apotropaicas: amuletos de Pazuzu, pregos de esconjuro, losna, salgueiro de pântano, pez de asfalto, lã branca. Número sagrado: 7 (número dos demônios principais na tradição anti-Sebitti).
Robets (hebraico, Gênesis 4,7), Lamashtu (Mesopotâmia, demônia aparentada com intenção prejudicial deliberada), Pazuzu (Mesopotâmia, seu antagonista paradoxal e apotropaica), Edimmu (Mesopotâmia, mortos inquietos), Empusa (Grécia, demônia liminar de espreita), Lilim (judaico, descendentes de Lilith), Mahr/Mara (germânico, demônios noturnos que se lançam sobre a vítima), Mara (budismo, o tentador).
O rabīṣu (o que espreita) é, na crença acádia, um demônio de limiar que espreita junto a portas, cruzamentos e portões. A apotropaica de limiares era central: as ombreiras das portas eram fumigadas com incenso (erin, burāšu), e os soleiros eram ungidos com óleos vegetais (óleo de cominhos, especificamente contra Rabisu). O bīt mēseri–ritual (encerramento da casa) contra a magia negra menciona Rabisu como ameaça principal (Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits).
A série Maqlû (tabuinha III, 60-95) contém o esconjuro anti-Rabisu “Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu” (“Laurador, que te sentas na sombra!”). A série de queima Šurpu menciona-o entre os poderes a aniquilar pela queima de figuras de argila.
Pequenas cabeças de Pazuzu em bronze, suspensas nas ombreiras de portas e janelas, protegiam contra Rabisu (cf. Black/Green; coleção do British Museum). Estatuetas de soleira dos “Sete Apkallu” (Sábios), figuras semelhantes a homens-peixe, eram enterradas aquando da construção de novas casas. Cilindros de argila com inscrições de “banimento de Rabisu” sob as traves principais.
Rabisu assemelha-se às lâmias gregas, demônias femininas de fronteira, ou ao Mara nórdico (demônio do pesadelo). Com a hebraica Lilith (demônia da noite) partilha o aspecto de ser liminar.
Em termos modernos, poderia comparar-se a um poltergeist que dispensa a violência e age precisamente pela sua perturbadora presença. Rabisu é um dos raros demônios mesopotâmicos puramente malignos, sem qualquer esperança de redenção ou negociação.
O nome rābiṣu é linguisticamente transparente e informa diretamente sobre a função do ser. É um particípio da raiz acádia rabāṣu, que significa “deitar-se”, “acampar”, “espreitar”.
O rābiṣu é portanto literalmente “o que espreita” ou “o que se agacha”, um ser que permanece num lugar à espera. Este significado explica a sua localização característica nas fontes.
O rābiṣu é tipicamente localizado em limiares, ombreiras de portas, entradas de casas, cantos de muros e lugares ermos. É o demônio dos pontos de transição, dos lugares em que se passa de um espaço para outro e em que se está particularmente vulnerável.
A cosmovisão mesopotâmica atribuía a tais limiares um elevado grau de perigo, e o rābiṣu é a personificação desse perigo.
É digno de nota que a palavra rābiṣu não tinha uma conotação exclusivamente negativa. Podia também designar um funcionário, uma espécie de supervisor ou delegado, e existiam seres rābiṣu protetores que, tal como guardiões, permaneciam ao lado de uma pessoa ou de um edifício.
A concepção de um espírito protetor pessoal que acompanha um ser humano podia utilizar o mesmo termo. Esta duplicidade é relevante do ponto de vista das Ciências da Religião: “o que espreita” não é intrinsecamente mau; o que é decisivo é de que lado espreita. O ser maligno combatido nos textos de esconjuro é a variante hostil de um conceito em si neutro.
Os testemunhos mais importantes do rābiṣu maligno provêm das grandes séries de esconjuro mesopotâmicas, sobretudo dos textos contra os poderes designados como utukku lemnūtu (“demônios Utukku malignos”).
Esta vasta série, tornada acessível numa edição crítica por Markham Geller, lista em longas enumerações os seres hostis contra os quais o sacerdote-exorcista (āšipu) defende o doente. O rābiṣu surge aí regularmente ao lado de outros demônios, como o Edimmu, o espírito dos mortos inquietos, e o gallû.
Nestes textos, o rābiṣu raramente aparece como figura isolada com história própria, mas antes como elo de uma cadeia. Os esconjuros funcionam pela nomeação completa: ao enumerar e banir todos os possíveis causadores do sofrimento, o sacerdote inclui também o rābiṣu.
Esta técnica enumerativa é característica da magia ritual mesopotâmica e explica por que razão o rābiṣu quase nunca é conhecido de forma isolada, mas sempre em conjunto com outros seres.
A partir destes contextos é possível deduzir o seu âmbito de atuação. O rābiṣu é associado a mal-estar súbito, a paralisia, ao fato de uma pessoa ser afetada num determinado lugar. Quem transpunha um limiar e adoecia em seguida podia responsabilizar o que espreita.
O esconjuro dava ao afetado simultaneamente uma explicação e um meio de ação. Do ponto de vista metodológico, o rābiṣu mostra com particular clareza que a demonologia mesopotâmica não era um sistema narrativo, mas sim um sistema prático: os seres são definidos pelo seu efeito e pelo seu tratamento ritual, não por mitos.
Uma questão amplamente discutida na história comparada das religiões diz respeito a um possível rastro do rābiṣu na Bíblia Hebraica.
Na narrativa de Caim e Abel, no quarto capítulo do Gênesis, encontra-se a expressão de difícil tradução segundo a qual o pecado “se deita” ou “espreita” à porta.
O verbo hebraico aqui usado, rabats, é linguisticamente aparentado com o acádio rabāṣu, e vários intérpretes propuseram que o particípio neste passo vai além do simples “deitar-se” e alude à concepção demoníaca do ser que espreita no limiar.
Esta interpretação é atraente porque ilumina a imagem da passagem do Gênesis: o pecado não seria então um estado abstrato, mas antes um algo espreitante e perigoso exatamente no lugar onde a tradição mesopotâmica situa o rābiṣu, a abertura da porta.
A vocalização massorética e a construção gramatical do versículo levantam, porém, dificuldades, e a investigação não é unânime quanto a saber se existe aqui realmente uma incorporação consciente do conceito demoníaco ou apenas um contato linguístico fortuito.
Do ponto de vista da história das religiões, o caso é instrutivo independentemente da conclusão a que se chegue. Se a alusão for intencional, teríamos um exemplo de como uma concepção demoníaca mesopotâmica concreta se infiltra num texto bíblico e aí é desmitologizada, transformando o demônio num pecado personificado.
Se não for intencional, o caso mostra com que cautela é preciso tratar as pontes etimológicas entre culturas. O que é certo é apenas que a imagem do que aguarda no limiar estava presente em ambas as culturas e que a raiz linguística é a mesma.
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A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação, do ponto de vista das Ciências da Religião, de tradições históricas. O iWell Guard retoma essa linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dela, em uma arquitetura de materiais fabricada na Alemanha: 41 níveis de ouro genuíno, platina e prata. Saiba mais sobre o iWell Guard →
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