Mokosch é a deusa da terra e patrona protetora do lar na religião eslava. Rege a umidade, a fertilidade do solo, o artesanato feminino e a segurança da família. Documentada arqueologicamente e na Folclore ativa até à atualidade.
Mokosch é descrita em fontes primárias (inscrições de Novgorod, Crônica de Nestor) como ‘deusa’ sem outros atributos. Protege as fiadeiras, a tecelagem e o artesanato feminino; o seu sinal sagrado é a terra úmida. Em muitas culturas eslavas sobrevive como ‘Mokoscha’ ou ‘Mara’ nos contos populares.
Tipo: Deusa principal eslava, deusa da terra, deusa-mãe e fiandeira
Panteão: Eslavo (em particular eslavo oriental)
Função: terra, fertilidade feminina, fiação do destino, proteção do lar, aspecto aquático
Principais atributos: roca de fiar, fuso, chifres (por vezes), terra úmida, nascentes de água
Principal local de culto: Kiev (panteão de Vladimir Panteão antes de 988, única divindade feminina na lista)
Reinterpretação cristã: Santa Paraskeva Pjátniza (‘a santa de sexta-feira’)
Mokosch (russo Mokosch’, polonês Mokosza) é a principal divindade feminina eslava. No panteão de Vladimir (980 em Kiev), como única figura feminina ao lado de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog e Simargl.
O seu nome deriva de mokr- (‘úmido’), sendo ela a terra-mãe úmida. Período de maior florescimento: época pré-cristã. O seu culto sobreviveu à cristianização sob a forma de Paraskeva Pjátniza (santa de sexta-feira na religiosidade popular russo-ortodoxa), que é igualmente patrona das fiadeiras e guardiã das nascentes. Documentada etnograficamente nos séculos XIX e XX; de novo venerada na tradição rodnowierje moderna.
Principal local de culto: Kiev (panteão de Vladimir, panteão, 980-988). Além disso, milhares de santuários locais em nascentes, poços e antigos bosques de carvalhos. Na religiosidade popular russo-ortodoxa, mantém presença até hoje sob o nome de Paraskeva Pjátniza, com o seu dia (sexta-feira) e santuários de nascentes. Na tradição rodnowierje moderna (movimento eslavo-pagão russo, polonês e ucraniano) é de novo objeto de veneração central, em particular nos rituais de iniciação feminina.
Fontes centrais: Crônica de Nestor (lista do panteão de Vladimir), canções populares russas e coleções etnográficas do século XIX (em especial Afanasev), costumes populares em torno de Paraskeva Pjátniza. Literatura secundária: Váňa, Mythologie der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slawische Mythologie; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.
Mokosch é representada como uma mulher plena e fértil, de ombros largos, com ênfase erótica e gerativa no ventre e nos seios, símbolo de nutrição e vida. Cabelo longo, loiro ou avermelhado, frequentemente trançado ou entrançado. As suas mãos são ativas e práticas, mostradas frequentemente em movimentos de fiar ou tecer.
Os símbolos sagrados são o linho, a água (em especial nascentes fluviais e poços), a lua cheia ou crescente e o fuso. Em figuras de barro provenientes de achados arqueológicos surgem padrões geométricos que formam círculos concêntricos e ramificações, ricos em metáforas de crescimento, interligação e a fiação da vida.
Mokosch presidia a todos os trabalhos femininos: fiar, tecer, coser e as artes manuais que sustentavam e embelezavam a vida.
A noite de 1 de novembro (semelhante ao Samhain noutras culturas) era-lhe sagrada e constituía a sua festa; nessa noite não era permitido fiar, pois a própria Mokosch tecia os fios dos anos vindouros. As suas oferendas eram modestas e humildes: molhos de linho, queijo, leite, pão.
Colheitas abundantes e partos bem-sucedidos eram-lhe atribuídos e a ela se prestavam graças. O culto era de caráter predominantemente feminino, as mulheres dirigiam os ritos e os homens se mantinham deliberadamente afastados.
Após a cristianização, Mokosch foi transformada na santa Sexta-feira (em algumas tradições) ou associada ao nascimento de Maria, mas sob a superfície cristã permaneceu viva: mulheres mais velhas rezavam-lhe quando o cordão umbilical era cortado e sussurravam o seu nome sobre o linho.
Os aspectos mais importantes de Mokosch num relance. Os campos seguintes resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Mokosch é a terra-mãe úmida (Mat’ Syra Zemlja, ‘Mãe Terra Húmida’ nas fórmulas populares russas, frequentemente usada como sinônimo). A sua posição genealógica no panteão eslavo não está estabelecida de forma consistente; em algumas teorias é esposa de Perun (par complementar trovão-e-terra), noutras esposa de Veles (par ctônico-úmido). Mãe de várias semideusas (Dolja e Nedolja, ‘Destino’ e ‘Mau-destino’).
Deusa-mãe da terra e patrona da fertilidade feminina. Fiandeira do destino, tece o fio de cada vida humana (à semelhança das Moiras ou das Nornas). Patrona das fiadeiras, tecelãs e bordadeiras (de importância central no artesanato doméstico eslavo tradicional). Patrona das nascentes e dos poços. No culto popular pessoal, invocada durante as dores do parto, antes do casamento e em crises femininas da vida. Na rodnowierje moderna, deusa principal das assembleias blót femininas.
Representada caracteristicamente como figura matrônica com cabelo longo e escuro, em vestes de corte eslavo com bordados ricos (é patrona da arte do bordado). Frequentemente com roca de fiar ou fuso na mão.
Em representações muito antigas, com chifres (presumivelmente chifres de touro, símbolo da fertilidade da terra, ligação à tradição indoeuropeia da deusa-mãe). Tom de pele castanho (símbolo da terra). Na arte rodnowierje moderna, tipicamente representada como rainha matrônica da terra com feixe de espigas e roca de fiar.
Âmbito de ação: Mokosch era invocada diariamente no culto doméstico eslavo antigo; cada fiandeira rezava-lhe antes de iniciar o trabalho. A sexta-feira era o seu dia sagrado (em muitas regiões eslavas havia o tabu de fiar à sexta-feira, pois isso perturbaria o fio de Mokosch).
Os costumes populares em torno de Paraskeva Pjátniza (reinterpretação cristã) foram documentados até ao século XX: peregrinações a nascentes, consagrações de bordados, invocações no parto. Na tradição rodnowierje moderna, blót de iniciação feminina e consagrações do lar.
Roca de fiar, fuso, fio, chifres (em representações antigas), vestes de corte ricamente bordadas, terra úmida, nascente, poço. Plantas sagradas: linho (o material da sua fiação), cânhamo, cevada. Animais sagrados: ovelha (lã), aranha (fiação). Dia sagrado: sexta-feira.
Paraskeva Pjátniza (russo-ortodoxa, reinterpretação cristã), Mat’ Syra Zemlja (russo, conceito de ‘Mãe Terra Húmida’, frequentemente identificado com Mokosch), Demeter (Grécia, terra-mãe), Ceres (Roma), Gaia (Grécia, terra primordial), Pṛthivî (Hinduísmo, terra-mãe), Frigg (germânico, aspecto de fiandeira), Inari (Japão, deusa do arroz, paralelo parcial), Pachamama (Inca). Funcionalmente: todas as deusas da terra e da fiação partilham aspectos de Mokosch.
Mokosch corresponde à grega Deméter (deusa do cereal) e Gaia (deusa da terra), à germânica Nertus e à romana Tellus. A terra-mãe feminina é um padrão arquetípico universal; a singularidade de Mokosch reside na sua ligação direta com o artesanato, ela não é abstratamente maternal, mas concretamente ativa.
Tradição judaica: Lilith e a Shekhinah partilham com Mokosch aspectos da feminilidade, do lar e do enraizamento terreno, sendo que a Shekhinah corresponde mais à dimensão transcendente.
Mundo greco-romano: Deméter e Hera encarnam a terra e o lar; Deméter com a agricultura e a fertilidade, Hera com a autoridade familiar, ambas reunidas em Mokosch.
Tradição germânica: Frau Holle e Frigg regem o lar, a arte da fiação e a bênção da terra, funções que Mokosch partilha. Continuidades etimológicas populares apontam para uma deusa da terra indoeuropeia.
Hinduísmo: Prithvi, a deusa da terra, e Lakshmi, a deusa da prosperidade, reúnem funções análogas às de Mokosch: terra, fertilidade, bênção para o lar e o artesanato.
Mokosch é a única divindade feminina mencionada pelo nome na mais importante fonte escrita sobre a religião pré-cristã dos eslavos orientais.
A Crônica de Nestor, também designada Narrativa dos Anos Passados, relata que o príncipe de Kiev Vladimir, no ano 980, pouco antes da sua própria conversão ao Cristianismo, mandou erigir imagens de deuses em Kiev. Na enumeração dessas divindades, ao lado de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog e Simargl, surge também Mokosch.
Esta menção é de grande relevância, pois demonstra que Mokosch não era uma mera figura da superstição camponesa, mas que foi integrada no culto oficial das divindades da Rus de Kiev.
A fonte é, ao mesmo tempo, problemática: a crônica foi redigida por monges cristãos no século XII, ou seja, mais de um século após os acontecimentos descritos. Os autores não tinham interesse numa representação favorável do paganismo, e não é certo com que rigor ainda conheciam a religião mais antiga.
Sobre a posição de Mokosch no interior deste panteão, a crônica nada acrescenta de mais preciso. A investigação retirou conclusões a partir da posição na enumeração, de textos eclesiásticos de proibição posteriores e da tradição popular.
Livros penitenciais e sermões eclesiásticos dos séculos seguintes mencionam Mokosch repetidamente entre as venerações proibidas, o que indicia que o seu culto perdurou muito tempo após a cristianização, sobretudo entre mulheres e no meio rural.
O nome Mokosch é linguisticamente controverso e a investigação propôs várias interpretações. Uma explicação difundida relaciona-o com a raiz eslava para ‘molhado’ ou ‘úmido’, o que faria de Mokosch uma divindade associada à umidade, à terra e à fertilidade.
Outra interpretação, defendida pelo linguista Roman Jakobson, associa o nome a palavras relativas a fiar e entrançar, ou seja, à atividade de trabalhar o linho e a lã.
As duas interpretações não se excluem mutuamente, pois na tradição popular eslava Mokosch aparece estreitamente ligada à fiação e à tecelagem. Era considerada protetora das mulheres e do seu trabalho manual e, ao mesmo tempo, uma supervisora severa.
Uma conhecida concepção popular diz que à sexta-feira, dia que lhe estava consagrado, não era permitido fiar; se assim se fizesse, Mokosch podia vir de noite, enredar o fio ou castigar a fiandeira. Em algumas regiões se contava que uma mulher invisível tocava no trabalho deixado durante a noite.
A fiação está em muitas culturas associada à ideia de destino, porque o fio é uma imagem antiga do decurso da vida. Se Mokosch era originalmente também uma deusa do destino em sentido estrito não pode ser demonstrado com certeza a partir das fontes, mas a ligação estreita ao fio e ao novelo sugere essa camada de significado.
Do ponto de vista da ciência das religiões, Mokosch é assim um exemplo de como uma divindade se define por meio de uma atividade concreta e cotidiana e, precisamente por isso, permanece presente na piedade vivida. Figuras afins se encontram no âmbito mais vasto da tradição eslava.
Um dos desenvolvimentos mais esclarecedores na história de Mokosch é a sua fusão parcial com uma santa cristã após a conversão dos eslavos orientais. A investigação observa que muitas funções e atributos de Mokosch transitaram para a santa Paraskeva, que na piedade popular ortodoxa ficou conhecida como Paraskeva Pjatniza. O apelido Pjatniza significa literalmente ‘sexta-feira’.
Esta transferência é bem compreensível do ponto de vista da história das religiões. Mokosch estava associada à sexta-feira, à proteção das mulheres, à fiação e tecelagem e à água.
A santa Paraskeva assumiu quase o mesmo âmbito: também ela era considerada protetora das mulheres, do trabalho manual e da sexta-feira, também a ela eram consagradas nascentes e poços, e também em relação a ela vigorava a proibição de fiar no seu dia.
A santa cristã ocupou assim o lugar da deusa pagã sem suplantar completamente as suas funções.
Tais processos de transferência estão documentados em múltiplos casos na cristianização da Europa e são avaliados pela investigação como prova de que as necessidades religiosas persistem mesmo quando o quadro de crença oficial se altera.
Para a reconstrução de Mokosch, a ligação com Paraskeva constitui um caminho indireto valioso: uma vez que as fontes diretas são tão escassas, as narrativas e os costumes em torno da santa Paraskeva permitem tirar conclusões indiretas sobre o perfil original da deusa.
Ao mesmo tempo, a investigação adverte para a necessidade de prudência, pois no culto da santa podem se misturar concepções que nada têm a ver com Mokosch. A separação de ambas as camadas permanece uma tarefa metodológica em aberto.
Mokosch pertence às figuras em que a contenção científica é particularmente importante. A base segura é exígua: a menção única na Crônica de Nestor, alguns textos eclesiásticos de proibição que referem o seu nome, e uma tradição popular ampla mas tardiamente registrada sobre o tabu de sexta-feira e a fiação. Todo o restante é reconstrução.
Parte da literatura popular apresenta Mokosch como uma grande deusa da terra e mãe, como equivalente eslava de grandes divindades femininas de outras culturas. Tais representações vão muito além do que as fontes permitem.
Apoiam-se em parte na mitologia comparada, em parte em anseios modernos por uma divindade.
A investigação séria, como os trabalhos sobre a religião eslava no âmbito de Aleksander Gieysztor ou as sínteses críticas mais recentes, sublinha, pelo contrário, que muito permanece incerto quanto ao status exato de Mokosch, à sua relação com os outros deuses e à extensão do seu culto.
Também a tese, difundida desde o século XX, de um mito eslavo principal no qual Mokosch desempenharia um papel fixo como esposa ou adversária de Perun é considerada hipotética. Foi elaborada sobretudo por Vjačeslav Ivanov e Vladimir Toporov, mas é contestada devido às suas suposições de largo alcance.
Do ponto de vista científico, Mokosch é assim um caso exemplar sobre os limites da reconstrução: uma divindade cuja existência e importância cultual são seguras, mas cujo perfil concreto só se pode esboçar em contornos cautelosos. Quem desejar saber mais sobre o difícil campo das fontes encontrará no âmbito da mitologia eslava outros exemplos desta problemática.
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