A placa de Lamaschtu: tábua de proteção mesopotâmica contra a demônia

A Lamaschtu-Plakette é um objeto de proteção do Antigo Oriente. Trata-se de uma pequena tábua de bronze ou pedra coberta de imagens e textos. Era comum em Mesopotâmia.

A plaqueta dirige-se contra um ser determinado, contra a demônia Lamaschtu. Lamaschtu era considerada a ameaça mais perigosa para as grávidas, para as puérperas e para os recém-nascidos.

Ao contrário de um amuleto usado sobre o corpo, a plaqueta era pendurada ou colocada de pé. O seu lugar era o espaço doméstico, sobretudo na proximidade do leito onde mãe e filho repousavam.

A Lamaschtu-Plakette está intimamente associada ao Pazuzu-amuleto. Em muitas plaquetas surge uma cabeça de Pazuzu, pois Pazuzu era o poder que se contrapunha à Lamaschtu. Na página dedicada ao Pazuzu-Amulett esta relação é apresentada com maior detalhe.

No âmbito da ciência das religiões, a Lamaschtu-Plakette é um bom exemplo de objeto de proteção que representa uma cena completa. Não se trata de um simples sinal isolado, mas de uma imagem que representa um processo: o banimento da demônia.

A plaqueta pertence aos objetos de proteção mais bem estudados da Mesopotâmia. Conservam-se numerosas peças, passíveis de ser relacionadas com os textos de conjuração que chegaram até nós.

Para compreender a plaqueta, é necessário conhecer a demônia Lamaschtu. Lamaschtu era, no imaginário mesopotâmico, um ser terrível que se voltava contra mães e crianças.

Lamaschtu era concebida como filha do deus celeste Anu. Ao contrário dos demais demônios, agia, segundo alguns textos, por iniciativa própria e não por mandato dos deuses. Isso tornava-a particularmente perigosa.

Atribuíam-se a Lamaschtu os piores males que podiam atingir mãe e filho. Era considerada causa de abortos espontâneos, da febre do parto e da morte prematura dos lactentes.

Lamaschtu encarnava assim um perigo muito real. O parto e a primeira infância eram, no mundo antigo, momentos de elevado risco para mãe e filho. Lamaschtu era a figura demoníaca desta ameaça omnipresente.

Uma apresentação mais detalhada da demônia encontra-se na página dedicada a Lamaschtu no léxico de seres. Para a plaqueta, importa sobretudo que Lamaschtu era o adversário contra o qual todo o objeto se dirigia.

A Lamaschtu-Plakette é, portanto, o objeto de proteção contra uma demônia nomeada. Está orientada para um perigo concreto e não constitui um sinal de defesa genérico.

A Lamaschtu-Plakette é geralmente uma tábua retangular. A sua superfície está dividida em várias faixas de imagens sobrepostas, designadas na investigação por registros.

Nestes registros representa-se uma cena completa. Mostra a demônia Lamaschtu e o processo do seu banimento. A imagem narra assim, por assim dizer, uma história em vários episódios.

Lamaschtu é representada de forma aterradora. Surge com a cabeça de um predador ou de uma ave, frequentemente ajoelhada e segurando animais que amamenta. Estes elementos iconográficos identificam-na como o ser perigoso e antinatural que é.

Nos registros inferiores sugere-se frequentemente o submundo, o lugar para onde Lamaschtu deve ser rechaçada. A plaqueta mostra assim não apenas a demônia, mas também o destino do seu banimento.

Sobre a margem superior da plaqueta sobressai frequentemente uma cabeça que olha para a cena. É a cabeça de Pazuzu, que supervisiona o banimento de Lamaschtu.

A plaqueta está ainda coberta de textos. Esses textos são conjurações contra Lamaschtu. Imagem e texto formam em conjunto o eficaz objeto de proteção.

A imagem na Lamaschtu-Plakette não mostra um estado de repouso, mas um processo. Representa como a demônia Lamaschtu é conjurada e rechaçada para o submundo.

Nos registros de imagens aparecem os meios desse banimento. Mostram-se oferendas para Lamaschtu, com as quais ela deve ser apaziguada e levada a retirar-se. Entre elas encontram-se animais, alimentos e objetos para a sua viagem.

A ideia subjacente é que Lamaschtu é dotada de oferendas e assim induzida a regressar ao submundo. É, por assim dizer, abastecida para a viagem e despachada.

Frequentemente, Lamaschtu é representada sobre um burro ou numa barca, o meio da sua viagem de regresso. Ela abandona o mundo dos homens e regressa de onde veio.

A imagem mostra assim o desfecho desejado. Não representa a ameaça, mas a sua superação. A plaqueta torna presente o momento em que a demônia cede.

Esta representação do desfecho desejado é o núcleo do efeito protetor. Ao mostrar o banimento de Lamaschtu, a plaqueta pretende provocar esse banimento. A imagem da vitória deve produzir a vitória.

Uma característica marcante de muitas Lamaschtu-Plaketten é a cabeça que sobressai pela margem superior. É a cabeça do demônio Pazuzu, que olha para a cena a partir de cima.

Pazuzu era ele próprio um temido demônio, o senhor dos maus demônios do vento. Contudo, precisamente por ser um ser perigoso, podia ser usado contra Lamaschtu. Pazuzu era o contrapoder que resistia a Lamaschtu.

Na plaqueta, Pazuzu supervisiona o banimento. A sua cabeça na margem superior indica que ele preside a todo o processo. É o poder que assegura que Lamaschtu efetivamente cede.

Esta disposição associa intimamente a plaqueta ao Pazuzu-amuleto. Ambos os objetos pertencem ao mesmo conjunto e seguem o mesmo pensamento: uma força temida é usada contra outra ainda mais perigosa.

A cabeça de Pazuzu na plaqueta não é, portanto, um ornamento, mas um elemento essencial. Torna visível quem faz cumprir o banimento de Lamaschtu.

Na articulação entre a Lamaschtu-Plakette e Pazuzu revela-se um sistema elaborado da prática de proteção mesopotâmica. A demônia, o contrapoder e o processo do banimento estão reunidos num único objeto.

A Lamaschtu-Plakette segue o mesmo princípio de ação que o amuleto de Pazuzu. A Amulett. A ciência das religiões descreve-o como defesa por meio de um poder aterrorizante aliado.

Em vez de invocar apenas uma divindade benevolente, a prática de proteção mesopotâmica mobilizava a força de um ser temido. Pazuzu, ele próprio um demônio, era dirigido contra a demônia Lamaschtu.

Na plaqueta, este princípio é desenvolvido numa cena completa. A demônia é mostrada, o seu contrapoder é mostrado e o processo do seu banimento é representado.

Os textos de conjuração na plaqueta apoiam este processo. Nomeiam Lamaschtu pelo nome, descrevem o seu banimento e ordenam-lhe que regresse ao submundo.

Imagem e texto atuam assim na mesma direção. A imagem mostra o banimento, o texto enuncia-o. Em conjunto, ambos pretendem fazer com que a demônia efetivamente ceda.

A Lamaschtu-Plakette é assim um exemplo particularmente desenvolvido do pensamento de proteção mesopotâmico. Não mostra apenas um sinal de defesa, mas todo o processo de defesa.

O lugar da Lamaschtu-Plakette era o espaço doméstico, mais concretamente a proximidade do leito. Ali, onde mãe e filho repousavam, a plaqueta devia afastar o infortúnio.

A plaqueta era fixada ou pendurada na parede. A partir daí, vigiava o espaço. A sua cena de banimento estava constantemente presente e devia manter Lamaschtu afastada.

Esta colocação junto ao leito é reveladora. Mostra que a plaqueta era usada precisamente onde o perigo era maior. Lamaschtu ameaçava a puérpera e o lactente, e era exatamente junto ao seu leito que a plaqueta se encontrava.

Além da plaqueta pendurada, as mulheres grávidas e as crianças pequenas usavam frequentemente também o amuleto com a cabeça de Pazuzu diretamente sobre o corpo. A proteção suspensa e a proteção usada complementavam-se mutuamente.

Assim, a prática de proteção mesopotâmica cobria ambos os níveis. A plaqueta protegia o espaço, o amuleto usado acompanhava a pessoa. Em conjunto, formavam uma proteção abrangente.

A Lamaschtu-Plakette é assim um objeto de proteção estreitamente ligado a uma situação de vida. Pertencia ao espaço do parto e da primeira infância, ao período considerado mais perigoso da vida.

Os textos na Lamaschtu-Plakette inserem-se num contexto mais amplo. Na Mesopotâmia existia uma coleção completa de conjurações contra Lamaschtu, transmitida e organizada ao longo de muito tempo.

Esta coleção de conjurações descreve a natureza de Lamaschtu, a sua perigosidade e os meios com que pode ser afastada. Constitui uma fonte importante para o conhecimento da demônia.

Os textos nas plaquetas são excertos ou condensações dessas conjurações. Transpõem o saber sobre o banimento de Lamaschtu para uma forma concisa, fixada na tábua.

As conjurações seguiam regras precisas. Tinham de ser proferidas e aplicadas corretamente. Estavam frequentemente associadas a ações concretas, como o fabrico de figuras ou a apresentação de oferendas.

A conjuração era executada por um especialista competente, um sacerdote conjurador. Este conhecia os textos e as ações destinados a provocar o banimento de Lamaschtu.

A plaqueta não existe, portanto, de forma isolada. Faz parte de uma prática de proteção elaborada, que incluía textos, ações e especialistas qualificados. O objeto e o saber sobre a sua utilização pertencem ao mesmo conjunto.

A Lamaschtu-Plakette é hoje conhecida sobretudo pelos especialistas do Antigo Oriente. Não pertence aos sinais amplamente difundidos, mas é um objeto bem estudado no âmbito da assiriologia e dos estudos do Oriente Antigo.

Nas coleções de vários grandes museus conservam-se Lamaschtu-Plaketten. Testemunham a difusão deste objeto de proteção na Mesopotâmia e a seriedade com que a ameaça de Lamaschtu era encarada.

Para a investigação da religião do Antigo Oriente, as plaquetas são de grande valor. Em conjunto com os textos de conjuração, oferecem uma visão precisa da prática de proteção mesopotâmica.

A Lamaschtu-Plakette mostra que a proteção de mãe e filho era uma preocupação central no Antigo Oriente. Uma prática de proteção completa, composta por plaquetas, amuletos, textos e ações, estava dedicada a essa preocupação.

Assim, a Lamaschtu-Plakette pertence aos objetos de proteção mais impressionantes do Antigo Oriente. Está intimamente associada ao Pazuzu-amuleto e mostra o pensamento de proteção mesopotâmico de forma particularmente desenvolvida.

Nela torna-se visível como uma cultura antiga respondia aos grandes perigos da vida. A Lamaschtu-Plakette é a imagem de uma vitória que devia provocar essa vitória: a vitória sobre a demônia que ameaçava mãe e filho.