Hedammu, monstro marinho hurro-hitita e filho serpente de Kumarbi

Hedammu pertence aos seres gigantescos e seres do caos que, no ciclo de Kumarbi, são gerados para ameaçar a ordem divina.

Volkert Haas tratou em Geschichte der hethitischen Religion (1994) e Jared Miller no seu estudo detalhado Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) Hedammu como uma das figuras mais impressionantes da mitologia hurrita. No âmbito da tradição hitita, é o ser marinho mais importante do ciclo mítico.

Do ponto de vista da história das religiões, Hedammu representa o mar caótico em forma personificada, intimamente relacionado com o ugarítico Yam. O seu apetite insaciável é um motivo clássico dos seres do caos: o caos devora a criação se não for contido. O mito mostra que apenas através do engenho e do saber, e não pela força bruta, o caos voraz pode ser domado.

O mito de Hedammu (CTH 348) está, contudo, conservado de forma fragmentária; a acção exacta e, sobretudo, o final do conflito com Teshub não são inteiramente reconstituíveis. Ainda assim, o texto pertence às peças literária e mitologicamente mais significativas da teologia hurrita. Volkert Haas publicou em 1989 uma edição pormenorizada que serve de referência padrão.

A narrativa de Hedammu é particularmente interessante porque desenvolve sistematicamente o topos específico da sedução. Enquanto Ullikummi é vencido por um instrumento ‘masculino’: a serra de Ea, a sujeição de Hedammu é operada por um meio ‘feminino’: a sedução por Šaušga. Esta complementaridade de gênero nas narrativas do combate ao caos é esclarecedora do ponto de vista da ciência das religiões.

O nome Hedammu é hurrita; a etimologia é incerta. Volkert Haas sugeriu como possibilidade o hurrita ḫed- ‘comer, devorar’; Hedammu seria então ‘o devorador’, o que se adequa muito bem ao mito. Outras propostas relacionam o nome com uma palavra semita ocidental para ‘água’ ou ‘profundeza’.

Nos textos cuneiformes o nome aparece como Ḫe-dam-mu. Fora do ciclo de Kumarbi não está atestado; pertence aparentemente não a um panteão estabelecido, mas é uma figura narrativa ad hoc, semelhante a Ullikummi. Esta génese narrativa distingue-o de divindades ‘verdadeiras’ como Teshub ou Kumarbi.

A posição não canónica do nome é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões: Hedammu existe apenas no mito, não no culto, sendo assim uma construção narrativa pura para ilustrar o mar caótico. Esta existência puramente literária partilha-a com outros seres do caos do ciclo de Kumarbi, como a criatura de prata e Ullikummi.

Hedammu é um imenso monstro marinho, presumivelmente com forma de serpente ou dragão. Os textos descrevem-no como um ‘verme aquático’ de tamanho descomunal que devora rebanhos inteiros de gado, campos e até bairros de uma só vez. A sua fome é insaciável; a cada bocado torna-se maior.

Não se conserva uma iconografia inequívoca. Possivelmente alguns selos de Nuzi e Alalaḫ mostram um ser marinho serpentiforme que poderia ser identificado com Hedammu, mas a atribuição é controversa. Na hititologia moderna é conceptualmente visualizado como ‘serpente gigante’ ou ‘verme-dragão’.

Na investigação é frequentemente traçado o paralelo com a mesopotâmica Tiamat do Enuma Elish; também Tiamat é um imenso ser marinho vencido por um jovem deus da tempestade (Marduk). A tradição imagética hurrita-hitita pode ter absorvido elementos semelhantes aos de Tiamat. Também o Liwjatan ugarítico (Leviatã) e o complexo do dragão bíblico se relacionam com este motivo.

Uma questão iconográfica importante diz respeito à identificação de uma figura de bronze fragmentária proveniente de Boğazköy, que representa um ser serpentiforme com cabeça humana. Volkert Haas propôs uma identificação cautelosa com Hedammu, sem a fixar de forma definitiva. A investigação permanece indecisa nesta questão.

O mito de Hedammu (CTH 348) está conservado em várias tábuas fragmentárias e foi editado em detalhe por Volkert Haas (1989) e na edição de Jared Miller (2001).

A acção em traços gerais: Kumarbi procura um novo adversário contra Teshub. Dirige-se ao deus do mar e toma a sua filha por esposa; desta união nasce Hedammu.

Hedammu cresce no mar e começa a devorar a terra. Os deuses estão preocupados; a irmã de Teshub, Šaušga (Ištar), toma a iniciativa. Ela pinta-se, unge-se, veste-se de forma sedutora e dança à beira-mar com as suas servas Ninatta e Kulitta. Hedammu ouve a música, ergue a cabeça das ondas e fica cativo pela sua beleza.

Šaušga oferece-lhe cerveja misturada com um soporífero ou veneno. Hedammu bebe em excesso e fica entorpecido. O final do texto é fragmentário, mas é certo que Hedammu é subsequentemente vencido por Teshub.

O mito ilustra assim o topos clássico do ‘engenho e força’: o ardil da deusa torna possível a vitória do deus da tempestade. Historicamente, este motivo está relacionado com o mito mesopotâmico de Iškhara-mito e com o complexo ugarítico de Anat-Yam.

Nas festas hurriticas, esta narrativa era possivelmente reactivada cultualmente através de uma representação de dança e música. A performance ritual unia mito e prática, tornando a derrota mítica de Hedammu numa experiência dos participantes na festa. Estas representações ritualizadas de mitos são uma das características culturais mais significativas da religião hurrita-hitita e fazem parte do legado oriental antigo da alta cultura do Bronze Final.

Hedammu não era destinatário de culto. É uma figura puramente narrativa e não aparece de forma autónoma no calendário festivo, no inventário dos templos nem nos textos sacerdotais. O mito foi, contudo, provavelmente recitado no culto do reino; presumivelmente fazia parte do repertório dos cantores hurritas nas grandes festas, à semelhança do ‘Canto de Ullikummi‘.

A função histórico-religiosa do mito é a confirmação da vitória divina sobre o mar caótico. Na Anatólia, longe do Mediterrâneo, o mar era uma realidade estranha e potencialmente ameaçadora; os textos hurritas provenientes do norte da Síria tinham uma relação directa com o Mediterrâneo e os seus perigos para a navegação antiga.

No ritual de juramento hitita e nos tratados, o mar é ocasionalmente invocado como testemunha de juro, mas não sob a forma de Hedammu, e sim como categoria cósmica geral.

Joost Hazenbos estudou a organização sacerdotal da recitação mítica em The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Os cantores hurritas entoavam os cantos na sua língua original, mesmo quando o hurrita como língua corrente tinha sido há muito substituído pelo hitita.

As instruções sacerdotais para tais representações incluíam indicações detalhadas sobre fatos, movimentos, letras dos cantos e instrumentos musicais. Estes textos pertencem ao gênero dos rituais festivos hititas e estão publicados na edição de Jared Miller e na série Studien zu den Boğazköy-Texten.

Nos rituais mágicos hurrita-hititas Hedammu não aparece directamente; o seu mito apresenta, porém, paralelos estruturais com rituais de proteção nos quais um ser caótico é vencido através de engenho e veneno. Volkert Haas editou textos correspondentes em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Apotropaicamente, no âmbito hitita eram usadas fórmulas de proteção contra ‘o mar e os seus seres’, por exemplo em rituais de viagem para travessias marítimas para Ugarit ou Chipre. Estas fórmulas são, porém, de caráter geral e não nomeiam Hedammu directamente. Nos rituais de juramento hurritas itkahi, o mar é invocado como categoria cósmica de juro, juntamente com o céu, a terra e as montanhas.

Do ponto de vista científico, Hedammu é um exemplo de personificação do mar caótico. A sua derrota narrativa pelo engenho e pelo veneno: e não pelo combate directo: é historicamente notável e distingue-o de outros seres do caos como Illuyanka ou Typhon. O iWell-Guard considera-o uma figura histórico-mitológica sem função de proteção actual e sem referências a promessas de cura modernas.

No contexto da ritualística hitita de viagem, o mar com as suas ameaças era aplacado de forma ritual antes de cada viagem significativa. Uma ‘velha mulher’ retirava água de um rio e pronunciava fórmulas de proteção contra ‘os seres das profundezas’. Embora estas fórmulas não remetessem directamente para Hedammu, pertenciam ao mesmo universo cosmológico.

Também nas orações de praga de Muršili II se faz referência ocasionalmente ao ‘mar devorador’ como metáfora da doença. A linguagem da ameaça na religião hitita é fortemente moldada por imagens do mar que devora; Hedammu é, por assim dizer, a personificação mitológica desta linguagem da ameaça.

O paralelo mais próximo é o ugarítico Yam, o ser marinho que combate contra Baal e é por este vencido. Também aqui o combate entre deus da tempestade e o mar é o mitologema central; contudo, Yam é ele próprio um deus, enquanto Hedammu é mais um monstro de natureza não divina. No panteão fenício a tradição de Yam é continuada em forma da Idade do Ferro.

No Enuma Elish mesopotâmico, Tiamat, a personificação da água salgada, é vencida por Marduk; também aqui o mar caótico é dominado pelo jovem deus da tempestade. Hans Güterbock e Walter Burkert estudaram pormenorizadamente as linhas de ligação entre a mitologia de combate marinho mesopotâmica, ugarítica e hurrita.

Do ponto de vista da história das religiões, Hedammu pertence à família internacional dos monstros marinhos que aparecem em quase todas as mitologias mediterrânicas e do Próximo Oriente. Mary Bachvarova rastreou detalhadamente em From Hittite to Homer (2016) a transmissão destes motivos para o material mítico grego; atribui, entre outros, o complexo de Tritão e alguns episódios de Typhon a modelos hurritas.

A tradição fenícia e ugarítica continua estas narrativas de combate marinho; no ciclo de Baal de Ugarit, o conflito entre o deus da tempestade e o ser marinho é desenvolvido numa sequência mitológica complexa, que influenciou posteriormente a religião cartaginesa e, por intermédio desta, a cosmologia grega.

A investigação sobre Hedammu faz parte da investigação sobre o ciclo de Kumarbi. Contribuições importantes foram dadas por Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller e Gary Beckman. Haas publicou em 1989 uma edição pormenorizada; a tradução de Beckman em Hittite Myths (1998) torna o texto acessível a um público mais alargado.

Hedammu não é conhecido do grande público; ao contrário de Tiamat ou Typhon, não teve repercussão literária no sentido moderno. Na investigação académica em ciência das religiões é um exemplo importante da mitologia hurrita de combate marinho e do topos do engenho nos combates divinos.

Cientificamente, Hedammu é hoje considerado um objeto de estudo notável pela ligação entre o motivo da sedução e o combate ao caos. Os actuais focos de investigação incidem no tratamento crítico das tábuas fragmentárias, na comparação com o complexo Anat-Yam de Ugarit e na questão de como a cena de sedução de Šaušga era actualizada de forma ritual. O iWell-Guard regista Hedammu como membro histórico do panteão sem referência de proteção actual.

Uma direcção particular de investigação examina os aspectos específicos de gênero do mito de Hedammu. A cena de sedução de Šaušga é um dos exemplos mais impressionantes da construção mitológica do poder feminino do engenho na literatura do Oriente Antigo, e insere-se numa série que inclui o complexo Anat-Yam de Ugarit e a tradição Ísis-Set do Egipto.

As principais obras de referência para a investigação sobre Hedammu estão reunidas na selecção que se segue; incluem edições, traduções e sínteses históricas que permitem aceder ao material fragmentário. A edição de Volkert Haas é a base filológica; a tradução de Beckman torna o material acessível em inglês. Os estudos de Jared Miller sobre os rituais de Kizzuwatna fornecem o contexto histórico-ritual. Mary Bachvarova e Walter Burkert tratam os paralelos gregos.