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Artemísia: erva de proteção contra influências malignas

Substância de proteçãoSubstâncias e plantas de proteção

A artemísia (no original alemão Beifuß), botanicamente Artemisia vulgaris, é uma das plantas de proteção mais versáteis da tradição popular europeia e do Leste Asiático, valorizada sobretudo contra influências malignas.

Conhecida pelos nomes de erva-cinto, erva-vassoura e indicador-de-São-João, pertence às plantas cuja função protetora se estende por vários domínios: protege, segundo a tradição, o viajante no caminho, purifica espaços através do fumigamento, afasta seres prejudiciais das soleiras e fortalece a pessoa que a traz consigo.

A artemísia faz parte das substâncias e plantas de proteção e distingue-se de plantas de proteção mais específicas, como o Johanniskraut, pelo fato de, na tradição, não ser utilizada contra uma determinada categoria de seres, mas ser considerada uma proteção geral de fortalecimento: robustece o espaço protetor do portador e da soleira, sem estar limitada a um único objetivo de ação.

Como acontece com todas as plantas de proteção, importa sublinhar: trata-se aqui exclusivamente da tradição folclórica, não de afirmações de eficácia médica.

A artemísia é considerada, no âmbito da etnografia, uma erva de proteção contra influências maléficas.

Beifuß – Schutzkraut gegen böse Einwirkung, historisch-illustrativ

Em resumo:

Na tradição, a artemísia é considerada proteção para viagens quando cosida no cinto ou nos sapatos, como planta de fumigamento para purificação de espaços e como planta de soleira contra influências prejudiciais do exterior.

Colhida especialmente em São João ou na noite de Midsommar, a erva é considerada mais potente. Na Ásia Oriental, a artemísia é também conhecida como mugwort e tem presença na moxibustão, sendo nesse contexto um ritual, e não um meio de proteção.

Origem e tradição

A tradição da artemísia como planta de proteção pode ser rastreada na Europa pelo menos até ao início da Idade Média.

Na fórmula anglo-saxônica Neun-Kräuter-Bannformel, conservada no manuscrito Lacnunga do século X, a artemísia (mucgwyrt) ocupa o primeiro lugar: “Lembra-te, Mugwort, do que proclamaste, do que estabeleceste na tua maior força.” A fórmula designa-a como mãe de todas as ervas e como a mais antiga proteção contra a exaustão e os maus espíritos nas viagens.

Na tradição popular alemã, o nome Gürtelkraut remete diretamente para a prática de proteção: caminhantes, peregrinos e soldados cosiam artemísia no seu cinto para afastar o cansaço e protegerem-se dos perigos do caminho.

Em épocas em que os caminhos eram considerados lugares perigosos, onde salteadores e espíritos espreitavam igualmente, esta prática unia a proteção corporal à proteção contra ameaças invisíveis.

Na Escandinávia, a artemísia pertence às plantas do Midsommar, recolhidas na noite de São João e que deveriam manifestar a sua maior eficácia protetora na transição do ano. Na literatura etnográfica sueca e norueguesa, surge como planta que era atada às portas dos estábulos e às entradas das casas.

No Japão e na China, a artemísia é conhecida como Yomogi e mugwort e possui, no folclore, uma forte função ritual. Na tradição japonesa, decorações de artemísia são utilizadas na festa Tanjōsai e noutras celebrações de proteção. Na China, molhos de artemísia e cálamo são pendurados sobre as portas durante o Duanwu (a festa do Barco-Dragão), para afastar maus espíritos e demônios da doença.

Princípio de ação segundo a tradição

A artemísia é considerada, na tradição, uma planta de fortalecimento e de delimitação. Ambas as funções em conjunto explicam a sua ampla função protetora.

Como planta de fortalecimento, destina-se especialmente aos viajantes: cosida no cinto ou nos sapatos, deverá, segundo as fontes anglo-saxônicas e alemãs, afastar o cansaço e a exaustão, mas também estabilizar a força interior do portador contra influências exteriores. Quem é forte, segundo a lógica etnográfica, pode ser menos facilmente atacado por seres que exploram a fraqueza.

Como planta de fumigamento, a artemísia age através do seu fumo intenso e ligeiramente amargo. Na tradição do fumigamento, o odor é considerado um marcador de fronteira: o que cheira intensamente e não de forma agradável, mas antes de modo áspero e terreno, afasta o que é sutil e invisível.

O fumo de artemísia deverá purificar espaços sobrecarregados e remover aderências prejudiciais do campo energético de um lugar, uma ideia que se estende da tradição popular europeia até às práticas do Leste Asiático.

Utilizada em soleiras e portas, a artemísia assume a função de planta de fronteira: tal como o Johanniskraut e o Eberesche, assinala a transição entre o interior e o exterior como um espaço protegido.

Difusão transcultural

A função protetora da artemísia está documentada de forma notavelmente independente em muitas culturas.

No noroeste da Europa, especialmente nas ilhas britânicas e na Alemanha, a artemísia está documentada como proteção para viagens e planta de São João. A fórmula anglo-saxônica dos Nove-Ervas eleva-a à condição de mãe de todas as ervas de proteção.

Na Escandinávia, pertence às plantas do Midsommar, que são penduradas nas portas.

Na Europa Oriental, da Polônia à Ucrânia, a artemísia está documentada como planta de fumigamento e planta de proteção para a casa e o estábulo.

No Japão, o Yomogi é considerado uma planta de proteção sagrada que afasta o infortúnio em determinadas festas e é atada a portas e janelas.

Na China, a artemísia como Aì () é a planta central dos molhos de proteção da festa do Barco-Dragão, frequentemente atada em conjunto com o cálamo de forma espadiforme e pendurada sobre as entradas.

Contra o que é utilizado

Segundo a tradição, a artemísia protege principalmente contra:

Contra a exaustão e as suas causas sobrenaturais: Em tradições que descrevem a exaustão como obra de seres que retiram a força ao viajante, a artemísia é considerada um antídoto direto.

Contra influências maléficas gerais nas soleiras: Atada como planta de soleira em portas e janelas, a artemísia afasta seres prejudiciais em geral, sem se especializar numa determinada categoria de seres.

Contra demônios da doença e maus espíritos nas transições do ano: Especialmente na tradição do Leste Asiático, mas também nos costumes europeus de São João, a artemísia serve de proteção nos perigosos momentos de transição do ano.

Contra espaços sobrecarregados e aderências: Como planta de fumigamento, a artemísia é considerada adequada para dissolver e expulsar o que se instalou num espaço após doença, conflito ou sobrecarga indefinida.

Aplicação e limites

Para proteção em viagem, a artemísia é cosida no cinto ou nos sapatos. Para proteção de soleira, molhos secos são pendurados sobre portas e janelas ou colocados nas ombreiras. Como planta de fumigamento, a artemísia seca é queimada em brasas incandescentes ou diretamente como molho; o fumo preenche o espaço e deverá purificá-lo.

A tradição recomenda como época de colheita o dia de São João ou a noite de Midsommar, altura em que a planta deverá ter a sua maior potência. A artemísia colhida fora deste período é considerada, numa interpretação rigorosa, menos potente, mas na prática é também utilizada durante todo o ano.

A eficácia protetora do fumigamento é considerada temporária: após o fumigamento de um espaço, deverá repetir-se regularmente caso a sobrecarga persista.

Nenhuma afirmação de eficácia médica está associada a esta tradição.

Literatura (seleção)

  • Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Hrsg. von Hanns Bächtold-Stäubli und Eduard Hoffmann-Krayer. Berlin / Leipzig 1927-1942. Artikel "Beifuß".
  • Lacnunga (Neun-Kräuter-Bannformel). Angelsächsisches Manuskript, 10. Jahrhundert. Hrsg. und übersetzt von Edward Pettit, Cambridge 2001.
  • Marzell, Heinrich: Wörterbuch der deutschen Pflanzennamen. Leipzig 1943-1979.
  • Wolfram Eberhard: A Dictionary of Chinese Symbols. London 1986.
  • Jacob Grimm: Deutsche Mythologie. 4. Auflage, Berlin 1875-1878.

Termos-chave relacionados: beifuss schutz raeuchern guertelkraut mugwort.

iWell Guard e as tradições de proteção

A artemísia demonstra que a proteção na tradição nem sempre visa uma ameaça, mas antes o fortalecimento da pessoa ou do lugar. Este pensamento, o de usar uma proteção preventiva que reforça a capacidade de resistência, encontra a sua correspondência no conceito do iWell Guard, um objeto de proteção que incorpora diversas linhas da tradição humana de proteção.

As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Sem promessas de cura.