Inari Ōkami, japońskie bóstwo ryżu
Inari Ōkami jest japońskim bóstwem ryżu, a zarazem bogiem pomyślności, któremu zarówno rolnicy, jak i kupcy składają ofiary w intencji dobrobytu. Inari Ōkami, w skrócie Inari, jest w japońskim shintō bóstwem ryżu, płodności, gospodarczego dobrobytu, kowalstwa i lisów (Kitsune).
Mając ponad 30 000 poświęconych mu świątyń w Japonii, Inari należy do najszerzej rozpowszechnionych Kami w ogóle; około co trzecia shintōistyczna świątynia w kraju jest filią Inari. Kult łączy w sobie starożytną religię agrarną, średniowieczne tradycje rzemieślnicze i nowoczesną pobożność kupiecką, w której Inari jest wzywany jako bóg opiekuńczy przedsiębiorstw i handlarzy.
Inari Ōkami uchodzi za boga lisów Japonii – lisy są jego posłańcami i strażnikami. Jako japońskie bóstwo ryżu Inari Ōkami jest wzywany przez rzemieślników i kupców jako opiekun przedsiębiorstw i handlu.
Spis treści
Nazwa, etymologia i identyfikacja
Imię Inari tradycyjnie interpretuje się jako skrócenie od «Ine-nari» (’powstawanie ryżu’, 稲生), co podkreśla agrarny rdzeń znaczenia. W klasycznych kronikach cesarskich Inari nie pojawia się samodzielnie; dopiero w «Yamashiro-fudoki» (początek VIII wieku) i w «Engishiki» (X wiek) świątynia Inari w Fushimi zostaje wpisana jako wielka świątynia cesarska.
Imiona Kami związane z Inari różnią się w zależności od tradycji: Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto i Ukemochi-no-Kami; w głównej świątyni Inari równolegle czczonych jest pięć Kami.
Tradycja często utożsamia Inari z Ukemochi-no-Kami, boginią pożywienia wzmiankowaną w «Nihon Shoki»; z jej zabitego ciała miały powstać ryż, zboże i bydło. Związek ten jest religiohistorycznie istotny, ponieważ osadza Inari w najstarszej warstwie shintōistycznych mitów o wegetacji i śmierci.
Mit i założenie Fushimi-Inari
Legenda założycielska Fushimi-Inari-Taisha, głównej świątyni, przekazana jest w «Yamashiro-fudoki». W roku 711 Hata no Irogu, arystokrata z koreańskiego klanu Hata, miał użyć kulki ryżowej jako tarczy do łuku. Kulka zamieniła się w białego ptaka, który odleciał ku pobliskiej górze Inariyama.
W miejscu, gdzie ptak usiadł, wyrósł ryż; tam Hata wzniósł pierwszą świątynię Inari. Epizod datuje się na 8 lutego 711 roku (dzień Hatsuuma), który do dziś wyznacza najważniejsze święto świątyni.
Ród Hata wywodzi się z koreańskiego królestwa Silla i przyniósł do Japonii hodowlę jedwabników oraz zaawansowane techniki uprawy ryżu. Religia Inari jest zatem przykładem kontynentalnych korzeni wczesnej japońskiej praktyki kultowej. Klaus Antoni i Helen Hardacre w szeregu prac omówili koreańskie powiązania wczesnej tradycji Inari.
Symbole, atrybuty i rola lisów
Inari bywa przedstawiany jako starszy mężczyzna lub młoda kobieta, często ze snopem ryżu lub sierpem, niekiedy w formie obupłciowej. W średniowieczu dominowało wyobrażenie męskie – brodatego starca z workiem ryżu; w epoce Edo upowszechniło się wyobrażenie kobiece. Ta dwoistość nie poddaje się ujednoliceniu w naukach religioznawczych i uchodzi za cechę charakterystyczną tradycji Inari.
Najważniejszym symbolem są lisy (Kitsune), które nie są samym Inari, lecz uchodzą za jego posłańców (Tsukai). Przy każdej świątyni Inari stoi jedna lub więcej kamiennych par lisów, często z kluczem, ziarnem ryżu, klejnotem lub zwojem w pysku.
Karen Smyers (’The Fox and the Jewel’, 1999) szczegółowo zbadała symbolikę tych czterech atrybutów: klucz do spichlerza ryżowego, ziarno ryżu jako pokarm, klejnot spełniający życzenia oraz zwój sutry. Biały lis (Byakko) uchodzi za posłańca szczególnie wysokiej rangi.
Związek Inari–lis historycznie niekoniecznie jest pierwotny. Klaus Vollmer i Bernhard Scheid argumentują, że skojarzenie lisa z Inari utrwaliło się dopiero w średniowieczu pod wpływem tekstów buddyjskich (zwłaszcza kultu Dakini w szkole Shingon). W najstarszych źródłach dotyczących Inari lisy nie odgrywają centralnej roli.
Fushimi-Inari-Taisha i tysiąc torii
Główna świątynia Fushimi-Inari-Taisha na południowy wschód od Kioto, ze swoimi «Senbon Torii» – 'tysiącem czerwonych bram’ – jest jednym z najbardziej ikonicznych zespołów świątynnych Japonii. Na górze Inariyama stoi w rzeczywistości ponad 10 000 torii, tworzących długie tunele wzdłuż szlaku pielgrzymiego prowadzącego na szczyt świętej góry.
Każde torii jest prywatną fundacją; na odwrocie widnieje imię i data darowizny fundatora. Większość fundatorów stanowią przedsiębiorstwa proszące Inari o powodzenie w interesach lub dziękujące za odniesiony sukces.
Wejście na szczyt Inariyama (233 m n.p.m.) zajmuje około dwóch godzin i prowadzi obok licznych pobocznych świątyń, kamiennych lisów i małych ołtarzy. Kompleks obejmuje setki hektarów górskiego lasu i uchodzi za duchowy krajobraz, w którym granica między oficjalną religią świątyń a ludowymi wyobrażeniami o duchach jest wyjątkowo przepuszczalna.
Karen Smyers w swojej etnograficznej monografii udokumentowała wielość praktyk na górze: obok oficjalnych obrzędów shintōistycznych istnieją mniejsze kaplice uzdrowicieli, mediów i kultów prywatnych.
Inne ważne świątynie i system filii
Obok Fushimi trzema najważniejszymi świątyniami Inari są Toyokawa-Inari w prefekturze Aichi (formalnie świątynia buddyjska szkoły Sōtō Zen o nazwie Myōgon-ji, gdzie Inari jest czczony w buddyjskiej formie jako Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari w Sadze (jedna z trzech największych świątyń Inari) oraz Kasama-Inari w Ibaraki.Świątynia
Świątynie te pokazują, że kult Inari rozkwitał zarówno w formie shintōistycznej, jak i buddyjskiej. Do roku 1868 Toyokawa-Inari był klasycznym przykładem Shinbutsu-Shūgō; reforma Meiji zmusiła wiele świątyń Inari do wyboru między statusem świątyni shintō a statusem świątyni buddyjskiej.
Około 30 000 filialnych świątyń rozmieszczonych jest w całej Japonii. Wiele znajduje się w nieoczekiwanych miejscach: na dachach domów towarowych, obok restauracji, w dziedzińcach fabryk, przed dworcem kolejowym. Ta miejska wszechobecność jest cechą charakterystyczną nowoczesnego kultu Inari i odróżnia go od większości innych kultów shintōistycznych.
Rytuały, święta i ofiary
Najważniejszym świętem jest Hatsuuma-Sai w pierwszy 'dzień konia’ drugiego miesiąca, wyznaczający datę założenia świątyni Fushimi. Tego dnia setki tysięcy pielgrzymów udaje się do Fushimi, składając w ofierze ryż, sake, ryż z fasolą adzuki i Inari-zushi (ryż w smażonym tofu) – tradycyjne świąteczne przysmaki Inari. Inari-zushi uchodzi za ulubione jedzenie lisów i należy do najpowszechniejszych darów ofiarnych.
Wiosną odbywają się obrzędy sadzenia ryżu (O-Taue-Sai), jesienią – święta plonów (Niiname-Sai), podczas których składane są pierwsze dary ryżowe. Przy otwieraniu nowego przedsiębiorstwa przyjęte jest zapraszanie kapłana Inari, by udzielił błogosławieństwa, lub ustawianie miniaturowego torii przy wejściu.
Znaczenie historyczno-religijne i odniesienia
Inari jest naukowo interesujący z kilku powodów: jako rzadki przykład bóstwa, które na przestrzeni dziejów doświadczyło znaczącego przesunięcia społecznego (od religii agrarnej do miejskiej pobożności kupieckiej), jako kluczowa postać japońskiego Shinbutsu-Shūgō (w związku z Dakini) oraz jako pouczający przykład znaczenia ludowej religijności poza oficjalnymi świątyniami cesarskimi.
Helen Hardacre określiła Inari jako 'najbardziej żywy Kami współczesności’.
Strukturalnie Inari wykazuje podobieństwa do Demeter (Grecja), Ceres (Rzym), Renenutet (Egipt) i Dazhboga (słowiańskie) jako bóstwo dojrzewającego zboża. Lisy-posłańcy mają pokrewnych w koreańskiej tradycji Gumiho i chińskiej tradycji Huxian. Związek z kowalstwem, wzmiankowany w niektórych źródłach, nawiązuje do wczesnej funkcji Inari jako boga opiekuńczego kowali z rodu Hata.
Inari w kulturze popularnej
Inari jest intensywnie obecny we współczesnej japońskiej kulturze popularnej. Serie anime, takie jak 'Inari, Konkon, Koi Iroha’ (2014) czy 'The Helpful Fox Senko-san’, osnute są wokół mitologii Kitsune-Inari. Czerwone torii z Fushimi są jednym z najchętniej fotografowanych motywów Japonii. Restauracje z członem 'Inari’ w nazwie są powszechne, a Inari-zushi należy do japońskiej codzienności.
Źródła
«Yamashiro-fudoki» (początek VIII wieku, fragmentarycznie). «Engishiki» (927), księga IX. «Nihon Shoki» (720), opowieść o Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (początek XII wieku), liczne opowieści o lisach i Inari. «Inari-Daimyōjin-engi» (późne średniowiecze). Różne poradniki i księgi kaznodziejskie dotyczące Inari z epoki Edo.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
- Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
- Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 Bände, Leiden 1988 und 1994.
- Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
- Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
- Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
- Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
- Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
- Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Inari w buddyzmie shingon i kult Dakini
Najważniejsze buddyjskie powiązanie kultu Inari dokonuje się w szkole Shingon poprzez utożsamienie go z Dakini-Shinten – manifestacją indyjskich bogiń Dakini, czczonych w buddyzmie tantrycznym jako ambiwalentne bóstwa opiekuńcze.
Podczas gdy indyjskie Dakini są boginkami niosącymi przekleństwo, niekiedy budzącymi grozę, w japońskim buddyzmie zostały przewartościowane na dobroczynne postacie opiekuńcze i ikonograficznie często łączone z lisami. Wyjaśnia to, dlaczego Toyokawa-Inari – świątynia buddyjska szkoły Sōtō Zen w Aichi – formalnie nie jest świątynią shintō, a mimo to odbywa się tam kult Inari na wielką skalę.
W średniowiecznej teologii Shingon Inari został utożsamiony z Dakini-Shinten; Kūkai, założyciel szkoły Shingon, miał podczas powrotu z Chin w IX wieku bezpośrednio spotkać Inari – zdarzenie to zostało legendarnie oprawione w «Inari-Daimyōjin-engi».
Związek Inari z Tō-ji, centralną świątynią buddyjską Shingon w Kioto, wywodzi się z tego spotkania i do dziś pozostaje żywy w liturgii.
Klan Hata i korzenie kontynentalne
Ród Hata, który według legendy założycielskiej wzniósł pierwszą świątynię Inari, należy do najznamienitszych rodów imigranckich z kontynentu we wczesnej Japonii. Wywodząc się pierwotnie z koreańskiego królestwa Silla lub Paekche, przyniósł do Japonii hodowlę jedwabników, budownictwo ryżowe, obróbkę metali i techniki warzenia piwa.
Historyczne badania (Joan Piggott, Klaus Antoni) zidentyfikowały ród Hata jako jedną z najbardziej wpływowych rodzin arystokratycznych wczesnego okresu Yamato; jego bogactwo, znaczenie gospodarcze i praktyka fundacyjna trwale ukształtowały krajobraz kulturowy zachodniej Japonii.
Poprzez ród Hata istnieje bezpośrednia historyczna więź między Inari a kilkoma innymi ważnymi świętymi miejscami. Matsuo-Taisha w Kioto, świątynia Kō i świątynia Kamo – wszystkie są powiązane z rodem Hata lub z blisko spokrewnionymi rodami.
Ta rodzina świątyń tworzyła w VIII i IX wieku religijny związek, który gospodarczo i duchowo otaczał stolicę Heian-kyō. Inari jest w tym związku centralnym bóstwem pomyślności, Matsuo-świątynia – bóstwem sake, Kamo-świątynia – bóstwem.
Inari, kowalstwo i obróbka żelaza
Mniej znana, lecz historycznie poświadczona funkcja Inari to ochrona kowali i wytwórców żelaza. W «Yamashiro-fudoki» zasygnalizowany jest związek Inari z kowalством; szerzej omawia go «Konjaku Monogatari» w kilku opowieściach o miecznikach zawdzięczających swój sukces Inari.
Sanjō Munechika, jeden z największych mieczników początku XI wieku, miał wykuć swój najsławniejszy miecz 'Kogitsune-maru’ (’Mały Lis’) z pomocą Inari; ta legenda stanowi temat klasycznego dramatu Nō (’Kokaji’).
Związek Inari z żelazem wywodzi się z rodu Hata i jego kontynentalnych technik obróbki metali. Znaleziska archeologiczne na obszarze Inariyama (żużel żelazny, piece hutnicze, resztki kuźni) potwierdzają, że od VII do X wieku odbywała się tam intensywna obróbka żelaza.
Inari jest zatem rzadkim przykładem bóstwa, które obejmuje jednocześnie sferę agrarną i metalurgiczną, religijnie integrując dwa kluczowe obszary gospodarki wczesnej Japonii.
Hatsuuma-Sai i system kalendarza świątecznego
Główne święto Hatsuuma-Sai w pierwszy dzień konia drugiego miesiąca księżycowego jest religiohistorycznie znaczącym przykładem połączenia chińskiej astrologii cyklu sześćdziesięcioletniego z shintōistyczną praktyką świątynną.
Dzień konia w chińsko-japońskim kalendarzu zwierzęcym wypada co roku na inną datę; w kalendarzu gregoriańskim przypada zwykle w lutym. Tego dnia, odpowiadającego mitycznemu ukazaniu się Inari na Inariyama w roku 711, setki tysięcy pielgrzymów udaje się do Fushimi-Inari i filialnych świątyń.
Głównym obrzędowym darem na Hatsuuma jest 'Inari-zushi’ – kulka ryżowa w smażonym woreczku tofu (’aburaage’), uważana w tradycji ludowej za ulubione jedzenie lisów. Drugim centralnym darem jest 'Hatsuuma-zushi’ – bogatsza odmiana sushi z fasolą adzuki i sezamem.
Potrawy te składane są w świątyni jako ofiara, a następnie spożywane przez pielgrzymów; świątynia sprzedaje je również przez cały rok jako pamiątkę i liturgiczny produkt spożywczy.
System filii świątynnych i struktura administracyjna
Japański system filialny świątyń shintō (’Bunsha-seido’) jest historycznie znaczącym systemem administracyjnym, w którym świątynia główna poprzez rytuał 'podziału świątyni’ (’Bunrei’ lub 'Kanjō’) ustanawia jednego ze swoich Kami w nowej świątyni w odległym miejscu.
W przypadku Inari system ten jest szczególnie rozbudowany: Fushimi-Inari jest świątynią główną dla około 30 000 filii, co tworzy rozległą ogólnokrajową sieć religijną. Świątynie filialne nie odprowadzają daniny bezpośrednio do Fushimi, lecz są z nim powiązane liturgicznie i administracyjnie.
Nową świątynię Inari zakłada się zazwyczaj wtedy, gdy przedsiębiorstwo, warsztat lub gospodarstwo rolne chce nawiązać relację z Inari. W tym celu w głównej świątyni Fushimi przeprowadza się ceremonię Kanjō, podczas której 'Mitama-shiro’ (’naczynie na ducha’, zazwyczaj kawałek lustra lub miecza) zostaje poświęcone i przeniesione w nowe miejsce.
Karen Smyers w swojej monografii etnograficznej udokumentowała rytualną różnorodność tych praktyk i wykazała, że małe świątynie Inari na dachach, w dziedzińcach, na piętrach domów towarowych i przy dworcach kolejowych tworzą charakterystyczny japoński religijny mikrokrajobraz.
Inari w wierzeniach ludowych: kitsune-tsuki i opętanie przez lisa
Ciemną stroną kompleksu Inari jest wyobrażenie 'Kitsune-tsuki’ (’opętanie przez lisa’), według którego lisy mogą zawładnąć ludźmi i zmuszać ich do niekontrolowanego zachowania.
To przekonanie było powszechne w epoce Edo i jest udokumentowane w opowieściach ludowych oraz w historycznych badaniach psychiatrycznych. Przy opętaniu przez lisa zmieniał się głos, wyraz twarzy i zachowanie dotkniętej osoby; wierzono, że lis może mówić poprzez życzenia dotyczące jedzenia, wybuchy gniewu lub wizje.
Diagnoza i 'leczenie’ opętania przez lisa było w epoce Edo zadaniem kapłanów świątyń, mnichów buddyjskich lub lokalnych szamanów (’Ogamiya’).
Wraz z przymusem modernizacji w epoce Meiji diagnoza Kitsune-tsuki znikła z oficjalnych dyskursów, lecz pozostała obecna w religijności ludowej. Carmen Blacker w 'The Catalpa Bow’ (1975) udokumentowała tradycję Kitsune-tsuki jako część japońskiej religijności szamańskiej.
Historia badań i ocena socjologiczno-religijna
Badania nad Inari znacznie się umiędzynarodowiły, zwłaszcza w ciągu ostatnich trzydziestu lat. Karen Smyers (’The Fox and the Jewel’, 1999) dzięki gęstemu opisowi etnograficznemu świątyni Fushimi i jej pielgrzymów wyznaczyła metodyczny standard dla nowoczesnych studiów nad świątyniami.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni i Inken Prohl we wszystkich swoich opracowaniach przeglądowych przyznali Inari wyraźnie eksponowane miejsce i udokumentowali jego szczególną pozycję jako 'najbardziej żywego Kami’.
Z perspektywy socjologii religii Inari stanowi fascynujący przykład zdolności wyobrażenia o bóstwie do przeobrażeń: od starożytnego boga ryżu rodu Hata przez boga opiekuńczego średniowiecznych kowali i kupców aż do nowoczesnego patrona przedsiębiorstw i osób prowadzących działalność na własny rachunek.
W każdym z tych etapów Inari przejmował ekonomiczne nadzieje i lęki swoich wyznawców i przetwarzał je religijnie. Ta zdolność adaptacji wyjaśnia jego niezmiennie żywą do dziś rolę w skądinąd w dużej mierze zeświecczonej japońskiej społeczności.
