Yhi, solgudinne hos karraur-folket og skaperen av livet

Yhi (også kalt Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) er solgudinnen hos en rekke aboriginske språkgrupper i sørøstlige Australia, særlig hos karraur, hvor hennes fortellinger er best dokumentert. Hun er paret med månegudens Bahloo og er del av en kosmisk familie sammen med den høyeste guden Baiame.

Religionsfenomenologisk er Yhi særlig interessant fordi hun er en av de få uttrykkelig kvinnelige høyeste vesenene i de aboriginske religionene i Australia. I de fleste aboriginske tradisjoner er de høyeste religiøse gestaltene mannlige («All-Fathers»); Yhi utgjør her et fremtredende unntak.

Innenfor den aboriginske tradisjonen har hun en kosmogonisk funksjon: Gjennom sin første soloppgang vekker hun livet. Uten henne ville verden forbli i den prekosmiske mørket.

Navnet Yhi er belagt i karraur og flere nærliggende språk. Den eksakte etymologien er omstridt; en tradisjonell avledning knytter ordet til betydningen «glans, lys», noe som stemmer med solfunksjonen.

K. Langloh Parker, som på slutten av 1800-tallet dokumenterte karraur-tradisjonen, standardiserte navnet som Yhi i Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898). Hennes skrivemåte har blitt den vanlige.

I noen nærliggende språk heter solen noe annet, Wuriupranili i tiwi-tradisjonen (en kvinnelig sol som vandrer over himmelen med en fakkel), Walu i yolngu-tradisjonen. Yhi og Wuriupranili tilhører sannsynligvis samme religionshistoriske lag av kvinnelige solmakter i Australia.

Yhi beskrives som en ung, vakker kvinne som i Dreaming-tiden for første gang berørte jorden og vekket den til live med sitt smil. Der hun satte foten, oppstod planter, trær og blomster; der hun andet ut, oppstod dyrene; der hun til slutt dvelte, oppstod de første menneskene.

I motsetning til mange andre aboriginske tradisjoner finnes det ingen selvstendig ikonografi for Yhi. De få bildelige fremstillingene fra 1800-tallet ble som regel bestilt av europeiske illustratører (blant annet for Parkers bøker) og gjenspeiler mer europeiske enn aboriginske billedtradisjoner.

Samtidige aboriginske kunstnere har tatt opp Yhi-fortellingen igjen og forsøker å utvikle en urfolksbasert billedform. Disse forsøkene er religionssosiologisk interessante fordi de skaper en ny ikonografisk tradisjon som ikke fantes i den opprinnelige praksisen.

Den sentrale Yhi-fortellingen beskriver oppvekkingen av verden: I det prekosmiske mørket sov Yhi sammen med alle andre vesener. Ved et pust (i noen versjoner fra Baiame) vaknet hun og steg opp.

Med hennes første soloppgang vaknet livet: Trær spirte, blomster åpnet seg, dyr kom ut fra sine gjemmesteder, de første menneskene reiste seg fra jorden.

En annen fortelling beskriver Yhis kjærlighet til månegudens Bahloo. Men Bahloo er sky og trekker seg stadig tilbake; derfor følger Yhi ham om dagen, og Bahloo viser seg bare om natten. Denne ätiologiske myten forklarer fenomenet at solen og månen nesten aldri er synlige samtidig.

K. Langloh Parker har i Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898) lagt fram omfattende samlinger av Yhi-fortellinger. Disse samlingene er bearbeidet med viktoriansk stil, men utgjør den viktigste litterære kilden.

Yhi-kulten var i det historiske karraur-området sannsynligvis mindre utviklet enn Baiame-kulten; det fantes ingen tilsvarende initiasjonspraksis som Bora-ritene. Yhi var mer et objekt for mytologiske fortellinger og allmenn anrop enn for et avsluttet ritualkompleks.

I dagliglivet ble Yhi hilst ved den første soloppgangen, en skikk som er dokumentert i flere karraur-familier. Denne daglige hilsenen var en del av folkereligionen, uten å bli et sentralt ritual.

Med den europeiske koloniseringen av sørøstlige Australia på 1800-tallet ble karraur-tradisjonen i stor grad avbrutt; det vi i dag vet om Yhi, stammer i hovedsak fra Parkers opptegnelser fra slutten av 1800-tallet.

Religionsvitenskapelig beskrevet finnes det få eksplisitt apotropeiske praksiser i Yhi-komplekset. Hun er en oppvekkende, ikke en avvergende kraft. Det som er dokumentert av vernepraksis, viser snarere til den rituelle velkomsten av soloppgangen som et uttrykk for kosmisk takknemlighet.

Yhi har en særlig vernefunksjon knyttet til livsvekst: planter, dyr og mennesker holdes «under hennes lys». En solformørkelse ble innenfor tradisjonen betraktet som «Yhis sorg» og ble sett på med bekymring.

I det etnografiske utenfraperspektivet er disse praksisene del av en bred aboriginsk kosmologi, der naturfenomener forstås som handlinger utført av levende vesener. Mircea Eliade beskrev dette i Australian Religions (1973) som «kosmisk religion».

Kvinnelige solguddommer er religionshistorisk mindre vanlige enn mannlige, men likevel godt belagt: den japanske Amaterasu, den norrøne Sol (også Sunna), den hettittiske solgudinnen av Arinna og den etruskiske Catha. Blant aboriginske australiere selv hører Yhi, sammen med Wuriupranili og Walu, til en familie av kvinnelige solmakter.

James G. Frazer sammenlignet i The Worship of Nature (1926) de sirkumglobale solkultene; der behandles Yhi som en av de få kvinnelige solguddommene i Australia. Religionsfenomenologisk er kombinasjonen kvinnelig sol og mannlig måne uvanlig; i de fleste kulturer er det omvendt.

Denne kjønnsomvendingen har gitt opphav til flere forklaringsforsøk. Wilhelm Schmidt tolket den som en refleks av en matriarkal urtid, mens Tony Swain heller ser den som en spesifikt aboriginsk variant uten universell-evolusjonær betydning.

Den viktigste primærkilden for Yhi er K. Langloh Parkers samlinger Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898). Disse bøkene var bestselgere i den victorianske tiden og etablerte Yhi i populærkulturen, men de er farget av litterær bearbeiding.

A. W. Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) utfyller Parkers kilder med flere etnografiske detaljer. Mircea Eliade plasserer Yhi i sin religionsfenomenologi i Australian Religions (1973). Tony Swain reflekterer i A Place for Strangers (1993) over de metodiske problemene i kildesituasjonen rundt Yhi.

I samtidig aboriginsk kunst er Yhi relativt lite fremtredende, dels fordi tradisjonen har svak forankring, dels fordi andre figurer som Rainbow Serpent eller Bunjil har forrang.

Flere forskningsdebatter kretser om Yhi. Først: Hvor pålitelige er K. Langloh Parkers nedtegnelser? Parker var en svært sensitiv observatør, men hennes victorianske stilbearbeiding endret de opprinnelige fortellingene. En kritisk kildeanalyse er nødvendig.

For det andre: Hvordan forholder Yhi seg til andre kvinnelige solguddommer i aboriginsk tradisjon, som Wuriupranili (Tiwi) og Walu (Yolngu)? Historisk er denne familien av kvinnelige solmakter et bemerkelsesverdig fenomen.

For det tredje: Hvilken rolle spiller Yhi i den samtidige Karraur-identiteten? Karraur-språksamfunnet er i dag lite; tradisjonen lever mer i forskningen enn i en levende praksis. Gjenopplivingen av Karraur-religionen er gjenstand for samtidige bestrebelser.

Kjønnssymbolikken i aboriginske religioner, der Yhi har en særlig stilling, fortjener en fordypende studie. Mens de fleste aboriginske høygudheter er tenkt som mannlige («allfedre» som Baiame, Bunjil, Daramulun), er solguddommene og enkelte Rainbow Serpent-aspekter kvinnelige.

Religionsantropologisk interessant er observasjonen at kvinner i de fleste aboriginske grupper dyrker et eget religiøst system, atskilt fra mennenes. Catherine Berndt beskrev denne kvinnetradisjonen systematisk i Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) og i senere arbeider.

Religionshistorisk er Yhi kanskje et bindeledd mellom mennenes og kvinnenes tradisjon: hun er kvinnelig, men hører til høygud-komplekset, som tradisjonelt var mannlig kunnskap. Denne dobbeltstillingen er et åpent forskningsfelt religionssosiologisk.

K. Langloh Parkers (1855, 1940) rolle i den victorianske aboriginske mottakelsen fortjener en særlig historisk fordypning. Parker levde som kone til en sauefarmer i Karraur-country i NSW og tilbrakte to tiår med de lokale kvinnene. Hennes bøker var bestselgere i den victorianske verden og etablerte for første gang aboriginsk mytologi for et bredt vestlig publikum.

Hennes bearbeiding er historisk ambivalent: på den ene siden reddet hun tradisjon som ellers ville gått tapt, på den andre siden overtrakk hun fortellingene med victoriansk stil, noe som fremmedgjorde den opprinnelige fortellerformen.

Marcie Muir gjennomgikk systematisk Parkers biografi og metode i My Bush Book (1982). Denne studien er en viktig kilde for refleksjon over den koloniale aboriginske mottakelsen.

Yhi-forskningen møter flere metodiske problemer. Først: Kildesituasjonen er tynnere enn for andre aboriginske figurer. K. Langloh Parker er den viktigste kilden, i tillegg til noen notater hos Howitt.

For det andre: Karraur-språksamfunnet er i dag lite; en levende tradisjon mangler i stor grad. Det vi vet, er derfor overveiende rekonstruert fra eldre kilder, ikke fra dagens praksis.

For det tredje: Kjønnsspørsmålet, hvorfor er solen kvinnelig?, er vitenskapelig krevende og bør ikke besvares forhastet med «matriarkale urtider» eller andre evolusjonistiske teorier. Tony Swains advarende innvending er her sentral.

Den som ønsker å studere Yhi-komplekset i sin bredde, finner på oversiktssiden Aboriginsk tradisjon de viktigste kryssreferansene til beslektede figurer som Baiame, Bunjil og Rainbow Serpent.

Familien av kvinnelige solguddommer i Australia er verdt en fordypende studie. Foruten Yhi hører Wuriupranili (tiwi, Bathurst og Melville Islands), Walu (yolngu, Arnhem Land) og noen andre regionale skikkelser til denne familien. Alle er kvinnelige, og alle bringer lys og liv.

Hos tiwi-folket forteller man at Wuriupranili hver morgen vandrer over himmelen med en fakkel; om kvelden slukker hun fakkelen og sover. En lignende fortelling finnes hos yolngu-folket om Walu. Denne familielikheten er religionshistorisk påfallende.

Mircea Eliade hevdet i Australian Religions (1973) at denne familien av kvinnelige soler representerer et gammelt historisk lag. Denne tesen er spekulativ, men materialet er religionsfenomenologisk rikholdig.

K. Langloh Parker (1855, 1940) var en lydhør observatør av karraur-tradisjonen; bøkene hennes Australian Legendary Tales (1896) og More Australian Legendary Tales (1898) brakte Yhi ut til en bred viktoriansk offentlighet. Marcie Muirs biografi My Bush Book (1982) har belyst hennes livshistorie og metode.

Religionshistorisk sett er dette ambivalent: Parkers bøker reddet karraur-tradisjonen, som ellers ville gått tapt, men samtidig bearbeidet de den i viktoriansk stil og fremmedgjorde den romantisk. En grundig kildekritikk skiller i dag mellom disse to lagene.

I bredere forstand er Parker et lærebokeksempel på den ambivalente rollen kolonial etnografi har spilt: Hun bevarte urfolkstradisjon og oversatte den samtidig til vestlige betydningsrammer. Denne doble virkningen preger kildesituasjonen for aboriginsk religion enda i dag.

Yhis plass i den bredere familien av aboriginske skapelsesfortellinger er verdt en sammenlignende fordypning. Ulike aboriginske grupper har ulike fortellinger om den første oppvåkningen: solen, de første forfedrene, skaperslangene. Yhi er en av de få eksplisitt kvinnelige skikkelsene i denne rollen.

Religionsfenomenologisk interessant er den strukturelle likheten med den bibelske skapelsesfortellingen («og det ble lys») og med mange andre kosmogoniske myter. Forskjellen ligger i kjønnstilordningen: Mens det skapende ordet i de fleste patriarkalske religioner er tenkt som mannlig, er det hos Yhi kvinnelig.

Diane Bell beskrev i Daughters of the Dreaming (1983) systematisk kvinneaspektene i aboriginsk religion. I Yhi-komplekset er kvinnetradisjonene særlig fremtredende, noe som gjør henne til en viktig referansefigur for en kjønnsfokusert religionsetnologi.

Karraur-språket er i dag sterkt utrydningstruet; bare et fåtall aktive talere finnes fortsatt. Siden 1990-tallet har det vært initiativer for å revitalisere språket, gjennom skoleundervisning, ordbokprosjekter og kulturell festkultur. Yhi spiller en sentral rolle i disse initiativene som en kulturell identifikasjonsfigur.

Denne språkgjenreisningen er religionssosiologisk interessant. Den viser hvordan en religiøs tradisjon kan støttes gjennom språkpolitikk, samtidig som den viser hvor skjørt dagens aboriginske språkmangfold er.

Fra et vitenskapelig perspektiv er karraur-gjenreisningen et givende forskningsfelt. Den illustrerer den tette sammenvevingen av språk, religion og identitet, en sammenveving som er karakteristisk for mange urfolkstradisjoner verden over.

Den feministiske religionsvitenskapen, som har oppdaget Yhi som en viktig referansefigur, er verdt en særskilt fordypning. Diane Bell, Catherine Berndt og andre har vist at aboriginsk religion har en bred kvinnelig tradisjon som ofte ble oversett i den eldre forskningen.

I denne lesningen er Yhi en av de få eksplisitt kvinnelige høyskikkelsene i aboriginsk religion. Hun står på linje med andre kvinnelige skapere som Eingana (i Murray-regionen), Karaween (hos kurnai-folket) og enkelte aspekter av Rainbow Serpent.

Religionsantropologisk er denne nylesningen del av en bredere trend der kvinnelige guddommer verden over blir verdsatt på nytt. Yhi tilhører denne bevegelsen og står i dag i sentrum for en kjønnsfokusert forskning på aboriginsk religion.