Hananim

Etimologi dan Sejarah Perkataan

Istilah Hananim terbentuk daripada perkataan Korea «haneul» (langit) dan sufiks penghormatan «-nim», yang secara literal bermaksud «langit yang mulia» atau «Tuan Langit». Dalam bentuk yang lebih lama, ia disebut Hanunim atau Hanonim dan berakar daripada amalan rakyat yang menyapa langit sebagai kuasa peribadi.

Don Baker dalam «Korean Spirituality» (2008) menunjukkan bahawa bentuk perkataan ini dapat dikesan dalam amalan rakyat sejak abad ke-17 dan ke-18, walaupun ini tidak dirumuskan sebagai doktrin ketuhanan yang tersusun.

James Grayson dalam «Korea: A Religious History» (1989) menegaskan bahawa istilah dalam bentuk moden Hananim baru mendapat kedudukan tetap pada abad ke-19, iaitu dalam kalangan penukar agama Korea awal ke Katolik dan terutamanya dalam kalangan mubaligh Protestan pada akhir abad ke-19.

Mubaligh Scotland John Ross dan John MacIntyre, yang menghasilkan terjemahan Bible Korea pertama di Mukden pada tahun 1882, memilih Hananim sebagai terjemahan bagi nama Tuhan Ibrani-Yunani. Pilihan ini memberi kesan berkekalan terhadap tradisi Protestan Korea kemudiannya.

Hananim dalam tradisi agama rakyat

Sebelum mubaligh Kristian mengambil istilah ini, Hananim atau Hanunim merupakan sapaan kepada langit dalam pelbagai upacara rakyat Korea.

Petani menyeru namanya sebelum menyemai benih, ahli syaman menyebutnya dalam doa ratapan, dan ibu bapa menyapa namanya semasa kelahiran dan kematian. Penghormatan ini tidak tersusun dalam pantheon yang tertutup, tetapi wujud sebagai lapisan tambahan bersama keagamaan Buddha, Konfusianisme dan syamanisme.

Boudewijn Walraven dalam kajiannya mengenai syamanisme Korea menegaskan bahawa para syaman («mudang») sering menyeru Tuan Langit sebagai kuasa yang jauh dan hampir tidak campur tangan, sementara kerja penyembuhan sebenar dilakukan melalui roh tempatan dan dewa gunung.

Hananim berada di puncak hierarki keagamaan tanpa mempunyai makna ritual langsung dalam kehidupan seharian. Struktur «Deus otiosus» ini, menurut Mircea Eliade, adalah tipikal bagi bentuk kepercayaan langit di Asia Utara.

Pengambilan Kristian pada abad ke-19

Pemilihan Hananim sebagai terjemahan nama Tuhan dalam Bible adalah keputusan yang disengajakan oleh mubaligh Protestan. Alternatif yang dipertimbangkan termasuk Sanonim (Tuan Gunung), Shinjeo (kuasa ketuhanan) dan Sangje (penguasa tertinggi, istilah Konfusian).

John Ross dan kumpulannya menolak Sangje kerana ia terlalu terikat dengan pemujaan istana Konfusian, dan menolak Shinjeo kerana boleh difahami secara politeistik atau pantheistik. Hananim mempunyai kelebihan kerana telah tertanam dalam kepercayaan rakyat sebagai kuasa peribadi yang unik.

Gelombang kedua mubaligh Protestan, terutamanya penganut Methodist dan Presbyterian dari Amerika Syarikat, menerima pilihan ini pada tahun 1880-an dan 1890-an. Horace Underwood dan Henry Appenzeller, yang tiba di Seoul pada tahun 1885, menggunakan Hananim dalam terjemahan Bible dan amalan liturgi mereka.

Dengan itu, istilah ini telah tertanam kukuh dalam Bible Korea menjelang tahun 1900, satu penemuan yang tidak mempunyai sejarah tempatan yang setanding dalam mana-mana tradisi Asia Timur lain (China, Jepun).

Hananim dan tradisi Katolik

Tradisi Katolik Korea yang lebih lama, yang diimport dari China pada akhir abad ke-18, mulanya menggunakan istilah Cheonju («Tuan Langit») yang berasal daripada bahasa China dan diperkenalkan oleh Matteo Ricci.

Istilah ini masih kekal digunakan sehingga kini dalam liturgi Katolik Korea. Dengan itu, terdapat pemisahan mazhab dalam penamaan Tuhan dalam Kristian Korea: penganut Protestan menyebutnya Hananim, penganut Katolik menyebutnya Cheonju. Kedua-dua istilah ini kekal digunakan secara meluas dalam pertuturan harian.

Pemisahan penamaan Tuhan ini amat menarik dari segi sejarah agama dan telah membawa kepada perbincangan ekumenikal dalam beberapa dekad kebelakangan ini. Don Baker menegaskan bahawa pemilihan nama Tuhan yang berbeza bukan sekadar isu terjemahan; ia menandakan kaitan teologi yang berbeza: Cheonju dikaitkan dengan tradisi hierarki-Konfusian, sementara Hananim dikaitkan dengan kepercayaan langit rakyat.

Gerakan keagamaan baharu

Hananim juga memainkan peranan penting dalam gerakan keagamaan baharu Korea pada akhir zaman Joseon dan zaman penjajahan.

Gerakan Donghak yang diasaskan oleh Choe Je-u pada tahun 1860 memuja Hannolnim, satu variasi Hananim, sebagai langit yang dipersonifikasikan dan hadir dalam setiap manusia (dalam ungkapan terkenal «innaecheon», «manusia adalah langit»). Gerakan ini membawa kepada pemberontakan besar Donghak pada tahun 1894 dan kemudiannya dilembagakan sebagai Cheondogyo.

Daejonggyo, yang pada tahun 1909 merumuskan secara sistematik tradisi Dangun-Hwanin, juga menggunakan Hananim sebagai sebutan bagi tuhan tertinggi dalam Ketuhanan Tiga Serangkai yang suci. Gerakan Sun Myung Moon (Gereja Penyatuan) yang muncul kemudiannya turut menerima istilah ini daripada tradisi Kristian Korea. Kepelbagaian ini menunjukkan betapa terbukanya Hananim sebagai bentuk bahasa keagamaan dan bagaimana pelbagai aliran memanfaatkannya untuk program teologi masing-masing yang berbeza.

Perbandingan Hananim dan Cheonju

Pilihan antara Hananim dan Cheonju bukan sahaja boleh dijelaskan dari segi denominasi, tetapi juga dari segi sejarah bahasa. Hananim adalah istilah asli Korea, sementara Cheonju merupakan bentukan sino-Korea. Perbezaan bahasa ini tercermin dalam cara penganut memahaminya.

Hananim dirasakan sebagai istilah yang akrab, rakyat dan peribadi, sementara Cheonju dianggap lebih formal, bermartabat dan berbau bahasa tulisan. Kedua-dua istilah ini mempunyai konotasi yang berbeza, tanpa adanya hierarki teologi yang jelas antara keduanya.

Antonetta Bruno, dalam kajiannya tentang bahasa keagamaan Korea, mencadangkan agar perbezaan ini difahami sebagai kepelbagaian bahasa yang dikekalkan secara sedar dalam keagamaan Korea. Beliau menunjukkan bagaimana sesuatu bahasa boleh mempunyai dua perkataan berbeza bagi kategori teologi asas yang sama, tanpa menimbulkan kekeliruan.

Penggunaan Masa Kini

Pada masa kini, Hananim merupakan istilah standard untuk Tuhan Kristian dalam tradisi Protestan Korea. Dengan lebih sepuluh juta penganut Protestan di Korea Selatan dan kehadiran gereja-gereja Korea yang kukuh di luar negara, istilah ini tersebar sangat meluas.

Pada masa yang sama, istilah ini juga digunakan dalam konteks sastera dan bukan keagamaan sebagai sebutan umum untuk Tuhan, misalnya dalam puisi, ungkapan seharian dan bahasa falsafah.

Pengekalan istilah ini dalam perbendaharaan kata Korea moden merupakan contoh menarik tentang keberkesanan sejarah agama sesuatu sebutan yang asalnya bersifat keagamaan rakyat, yang melalui pengambilalihan misionari berubah menjadi kategori teologi utama.

James Grayson menilai proses ini sebagai «agak unik dalam sejarah misi Kristian sedunia», kerana dalam kebanyakan bahasa lain, penterjemah Bible terpaksa mencipta istilah baharu atau mentakrifkan semula istilah sedia ada secara drastik. Dalam kes bahasa Korea, istilah sedia ada kekal dengan maknanya sebahagian besarnya, dan hanya diperhalusi secara teologi melalui penggunaan Kristian.

Keadaan Penyelidikan

Penyelidikan tentang Hananim terutamanya dijalankan oleh James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven dan Antonetta Bruno. Dalam tiga dekad kebelakangan ini, mereka telah mengupas kedalaman sejarah dan kepentingan sejarah istilah ini.

Namun, sejarah kata yang sistematik dengan semua bukti relevan daripada teks keagamaan rakyat, Kristian dan agama baharu masih belum dikemukakan secara lengkap. Maurizio Riotto, dalam beberapa esei mengenai sejarah agama Korea, membincangkan kaitan dengan tradisi Tengri Asia Utara, dengan dapatan yang berhati-hati bahawa satu garis hubungan langsung tidak dapat dibuktikan.

Dalam kerangka ilmiah yang lebih luas, Hananim merupakan contoh bagi perbincangan teori tentang «persoalan Tuhan asal», yang dijadikan tumpuan oleh Mircea Eliade dan Wilhelm Schmidt pada separuh pertama abad ke-20.

Tesis tentang wujudnya satu tuhan tinggi asal yang kemudiannya ditutupi oleh dewa-dewa lain telah mendapat kritikan dalam penyelidikan agama moden, tetapi masih relevan sebagai kerangka perbincangan untuk kes Korea.

Hananim menunjukkan bagaimana konsep tuhan tinggi dalam keagamaan rakyat dapat kekal wujud selama berabad-abad tanpa terikat kepada teologi yang tertutup, dan bagaimana ia boleh diaktifkan semula melalui program teologi luaran.

Donghak, Choe Je-u dan Teologi Hannolnim

Teologi Korea asli yang paling penting pada abad ke-19 berkait rapat dengan Hananim. Choe Je-u (1824 hingga 1864), pengasas gerakan Donghak («Ajaran Timur»), melaporkan satu pertemuan mistik pada tahun 1860, di mana Tuhan Langit Hannolnim menyampaikan kepadanya ajaran tentang syurga dalaman.

Teks-teksnya, yang dikumpulkan dalam «Donggyeong daejeon» (1880) dan «Yongdam yusa» (1881), merumuskan ajaran asas bahawa manusia dan syurga tidak terpisah. Ungkapan utama «si cheonju» («membawa Tuhan Langit dalam diri») berkembang pada penggantinya, Choe Si-hyeong, dan terutamanya pada Son Byong-hi menjadi rumusan yang lebih radikal, «innaecheon» («manusia adalah syurga»).

Pendirian teologi ini berkait dengan amalan kritis sosial yang menyebabkan Choe Je-u kehilangan nyawa pada tahun 1864; beliau dihukum bunuh atas tuduhan heresi dan pemberontakan. Gerakan ini membawa kepada Pemberontakan Petani Donghak yang besar pada tahun 1894, yang pada mulanya mencapai kejayaan serantau, tetapi kemudiannya ditumpaskan secara ketenteraan oleh pasukan Jepun dan Korea beraliran Konfusianisme.

Don Baker dan Susan Shin, dalam kajian mereka tentang gerakan Donghak, menunjukkan bahawa teologi Hananim dalam Donghak merupakan satu percubaan tersendiri Korea untuk merumuskan agama moden, tanpa perlu berada di bawah Kristian Barat ataupun kultus istana Konfusianisme.

Son Byong-hi melembagakan gerakan ini pada tahun 1905 sebagai Cheondogyo («Agama Jalan Langit»), yang memainkan peranan penting dalam gerakan kemerdekaan semasa zaman penjajahan, antaranya dalam Gerakan Mac 1919.

Istilah Korea Question

Keputusan para mubaligh Protestan untuk menggunakan Hananim, yang dikenal sebagai «Korean Term Question», merupakan sebahagian daripada perbincangan Asia Timur yang lebih luas. Di China, persoalan yang serupa antara Shen, Shangdi dan Tianzhu mencetuskan kontroversi selama berabad-abad sejak usaha penyesuaian oleh Matteo Ricci.

Di Jepun, pada abad ke-19, para mubaligh memilih Kami sebagai kata terjemahan, dengan kehilangan makna yang besar. Dalam kes Korea, persoalan ini berlangsung dengan agak cepat dan sepakat, yang menurut Don Baker disebabkan oleh kedekatan struktural Hananim dalam kepercayaan rakyat dengan konsep dewa tertinggi yang bersifat peribadi.

John Ross menerbitkan «Corean Primer» pada 1877 dan terjemahan Bible pertama daripada Perjanjian Baru bahasa Greek pada 1882. Kumpulan pembantunya terdiri daripada penukar agama Korea awal, Seo Sang-ryun dan Baek Hong-jun.

Ross memberi alasan pemilihan Hananim kerana masyarakat Korea «sudah mengenali Tuhan yang tertinggi dengan nama ini», satu dapatan yang dinilai oleh penyelidikan kemudian sebagai tepat tetapi terlalu tajam secara teologi.

Ahli teologi Amerika James Scarth Gale, melalui karyanya «Korean Sketches» (1898) dan «The Cloud Dream of the Nine» (1922), memperluas pengenalan Hananim secara sastera kepada dunia berbahasa Inggeris.

Hananim dalam teologi dan budaya moden

Pada abad ke-20 dan ke-21, Hananim telah melalui beberapa pentafsiran teologi. Teologi Minjung Korea, sebuah teologi pembebasan pada tahun 1970-an dan 1980-an yang dipelopori oleh Suh Nam-dong dan Ahn Byung-mu, mengenal pasti Hananim dengan Tuhan bagi golongan yang tertindas dan dianiaya, serta mengaitkannya dengan pengalaman Han, iaitu penderitaan kolektif rakyat Korea di bawah penjajahan, peperangan dan pemerintahan diktator.

Hubungan teologi ini antara Hananim dengan penderitaan sosial telah membentuk identiti Protestan Korea hingga kini.

Berbeza dengan itu, Teologi gereja Pentakosta Korea, khususnya Yoido Full Gospel Church oleh Cho Yonggi (1936 hingga 2021), menggambarkan Hananim sebagai pemberi berkat yang mengurniakan kekayaan material dan rohani.

Kedua-dua tafsiran ini, iaitu yang bersifat sosial dan yang berorientasikan teologi kemakmuran, telah mengukuhkan kedudukan Hananim sebagai nama Tuhan orang Korea dalam kesedaran keagamaan moden. Sebastian Kim, James Grayson dan Robert Buswell telah mendokumentasikan kepelbagaian pentafsiran Hananim ini dalam kajian mereka mengenai keagamaan Korea moden.

Hananim, dewa tertinggi syamanisme Korea

Kandungan