Baal-Hadad, Dewa Cuaca dan Dewa Tertinggi Phoenicia

Baal-Hadad ialah dewa cuaca tertinggi dalam agama Phoenicia-Kanaan dan wira dalam Kitaran Baal daripada korpus Ugarit. Sebagai dewa ribut, dia menguasai petir, hujan, kesuburan dan berperang menentang laut yang huru-hara Yam serta dewa maut Mot. Sebagai dewa cuaca dan dewa tertinggi, Baal-Hadad menguasai petir, hujan dan kesuburan dunia Phoenicia-Kanaan.

Dewa CuacaPhoeniciaDewa Tertinggi

Pemujaan Baal-Hadad merangkumi kuil di Levant dan Mesopotamia.

Pengenalan dan Profil Ringkas

Baal-Hadad adalah dewa cuaca tertinggi dalam pantheon Phoenicia dan berdiri dalam tradisi dewa ribut Semit Barat Laut, Hadad, yang direkodkan sejak zaman Syria Purba (milenium ke-3 SM) di Aleppo, Mari, Ebla dan Ugarit.

Sabatino Moscati dalam Die Phöniker (1965, terj. Jerman 1966) menunjukkan bahawa Baal-Hadad membentuk pusat agama tinggi Phoenicia. Dalam tradisi Phoenicia, dia adalah dewa lelaki yang paling penting jauh melebihi yang lain.

Nama Baal ialah sebutan Semitik yang bermaksud ‘tuan’ atau ‘pemilik’; ia diletakkan di hadapan banyak hipostasis tempatan (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad merujuk kepada bentuk utama dengan nama peribadi Hadad, yang bermaksud guruh.

Corinne Bonnet dalam Les enfants de Cadmos (2015) menghuraikan secara menyeluruh konfigurasi pantheon Phoenicia; Mark Smith dalam The Origins of Biblical Monotheism (2001) konteks sejarah keagamaannya.

Dari segi ilmu keagamaan, Baal-Hadad adalah dewa kunci Semit Barat Laut bagi jenis dewa cuaca pada Zaman Gangsa Akhir dan Zaman Besi. Mitosnya dalam Kitaran Baal dari Ugarit (abad ke-14 SM) adalah komposisi mitologi paling penting bagi dunia Semit Barat. Pada Zaman Besi, penghormatannya berterusan di negara-negara kota Phoenicia iaitu Tirus, Sidon, Byblos, Arwad serta koloni-koloni mereka di Mediterranean.

Kepentingan sentral Baal-Hadad juga dapat dilihat daripada fakta bahawa hipostasisnya menjadi dewa paling penting di hampir setiap negara kota Phoenicia.

Di Tirus, Melqart mendominasi; di Sidon, Eshmun dan Astarte; di Byblos, Baal-Šamem; ketiga-tiganya dalam erti kata yang paling luas adalah hipostasis atau anak Baal. ‘Pembaalan’ pantheon Phoenicia ini merupakan salah satu struktur sejarah keagamaan yang khas pada Zaman Besi.

Nama dan Etimologi

Nama gabungan Baal-Hadad terdiri daripada sebutan baʿal ‘tuan, pemilik’ dan nama peribadi Haddu atau Hadad. Akar kata hdd bermaksud ‘berguruh’ dan tergolong dalam perbendaharaan kata Semit Barat untuk fenomena meteorologi. Daniel Schwemer dalam Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) membincangkan asas etimologi ini secara terperinci.

Dalam teks-teks Ugarit dia muncul sebagai bʿl (Baal) atau bʿl hd (Baal-Haddu); dalam inskripsi Phoenicia pada Zaman Besi, nama Baal tanpa tambahan lebih dominan dengan penentuan tempatan masing-masing. Dalam bahan senarai dewa Akkadia dia dikenal pasti sebagai Adad; dalam bahasa Hittite dengan DU/Iškur, yang memudahkan pengenalpastiannya dengan Teshub.

Satu bentuk khas yang menarik ialah Baal-Saphon, ‘Tuan Gunung Saphon’ (Mons Casius), gunung yang dikhususkan untuknya di utara Ugarit. Saphon adalah tempat kediamannya dan setara secara fungsi dengan Hazzi bagi orang Hurri atau Gunung Olympus bagi orang Yunani. Pengenalpastian Baal-Hadad = Baal-Saphon dinyatakan secara jelas dalam teks-teks Ugarit.

Dalam inskripsi hieroglif-Luwia negara-negara kota Syria Utara, Baal muncul sebagai ‘Tarhunza pokok anggur’ atau ‘Tarhunza gunung’; pengenalpastian dengan dewa cuaca Anatolia ini menjadi bukti kepada jalinan sejarah yang rapat pada zaman Levant Zaman Gangsa Akhir.

Penerangan dan Ikonografi

Baal-Hadad muncul dalam ikonografi sebagai lelaki berbadan gagah dan berjanggut, memakai kain pinggang pendek, dengan kapak perang terangkat atau sebilah petir dalam satu tangan, serta lembing atau tongkat kerajaan berbentuk bulir gandum di tangan yang lain.

Gambaran yang paling terkenal ialah stela dari Ras Shamra (Ugarit, abad ke-13 SM), yang menggambarkan Baal dalam gaya berdiri melangkah klasik dengan gada terangkat; stela ini kini tersimpan di Louvre.

Haiwan sucinya adalah lembu jantan; dalam banyak relief dia berdiri atau melangkah di atas seekor lembu jantan atau di sisinya. Ikonografi lembu jantan ini menghubungkannya dengan Hadad serta tradisi dewa ribut-lembu jantan Syria purba. Dalam konteks Phoenicia, kadangkala burung helang juga muncul sebagai haiwan pengiringnya, mungkin akibat pengaruh Mesopotamia.

Pada duit syiling dan stela Phoenicia dari Zaman Besi, ikonografinya lebih pelbagai; dia digambarkan bertakhta, melangkah, atau sebagai pemerintah kosmik dengan latar bintang. Di koloni-koloni Mediterranean barat (Carthage, Sicily), tradisi pengambaran ini bertindih dengan Baal-Hammon, yang berkembang menjadi sosok teologi tersendiri.

Dalam stela Carthage dari tempat suci Tofet, Baal-Hammon kerap digambarkan sebagai tuhan berjanggut yang bertakhta dengan simbol ‘Tangan Tanit’ di atasnya, satu formula visual bagi kesalehan Punic lewat.

Naratif Mitologi

Sumber mitologi terpenting ialah Kitaran Baal Ugarit (KTU 1.1, 1.6), sebuah komposisi enam tablet dari abad ke-14 SM yang disunting oleh Mark Smith dalam The Ugaritic Baal Cycle (Jld. I 1994, Jld. II bersama Wayne Pitard 2009).

Kitaran ini mengandungi tiga konflik utama: Baal melawan Yam (laut), Baal sebagai pembina kuil, dan Baal melawan Mot (maut).

Dalam konflik pertama, Yam menuntut kekuasaan raja dan mendapat persetujuan El; Baal berjuang dengan dua senjata ajaib yang dibuat oleh dewa tukang besi Kothar-wa-Khasis, dan mengalahkan Yam. Dalam konflik kedua, Baal membina sebuah istana di Gunung Saphon dengan kebenaran dewa bapa El dan melalui perantaraan Athirat.

Dalam konflik ketiga, Mot membawa Baal ke dunia bawah tanah; Anat, saudara perempuan dan teman Baal, kemudian membunuh Mot dan membebaskan Baal, yang bangkit semula.

Urutan ‘kemenangan atas huru-hara, kuil, maut dan kebangkitan semula’ ini merupakan salah satu skema mitologi paling berpengaruh dalam agama Timur Purba. Kebangkitan Baal pada musim bunga difahami sebagai tanda musim: apabila Baal hidup, hujan turun; apabila dia mati, kemarau melanda. Dari segi sejarah agama, mitos ini tergolong dalam satu rangkaian bersama Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi dan pertarungan Zeus-Typhon dalam mitologi Yunani.

Satu tradisi sampingan yang penting ialah mitos Hurria-Hittite bertajuk ‘Lagu Laut’ (CTH 346), di mana Teshub berlawan dengan laut. Persamaan dengan pertarungan Baal-Yam begitu ketat sehingga hubungan sastera langsung dianggap kemungkinan besar. Mary Bachvarova, dalam From Hittite to Homer (2016), telah menyusuri secara terperinci jalur perkembangan kisah-kisah pertarungan laut ini.

Kultus dan Penyembahan

Pusat-pusat kultus utama Baal-Hadad adalah Ugarit (kuil di bukit Tell), Tirus (kuil Baal-Saphon), Sidon, Byblos (bersama Baal-Šamem) dan bandar pedalaman Aleppo. Di Tirus, kuil Baal-Šamem dikaitkan dengan kekuasaan diraja; menurut Josephus, Hiram I dari Tirus membina sebuah kuil Baal yang megah pada abad ke-10 SM.

Sabatino Moscati telah menerangkan seni bina kuil dan ritual Fenisia dalam Die Phöniker. Kuil-kuil itu berbentuk ruang memanjang dengan halaman depan, dewan utama dan bilik maha suci (Adyton), tempat arca kultus ditempatkan. Korban merangkumi korban bakaran, korban dupa dan korban curahan; satu ritual perayaan penting ialah upacara tahunan ‘membangkitkan’ Baal pada musim bunga.

Pada Zaman Besi, kultus Baal tersebar bersama tanah jajahan Fenisia ke seluruh rantau Mediterranean: Cyprus (Kition, Salamis), Sicily (Motya, Lilybaeum), Sardinia (Tharros, Sulcis), Tunisia (Kartago, Utica), Sepanyol (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet telah mendokumentasikan penyebaran Mediterranean ini secara terperinci dalam Melqart (1988) dan beberapa karya kemudian.

Di Kartago, kultus Baal berkembang menjadi tradisi tersendiri dalam sejarah, dengan Baal-Hammon dan Tanit sebagai keluarga dewa tertinggi. Maria Eugenia Aubet telah menggambarkan transformasi kultus Baal timur kepada pantheon Punik dalam The Phoenicians and the West (2001).

Amalan Perlindungan dan Sifat Apotropaik

Baal-Hadad merupakan dewa pelindung raja, bandar dan kesuburan. Dalam inskripsi Fenisia, dia diseru sebagai penjamin sumpah; teks perjanjian antara raja-raja Fenisia dengan pemerintah luar bermula dengan seruan kepadanya. Pada meterai diraja, gambar atau namanya muncul sebagai jampi pelindung.

Amalan apotropaik sering menggunakan lembu jantan sebagai simbol; bentuk tanduk lembu muncul pada azimat dan mezbah. Di rumah-rumah Fenisia, statuet gangsa Baal didirikan, kebanyakannya dengan kapak perang terangkat. Amalan statuet ‘Baal berjalan’ ini terbukti dengan baik secara arkeologi dan telah dikaji dalam beberapa penyelidikan, antaranya oleh Hélène Sader.

Dari perspektif ilmiah, fungsi pelindung Baal-Hadad dikaitkan dengan tatanan kerajaan dan kesuburan. Dia bukan menjamin penyembuhan individu secara utama, tetapi kembalinya musim hujan, kestabilan pemerintahan diraja dan kemenangan dalam peperangan. iWell Guard melihatnya sebagai tokoh sejarah-keagamaan tanpa kaitan dengan sebarang jaminan penyembuhan masa kini.

Dalam formula sumpah Fenisia pada milenium pertama SM, Baal sentiasa muncul sebagai penjamin sumpah pertama; perjanjian Esarhaddon-Adē antara maharaja besar Asyur dengan pemerintah vasal Fenisia (abad ke-7 SM) merupakan bukti penting bagi hal ini.

Persamaan dalam budaya lain

Baal-Hadad berkait rapat dengan Teshub dari tradisi Hurrian, Tarhunna dari tradisi Hittite, Adad/Iškur dari Mesopotamia, dan Teišeba dari Urartu. Motif perlawanan naga dalam kisahnya mempunyai persamaan rapat dengan kemenangan Indra ke atas Vrtra, kemenangan Marduk ke atas Tiamat dan pertempuran Zeus melawan Typhon. Daniel Schwemer telah membahaskan semua persamaan ini secara terperinci dalam monografinya.

Dalam bahan Ibrani, Baal muncul sebagai lawan besar Yahweh; teks polemik Perjanjian Lama (terutamanya 1 Raja-Raja 18, Hosea, Yeremia) menggambarkannya secara negatif.

Secara sejarah, Baal-Hadad bukanlah dewa asing bagi orang Ibrani purba, sebaliknya dewa saingan dari tradisi Kanaan yang sama; anti-Baalisme dalam Bible merupakan reaksi teologi terhadap kejiranan keagamaan yang nyata. Mark Smith membahaskan hal ini secara terperinci dalam The Early History of God (1990).

Baal-Hadad disamakan dengan Zeus Yunani pada zaman Hellenistik; Baal-Šamem sepadan dengan Zeus Hypsistos, Baal-Saphon dengan Zeus Kasios. Di Kartago, daripada tradisi Baal berkembang tokoh tersendiri Baal-Hammon dengan penentuan fungsi yang berbeza.

Dalam tradisi Kartago lewat, Baal-Hammon disamakan dengan Saturnus Rom; proses ‘Saturnisasi’ pemujaan Baal Fenisia di rantau Afrika Utara ini telah dikaji secara terperinci oleh Marcel Le Glay dalam Saturne africain (1966) dan merupakan contoh klasik sinkretisme dalam sejarah agama.

Penerimaan dan Penyelidikan Masa Kini

Penyelidikan mengenai Baal kini telah berkembang pesat. Edisi standard kitaran Baal oleh Mark Smith dan Wayne Pitard menjadi karya rujukan; monografi Daniel Schwemer mengenai tokoh dewa ribut merupakan sintesis paling menyeluruh. Corinne Bonnet telah menghuraikan sejarah agama Phoenicia secara meluas dalam beberapa karya. Sabatino Moscati dan Maria Eugenia Aubet merupakan pakar rujukan bagi penyebaran agama Phoenicia di rantau Mediterranean.

Dalam penerimaan popular, Baal terutamanya dikenali melalui polemik biblikal; perkataan ‘Baal’ sering digunakan secara pejoratif dalam bahasa moden. Huraian yang lebih terperinci secara ilmiah dapat ditemui dalam karya standard yang disebutkan di atas serta dalam pelbagai kumpulan tulisan mengenai arkeologi Phoenicia.

Tumpuan penyelidikan semasa terarah kepada pembezaan hipostasis Baal (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon dan lain-lain), kepada penyebaran kultus di rantau Mediterranean, serta kepada soalan bagaimana kitaran Baal diaktualisasikan secara ritual. iWell Guard mencatatkan Baal-Hadad sebagai ahli pantheon sejarah yang penting, bukan sebagai sasaran perlindungan masa kini. Jaminan penyembuhan atau kesan spiritual moden bukan sebahagian daripada huraian ini.

Satu arah penyelidikan baharu yang menarik berkaitan dengan kekekalan ikonografi Baal di Timur Dekat era Hellenistik dan Rom. Klaus Stähler dan Andreas Kropp telah mengkaji peralihan antara tradisi visual Phoenicia, Hellenistik dan Rom dalam beberapa penerbitan.

Kepustakaan dan Sumber

Pilihan berikut merangkumi karya standard terpenting mengenai penyelidikan Baal-Hadad. Ia menggabungkan edisi teks, sintesis sejarah dan penerbitan arkeologi. Edisi kitaran Baal oleh Mark Smith merupakan asas sumber utama; Schwemer, Bonnet dan Moscati memberikan konteks sejarah agama. Bagi yang ingin mendalami bahan ini, Aubet dan Bonnet menyediakan bibliografi terbaik mengenai penyebaran kultus di rantau Mediterranean.

Pertarungan menentang Jam dalam kitaran Baal

Episod utama kitaran Baal Ugarit ialah pertarungan antara Baal dan Jam, tuhan laut yang didewakan. Pada tablet yang dikenali dalam penomboran KTU sebagai 1.2, Jam menuntut penyerahan Baal di hadapan perhimpunan dewa-dewi. El, raja dewa yang tua dan berusaha mengekalkan kedamaian, mula-mula bersetuju dan menggelar Baal sebagai tawanan Jam. Namun Baal enggan menyerah.

Titik penentu ialah pertukangan dewa Kothar-wa-Hasis. Dia menempa dua senjata ajaib bernama Jagrusch dan Ajjamur, yang nama-namanya ditafsirkan sebagai Pengusir dan Penghalau.

Dengan senjata pertama Baal memukul bahu Jam, dan dengan senjata kedua di antara mata Jam. Jam tumbang ke tanah, dan Baal diistiharkan sebagai pemerintah. Astarte menghalangnya daripada memotong-motong tubuh musuh yang tewas itu.

Dari segi ilmiah, kisah ini tergolong dalam jenis naratif pertarungan huru-hara yang tersebar luas, di mana seorang dewa ribut muda mengalahkan kuasa air yang melambangkan huru-hara, sekali gus memastikan keteraturan dunia.

Kisah serupa terdapat dalam Enuma Elish Babylon dengan Marduk dan Tiamat serta dalam mitos Illujanka orang Hittite. Hermann Gunkel telah menunjukkan persamaan sedemikian dalam kebudayaan Timur Purba sejak tahun 1895, jauh sebelum tablet Ugarit diketahui umum.

Kini rujukan biblikal mengenai kemenangan Yahweh terhadap laut, terhadap Rahab dan Leviatan, dibaca dengan mengambil kira tradisi Semit Barat Laut ini secara khusus. Justeru mitos Baal-Jam menjadi teks penting untuk memahami ideologi raja Timur Purba.

Kematian Baal, dunia bawah dan kepulangannya

Lengkung naratif besar kedua dalam kitaran Baal membawa dewa ribut ini kepada kematian. Mot, dewa kemarau, kematian dan dunia bawah, menjemput Baal ke wilayahnya.

Baal menerima jemputan itu, dan tablet-tablet melaporkan bahawa dia turun ke dalam mulut Mot seperti sesuap makanan yang dihirup ke dalam tekak. Berita kematiannya sampai kepada El, yang turun dari takhta, memakai pakaian berkabung, mencalarkan kulitnya sendiri dan meratapi Baal.

Kemudian menyusul pencarian oleh saudara perempuannya, Anat, yang mengumpulkan jasad Baal dan menguburkannya dengan bantuan dewi matahari Schapasch. Buat sementara waktu seorang pemerintah pengganti memerintah, tetapi bumi menjadi kering-kontang.

Akhirnya Baal muncul dalam mimpi El dalam keadaan hidup, dan ladang-ladang sekali lagi mengalir dengan madu. Dalam pertembungan terakhir, Baal dan Mot bertarung seperti binatang liar, sehingga Schapasch campur tangan dan Mot mengalah.

Penyelidikan terdahulu membaca urutan ini semata-mata sebagai mitos musim, sebagai cerminan kekeringan musim panas dan musim hujan luruh di pesisir Syria. Kajian yang lebih baharu, misalnya oleh Mark Smith dan Wayne Pitard dalam ulasan mereka, menganggap tafsiran ini terlalu sempit.

Kalendar Ugarit tidak mengenali kematian tahunan Baal sebagai tarikh ritual yang tetap, dan teks itu sendiri lebih cenderung menyebut irama tujuh tahunan. Episod ini menggabungkan legitimasi pemerintahan, kesuburan dan pengalaman kekeringan, tanpa terikat pada satu skema tafsiran tunggal sahaja. Ia kekal sebagai salah satu teks yang paling banyak dibincangkan dalam sejarah agama Timur Purba.

Hadad dalam surat-surat Amarna dan tradisi zaman Mari

Tuhan yang dipanggil Baal oleh orang Ugarit sebenarnya bernama Hadad atau Haddu. Nama ini jauh lebih tua dan lebih tersebar luas berbanding tablet-tablet Ugarit. Dalam arkib Mari di Sungai Euphrates tengah, yang bertarikh abad ke-18 sebelum tarikh masihi, dewa cuaca Aleppo, yang dipanggil Adad, muncul sebagai kuasa politik yang penting.

Sepucuk surat terkenal merekodkan seorang nabi berbicara atas nama dewa tersebut kepada Raja Zimri-Lim, mengingatkannya bahawa Adad telah mendudukkannya di atas takhta ayahandanya dan mengharapkan balasan untuk itu.

Dalam surat-surat Amarna abad ke-14, iaitu surat-menyurat diplomatik antara firaun Mesir dengan raja-raja Syria dan Palestin, dewa ini muncul dalam nama peribadi dan dalam perbandingan-perbandingan.

Pemerintah tempatan menggambarkan ketakutan terhadap firaun dengan gambaran yang dipinjam daripada guruh Hadad. Bukti-bukti ini menunjukkan bahawa Hadad telah menjadi dewa kerajaan pusat sejak lama sebelum era Fenisia, terikat rapat dengan kedaulatan dan kuasa ketenteraan.

Bagi agama Fenisia, ini bermakna bahawa Baal bagi kota-kota Fenisia merupakan pewaris lewat kepada tradisi dewa cuaca yang berusia berabad-abad. Di Tyros, Melqart muncul sebagai dewa kota, sementara di tempat lain gelaran Baal tetap terikat kepada Hadad.

Sebutan Assyria, Adad, dan bentuk Aramia, Hadad, juga membuktikan bahawa dewa yang sama disembah merentasi sempadan bahasa dan kerajaan. Sumber-sumber dari Mari dan Amarna amat penting untuk meletakkan bukti Fenisia dalam konteks sejarah.

Stela Baal au foudre dan program ikonografinya

Antara penemuan dari Ras Shamra, terdapat sebuah stela batu kapur yang dikenali dalam kajian sebagai Baal au foudre, iaitu Baal dengan kilat. Ia ditemui berhampiran kuil Baal yang besar di Akropolis Ugarit dan kini tersimpan di Muzium Louvre.

Stela ini menggambarkan dewa dalam kedudukan berjalan, dengan tangan kanan terangkat memegang gada, sementara tangan kiri memegang sebatang lembing yang hujungnya menghala ke bawah ke tanah dan bahagian atasnya bercabang menjadi bentuk tumbuh-tumbuhan.

Perincian ini amat bermakna. Lembing yang sekaligus merupakan kilat dan tumbuhan yang bercambah ini merangkumkan dua bidang kuasa dewa cuaca: kekuatan ribut yang memusnahkan dan tenaga hujan yang menghidupkan.

Di bawah kaki dewa, garisan berombak menggambarkan gunung-ganang atau laut. Sebuah figura manusia kecil di tepi biasanya ditafsirkan sebagai raja Ugarit yang meletakkan dirinya di bawah lindungan Baal.

Topi bertanduk yang dipakai dewa ini merupakan simbol pangkat ketuhanan yang lazim di Timur Dekat purba. Keseluruhan komposisi ini mengikuti jenis penggambaran yang tersebar dari kawasan Anatolia hingga ke Mesir, umpamanya dalam gambaran dewa cuaca yang dikaitkan dengan Seth.

Marguerite Yon dalam monografinya tentang Ugarit telah menghuraikan stela ini secara terperinci dan menekankan kepentingannya sebagai penghubung antara kuil, kedaulatan, dan gambaran dewa. Bagi ikonografi Baal Fenisia, stela ini merupakan keterangan terpelihara yang paling penting, walaupun secara ketatnya ia berasal dari Ugarit dan bukan dari sesebuah kota Fenisia.

Bahan bacaan (pilihan)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Sebagai dewa tertinggi Fenisia, Baal-Hadad menguasai cuaca, iaitu ribut, hujan dan tumbuh-tumbuhan; dalam teks-teks Ugarit, dia mengalahkan Yam dan Mot serta memastikan susunan kosmik pantheon Fenisia terpelihara.

Istilah kunci berkaitan: Baal-Hadad Fenisia dewa cuaca Kitaran Baal Saphon Ugarit Aleppo Yam Mot.

iWell Guard dan tradisi perlindungan

iWell Guard menyambung tradisi kulturhistoris objek pelindung yang dipakai, dalam tradisi Fenisia dan pelbagai budaya lain di seluruh dunia. 41 lapisan, emas tulen, platinum, perak, dihasilkan di Jerman. Hak pemulangan 30 hari.

Ketahui lebih lanjut tentang iWell Guard

Pengalaman peribadi boleh berbeza-beza. Bukan peranti perubatan. Tidak menjanjikan penyembuhan.