Kachina, roh pembantu, roh nenek moyang dan pembawa hujan dalam agama Pueblo

Kachina merupakan satu golongan penting dalam agama Pueblo. Mereka dipuja secara khusus oleh suku Hopi (Arizona) dan Zuni (New Mexico) menerusi tradisi amalan ritual yang sangat maju; suku-suku Pueblo yang lain (Acoma, Laguna, Pueblo Tewa) mempunyai golongan wujud roh mereka sendiri, yang sebahagiannya berbeza.

Dari sudut ilmu perbandingan agama, Kachina tergolong dalam kelas besar roh-roh pembantu, wujud yang menjadi perantara antara prinsip-prinsip pencipta tertinggi (lihat Spider Grandmother) dengan manusia. Setanding secara struktur adalah kami Jepun, yidam Buddha Tibet, orang-orang suci Katolik dan Orixa dalam kepercayaan Afro-Brazil.

Kachina bukanlah tuhan dalam erti monoteistik yang ketat, sebaliknya lebih merupakan wujud perantara numinus yang benar-benar hadir dalam amalan ritual apabila tarian bertopeng dilangsungkan.

Inti pokok teologi tradisi Kachina adalah ajaran manifestasi: apabila seorang lelaki Hopi memakai topeng Kachina dan menari dalam konteks ritual tersebut, dia bukan sekadar berlakon sebagai Kachina, tetapi Kachina itu sendiri menjadi hadir dalam dirinya.

Teologi kehadiran ini telah diterangkan secara sistematik dalam karya-karya ahli teologi Hopi, Emory Sekaquaptewa, dan penyelidik Hopi, Barbara Tedlock.

Satu pembezaan teologi yang penting adalah pemisahan jantina yang tegas dalam tradisi Kachina: inisiasi Hopi bagi lelaki merangkumi pengetahuan tentang rahsia Kachina (bahawa topeng-topeng itu dipakai oleh lelaki); inisiasi Hopi bagi wanita pula merangkumi kompleks rahsia lain yang sama pentingnya (terutamanya hubungan dengan Spider Grandmother dan persatuan-persatuan rahsia wanita).

Agama yang dibezakan mengikut jantina ini amat sukar difahami oleh misi Sepanyol, kerana ia tidak mempunyai sebarang struktur yang setanding dalam tradisi Katolik. Mubaligh-mubaligh Sepanyol pada abad ke-17 sebahagiannya mentafsir agama Pueblo sebagai pemujaan syaitan, dan ini antara faktor yang mencetuskan Pemberontakan Besar Pueblo pada tahun 1680, yang turut didorong oleh penindasan Sepanyol terhadap agama Kachina.

Istilah Hopi katsina secara literal bermaksud kehadiran-roh-yang-dihormati atau pertemuan suci. Asal-usul bahasanya tidak dapat dijelaskan dengan pasti; satu etimologi yang mungkin mengaitkannya dengan akar kata ka- (suci) dan tsina (tempat, kehadiran).

Ejaan popular dalam bahasa Inggeris, Kachina, yang tersebar pada abad ke-19 melalui penyebaran patung Kachina (rajah kayu kecil yang mewakili Kachina) dalam kalangan pengumpul Amerika-Anglo-Saxon, merupakan bentuk ringkas daripada ejaan Hopi yang betul, katsina.

Majlis Suku Hopi (Hopi Tribal Council) sejak tahun 1980-an telah berulang kali menuntut agar ejaan yang betul digunakan semula; dalam wacana akademik, katsina kini menjadi ejaan piawai.

Bagi suku Zuni, golongan wujud yang setara ini dipanggil koko atau kokko; tradisi topeng Zuni secara struktur berkaitan dengan tradisi Hopi, tetapi berdiri sendiri dalam butiran perinciannya. Dalam Pueblo Keresan, wujud-wujud bertopeng ini dipanggil shiwanna, yang secara literal bermaksud wujud awan, dan ini menonjolkan fungsi khusus golongan wujud ini sebagai pembawa hujan.

Tradisi Hopi mengenal antara 250 hingga 400 jenis Kachina yang berbeza, bergantung pada cara pengiraannya. Mereka dibahagikan kepada beberapa kelas utama. Chief Kachina adalah tokoh utama yang paling penting, antaranya Eototo (Ketua para Kachina, sejenis Kachina tertinggi), Aholi (pengiringnya), Sotuknang (Kachina pencipta) dan Massaw (Kachina bumi dan kematian, yang menyambut orang Hopi selepas memasuki Dunia Keempat).

Kelas kedua adalah Mong Kachina, iaitu wujud pengiring yang bermartabat dan tua, yang muncul dalam upacara-upacara utama sebagai pemberi arahan dan pengajar. Kelas ketiga adalah Wuya Kachina, Kachina khusus klan yang masing-masing hanya dipuja oleh klan Hopi tertentu.

Kelas keempat adalah Whipper Kachina, wujud roh penghukum (Hu, Wuwuyom, Tungwup) yang menegur kanak-kanak Hopi yang cuai atau tidak menghormati dengan sebatan yucca.

Kelas kelima adalah Clown Kachina, wujud roh yang kelakar dan satira (terutamanya Koshare dan Koyemshi), yang muncul di ruang rehat upacara-upacara utama dan membetulkan tingkah laku sosial masyarakat melalui aksi satira. Para badut ini mempunyai fungsi pendidikan-sosial yang penting dan telah menerima perhatian yang mendalam dalam kesusasteraan etnologi.

Satu kelas Kachina penting yang tidak termasuk dalam pembahagian utama adalah Kachina Mudhead (Koyemshi). Mereka adalah wujud badut dengan topeng tanah liat berkepala bulat yang khas dan pakaian yang jelas tidak simetri. Dalam teologi Hopi, para Mudhead mewakili Dunia Pertama kosmologi penciptaan Hopi dan memikul tanggungjawab kosmologi untuk kelangsungan dunia.

Mereka sekali gus kelakar dan serius, satu paradoks yang membentuk makna teologi mereka. Frank Cushing, dalam kajian Zuni-nya, telah menghuraikan tradisi Mudhead secara terperinci dan menonjolkan kemuliaan kelakar paradoks mereka.

Kachina dikenali dalam kehadiran ritualnya melalui topeng dan pakaian khasnya. Setiap Kachina mempunyai topeng tersendiri yang sangat khusus, dibentuk daripada kayu, kulit atau kain, dengan bulu, rambut, hiasan kulit kerang serta lukisan berwarna yang disertakan. Topeng ini berfungsi sebagai manifestasi kehadiran roh, bukan untuk menyembunyikan diri: sesiapa yang mengenakan topeng Kachina akan menjadi Kachina.

Sebagai pelengkap kepada topeng, terdapat kostum lengkap yang terdiri daripada pakaian, perlengkapan kulit, perhiasan dan alat-alat ritual. Tradisi kostum Hopi amat piawai: setiap Kachina mempunyai pakaian khusus miliknya yang diwarisi dari generasi ke generasi. Bagi orang Hopi, topeng dan kostum bukanlah sekadar pakaian, tetapi manifestasi material identiti wujud roh tersebut.

Tihu, iaitu patung Kachina, adalah figura kayu kecil yang diukir dengan tepat untuk menggambarkan rupa setiap Kachina. Secara tradisinya, patung ini diberikan kepada kanak-kanak perempuan Hopi sebagai bahan pembelajaran keagamaan-pendidikan. Ia berfungsi untuk membantu mengenali dan mengecam setiap Kachina berdasarkan ciri-ciri khususnya.

Sejak abad ke-19, patung Tihu telah menjadi barangan koleksi yang popular dalam pasaran seni Amerika, yang membawa kepada pengeluaran komersial yang kadangkala berlaku di luar konteks keagamaan tradisional. Sejak tahun 1990-an, Majlis Suku Hopi (Hopi Tribal Council) telah menetapkan peraturan yang tegas mengenai patung Tihu mana yang boleh dijual dan mana yang dianggap sebagai objek ritual-keagamaan yang tidak boleh diperniagakan.

Kachina mempunyai fungsi kosmologi tertentu dalam teologi Hopi. Mereka hanya hidup di Dunia Keempat, iaitu dunia tempat orang Hopi kini berada, dari bulan Februari hingga Julai. Sepanjang baki tahun, mereka tinggal di pergunungan suci, khususnya di banjaran San Francisco Peaks berhampiran Flagstaff, Arizona. Di sana terletak puncak suci Nuvatukyaovi (Tempat Tertinggi Bersalji).

Pada bulan Februari, Kachina kembali ke perkampungan Hopi, iaitu upacara Soyalangwuul pada solstis musim sejuk, yang menandakan permulaan kepulangan mereka.

Sepanjang enam bulan berikutnya, mereka mengadakan pelbagai tarian ritual di perkampungan Hopi di atas mesa (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), setiap satu dikhususkan untuk fungsi tertentu: membawa hujan, memastikan hasil tuaian, menghalau penyakit, serta inisiasi kanak-kanak.

Kemuncak tahun Kachina ialah Niman Kachina, upacara tarian pulang pada bulan Julai, ketika Kachina meninggalkan perkampungan Hopi dan kembali ke pergunungan. Upacara ini disertai dengan pemberian hadiah yang meluas: Kachina yang tiba membahagikan patung Tihu, tongkol jagung segar, tembikai, dan hadiah kecil kepada kanak-kanak serta wanita Hopi, sebelum mereka pergi buat selama-lamanya.

Upacara Niman jarang sekali dapat diakses oleh orang bukan Hopi; Majlis Suku Hopi telah mengetatkan akses sejak tahun 1990-an demi melindungi keaslian budaya.

Satu lagi acara Kachina yang penting ialah upacara Powamuya pada bulan Februari, juga dikenali sebagai Bean Dance. Ia menandakan perayaan besar pertengahan musim sejuk dan merangkumi rangkaian ritual selama enam belas hari dengan pelbagai penampilan Kachina.

Di dalam Kiva (bilik upacara bawah tanah), para lelaki Hopi menyemai biji kacang secara simbolik semasa upacara ini dalam keadaan yang mensimulasikan kehangatan musim panas; pokok kacang yang tumbuh kemudian dikeluarkan dari Kiva dalam bentuk perarakan pada hari terakhir dan diagihkan kepada kanak-kanak Hopi sebagai petanda awal kepada musim panas sebenar.

Simulasi musim panas secara simbolik ini telah dihuraikan secara sistematik oleh Jesse Walter Fewkes dalam kajian klasik beliau mengenai Hopi.

Kachina mempunyai fungsi pelindung yang luas dalam tradisi Hopi. Mereka melindungi perkampungan daripada roh jahat, memastikan hasil pertanian (terutamanya melalui pembawaan hujan), dan menjadi perantara antara nenek moyang Hopi dengan yang masih hidup.

Amalan pelindung yang khusus termasuk meletakkan patung Tihu di atas ambang pintu atau di dalam katil kanak-kanak, menggantung replika kayu kecil topeng Kachina tertentu di ruang tamu, serta menyeru Kachina tertentu secara ritual dalam keadaan darurat khusus (contohnya Eototo semasa kemarau, Massaw semasa kematian ahli keluarga, Hu semasa salah laku kanak-kanak).

Satu amalan pelindung yang amat penting ialah inisiasi akil baligh kanak-kanak Hopi. Pada usia lapan tahun, kanak-kanak buat pertama kalinya diperkenalkan kepada pengetahuan yang lebih dalam mengenai tradisi Kachina.

Dalam inisiasi ini, yang disertai dengan hierarki cemeti Yucca secara ritual di mana Kachina Whipper secara simbolik membimbing kanak-kanak melalui proses pembelajaran sosial, kanak-kanak mengetahui bahawa penyamaran Kachina dikenakan oleh lelaki manusia, tetapi pada masa yang sama, kehadiran roh itu adalah nyata.

Perantaraan paradoks ini, iaitu kejantanan dan kehadiran roh secara serentak, merupakan rahsia utama agama Hopi dan sering ditonjolkan dalam perbincangan etnologi sebagai contoh teologi falsafah-keagamaan yang amat canggih.

Satu amalan pelindung khusus ialah pengkuburan Tihu. Apabila sebuah patung Tihu yang telah digunakan sebagai objek amalan ritual keagamaan tidak lagi diperlukan secara aktif, ia tidak dibuang atau dijual. Sebaliknya, ia diletakkan dalam upacara pengkuburan kecil tersendiri di bawah batu atau di dalam rekahan gunung.

Amalan ini mencerminkan tanggapan teologi bahawa patung Tihu itu sendiri mengandungi kehadiran numinus kecil yang perlu dilayan dengan penuh penghormatan. Amalan pengkuburan objek ritual yang serupa turut terdapat dalam banyak tradisi Pueblo, dan ia berbeza secara asasnya daripada layanan sekular terhadap objek keagamaan dalam budaya sekular Barat.

Tradisi maskarad Kachina telah menarik banyak perhatian dalam kajian perbandingan agama. Secara struktural, terdapat persamaan dengan teater topeng Noh dan Kagura Jepun, tradisi topeng inisiasi di Afrika (terutamanya di Afrika Barat dan Tengah), tradisi topeng Maya dan Aztec, serta tradisi tarian Cham dalam Buddhisme Tibet.

Dalam semua kes ini, terdapat satu binaan teologi yang khusus: topeng bukanlah penyembunyian, sebaliknya suatu manifestasi; pemakai topeng itu sendiri adalah wujud yang termanifestasi, bukan seorang pelakon. Teologi manifestasi ini kompleks dari segi falsafah agama dan digambarkan dalam kajian perbandingan sebagai fenomena incarnational ritual.

Dalam kalangan tradisi Orang Asli Amerika Utara, tradisi Kachina menunjukkan persamaan rapat dengan tradisi tarian topeng Pantai Barat Laut (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) dan tradisi Yei-bi-chai kaum Navajo yang berkait rapat dengan Pueblo. Kachina Pueblo dan Yei Navajo tidak sama dari segi etnologi agama, tetapi berkait secara struktural; kaum Navajo kemungkinan mewarisi dan mengembangkan tradisi Yei mereka daripada hubungan dengan Pueblo pada abad ke-16 dan ke-17.

Satu lagi persamaan penting dapat dilihat pada tradisi Misteri Eleusis Yunani kuno, yang turut menjadikan persembahan bertopeng dan penjelmaan dewi Demeter/Persephone melalui para inisiat (mystai) sebagai unsur teologi utama.

Persamaan struktural antara upacara Kachina kaum Hopi dan Misteri Eleusis telah berulang kali diperhatikan dalam kajian perbandingan agama sejak zaman Walter Burkert, namun tanpa membayangkan sebarang hubungan sejarah secara langsung; ini merupakan perkembangan konvergen yang timbul daripada keadaan sosiobudaya yang serupa dalam kerangka keagamaan berasaskan pertanian dan kalendar.

Tradisi Kachina kini merupakan salah satu tradisi keagamaan orang asli Amerika yang paling hidup dan tidak terputus. Agama Hopi di dataran tinggi Hopi (Hopi Mesas) dan agama Zuni di Pueblo Zuni diamalkan dalam bentuk yang hanya sedikit dipengaruhi oleh misi Sepanyol (abad ke-16 dan ke-17) serta penjajahan Amerika yang kemudiannya.

Dalam penyelidikan akademik, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, ahli teologi Hopi Emory Sekaquaptewa dan penyelidik Hopi kontemporari Wendy Rose telah menerangkan tradisi Kachina secara sistematik. Senarai klasik Kachina oleh Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) kekal sebagai rujukan pengenalan yang penting, tetapi telah dikritik oleh pihak Hopi sebagai tidak sepenuhnya tepat.

Dari sudut kajian agama, tradisi Kachina merupakan contoh paradigmatik agama peribumi yang sangat kompleks dengan pantheon yang tersusun, teologi yang canggih dan kehadiran amalan ritual yang berterusan.

Hakikat bahawa tradisi dengan kira-kira 400 roh yang berbeza dapat diwarisi selama beberapa abad tanpa budaya tulisan, hanya melalui tradisi lisan dan kehadiran amalan ritual, adalah antara penemuan etnologi agama yang paling mengagumkan. Kaitan iWell Guard dengan tradisi Pueblo menggambarkan penemuan ini dari sudut sejarah agama, tanpa jaminan kesan atau saranan spiritual.

Satu bidang penyelidikan penting yang lebih baharu ialah persoalan keaslian patung Tihu. Sejak akhir abad ke-19, patung Tihu telah berkembang menjadi barang koleksi yang bernilai, sehingga wujud industri yang semakin berkembang menghasilkan tiruan Tihu bukan Hopi, yang dijual di kedai-kedai pelancong di Arizona dan New Mexico.

Majlis Suku Hopi (Hopi Tribal Council) telah menubuhkan Hopi Cultural Preservation Office pada tahun 1992, yang antara lain bertugas menentang pengeluaran semula patung Tihu yang tidak sesuai dan melindungi keaslian budaya seni Hopi. Usaha ini merupakan sebahagian daripada perbincangan yang lebih luas mengenai hak budaya peribumi dan hak milik intelek komuniti peribumi.

Senarai berikut memaparkan karya-karya utama tentang agama Pueblo dan penyelidikan Kachina.