Lamashtu, Dewi dalam Tradisi Mesopotamia

Lamashtu adalah dewi dalam tradisi Mesopotamia.

Dewi kanak-kanak dan wanita bersalin dari Mesopotamia purba.

Lamashtu

Lamashtu tergolong dalam kalangan iblis yang paling terperinci diwarisi dari zaman Mesopotamia purba. Berbeza dengan banyak wesen penyakit atau angin tanpa nama, dia muncul dalam teks-teks tulisan paku sebagai sosok tersendiri dengan kisah asal usulnya sendiri, bidang tugas yang tetap dan bahasa visual yang khas. Dia mengancam wanita hamil, wanita bersalin dan bayi baru lahir, membawa demam dan kegelisahan, serta dikaitkan dengan kematian bayi, keguguran dan motif yang dikenali sebagai “kanak-kanak yang dicuri”.

Untuk menangkis serangannya, Mesopotamia membangunkan rangkaian padat yang terdiri daripada jampi, jimat penangkal dan tindakan ritual, yang berpusat pada dæmon pelindung Pazuzu hingga ke zaman akhir Assyria-Babylon.

Profil Ringkas: Lamashtu

Jenis: Dewi penyakit dan kelahiran
Asal: Anak perempuan dewa langit Anu
Teks: Siri Lamashtu, jampi, tablet diagnosis
Zaman: Milenium ke-2 hingga ke-1 SM
Penyebaran: Babylonia, Assyria, kawasan pengaruh lain
Penangkis: Jimat Pazuzu, jampi, pengusiran ritual

Konteks

Zeitraum der Texte

Tradisi lisan dan bertulis tentang Lamashtu dibuktikan dalam bahasa Sumeria dan Akkadia. Bahan paling padat terdapat pada milenium ke-2 dan ke-1 SM, terutamanya dalam apa yang dikenali sebagai Siri Lamashtu, satu koleksi jampi dan arahan ritual yang diwarisi melalui beberapa tablet.

Kawasan Penyebaran

Lokasi penemuan meliputi Nippur, Uruk dan Babylon hingga ke Assur dan Ninive. Lamashtu dengan itu hadir di seluruh kawasan budaya Mesopotamia. Persamaan dan penerus motif ini juga dapat dikesan di kawasan timur Laut Mediterranean hingga ke zaman Akhir Zaman Purba.

Status Sumber

Siri Lamashtu membentuk teras teks. Selain itu terdapat tablet jampi individu, tablet diagnosis perubatan, plak jimat daripada gangsa atau tanah liat yang mempunyai jampi terukir, serta bukti ikonografi pada relief dan mohor. Bagi seorang dewi dæmon Mesopotamia, keadaan sumbernya luar biasa padat.

Nama

Akkadia: Lamaštu (sering ditulis sebagai “Lamashtu” mengikut transkripsi moden).
Sumeria: Dimme, juga direkodkan sebagai dDÌM.ME.
Bentuk penulisan lain: Labartu (terjemahan Eropah yang lebih lama), Lamashtum.
Gelaran dan nama tambahan: antara lain “Anak Perempuan An/Anu”, “Anak Perempuan Besar Langit”.

Dalam tulisan paku, namanya kerap ditulis dengan determinatif ketuhanan d, yang secara linguistik meletakkannya berdekatan dengan dewa. Namun secara fungsi dia dianggap sebagai dewi dæmon: dia bukan disembah, tetapi ditangkis.

Kedudukan berganda ini, sebagai anak perempuan dewa langit dan sekaligus wesen yang berbahaya, adalah ciri penting. Ia menegaskan bahawa di Mesopotamia, “bersifat dæmon” tidak bermakna secara automatik “menentang dewa-dewa”. Lamashtu bertindak secara berdikari dan berbahaya, tetapi secara kosmologi tidak diletakkan di luar susunan ketuhanan.

Penerangan

Rupa

Lamashtu digambarkan dalam teks dan imej sebagai wesen hibrid.

Ciri-ciri tipikal termasuk kepala singa atau wajah seperti singa, gigi keldai, tubuh atas manusia atau sebahagian seperti burung, cakar atau kuku burung pada kaki, rambut yang panjang dan kusut, serta dada yang terdedah, di mana dia menyusukan haiwan, kebiasaannya seekor anak babi dan seekor anjing. Di tangannya dia sering memegang ular.

Tingkah Laku

Teks-teks menggambarkan tindakannya melalui motif yang berulang. Dia menyelinap masuk “melalui tingkap seperti ular”, meluncur ke dalam rumah, menghulurkan tangan ke arah perut wanita hamil atau mengambil bayi yang baru lahir daripada dada ibunya.

Dia bertindak secara tersembunyi, lebih suka pada waktu malam dan pada saat kelemahan: semasa kelahiran, dalam tempoh bersalin, semasa kanak-kanak tidur.

Bidang Kesan

Sasarannya tertumpu khususnya kepada wanita hamil dan janin (keguguran, kelahiran mati), wanita bersalin (demam nifas, keletihan mental), bayi dan kanak-kanak kecil (kematian bayi secara mengejut, demam yang tidak dapat dijelaskan, sawan), ibu yang menyusukan (kekurangan susu, jangkitan) serta pengembara dan orang yang lemah di padang pasir. Dengan itu dia terutamanya seorang dewi dæmon ruang kediaman dan fasa hidup yang paling mudah terancam.

Asal Mitologi

Lamashtu digambarkan dalam teks sebagai anak perempuan dewa langit Anu. Disebabkan tingkah lakunya, dia dihumban dari langit ke dunia manusia. Kisah ini mengikut corak yang kerap berulang di Mesopotamia: sesuatu wesen bersifat ketuhanan pada asalnya, tetapi berbahaya melalui tindakannya. Kejahatan dengan itu bukanlah prinsip yang bertentangan, tetapi susunan yang tergelincir.

Profil: Lamashtu

Aspek-aspek utama Lamashtu secara ringkas. Huraian lanjut mengenai nama, penerangan, penangkis dan persamaan boleh didapati dalam bahagian berikut.

Asal Usul Lamashtu

Anak perempuan dewa langit Anu, dihumban dari langit. Namanya sering ditulis dengan determinatif ketuhanan, berasal ketuhanan tetapi tidak disembah.

Sasaran

Wanita hamil, wanita bersalin, bayi baru lahir, ibu yang menyusukan, kanak-kanak kecil. Bertindak terutamanya di ruang kediaman dan semasa kelahiran.

Rupa Lamashtu

Kepala singa, gigi keldai, cakar burung, rambut kusut, ular di tangan. Menyusukan anak babi dan anjing di dadanya.

Tindakan

Demam, keguguran, demam nifas, kematian bayi secara mengejut, kekurangan susu, sawan yang tidak dapat dijelaskan. Sosok penjelasan bagi kematian yang dahulunya tidak difahami.

Alat Pelindung

Jimat Pazuzu sebagai alat utama. Kitaran ritual berbilang malam oleh āšipu, jampi daripada Siri Lamashtu, pengusiran simbolik menghilir sungai.

Persamaan

Lilith dan ardat-lilî (Yahudi), Lamia, Gello, Mormo (Greek-Roman), Gellou dan Abyzou (Zaman Purba Akhir), Pontianak (Asia Tenggara).

Amalan Pelindung

Ritual untuk penangkalan

Bagi menangkal Lamashtu, kitaran ritual beberapa malam yang dijalankan oleh āšipu (imam pesona) adalah lazim. Ritual ini menggabungkan penyucian ibu bersalin dan bayi, penghalauan simbolik terhadap dewi jahat itu, misalnya melalui sebuah patung tanah liat kecil yang dihanyutkan “ke hilir sungai”, serta upacara persembahan yang telah ditetapkan.

Jampi mantera

Siri Lamashtu mewariskan banyak jampi yang menyebut nama dewi jahat itu secara khusus, menceritakan asal usulnya, dan menyuruhnya keluar dari rumah. Jampi-jampi ini menggabungkan kuasa ketuhanan dengan arahan tindakan yang konkrit untuk bidan, imam dan ahli keluarga, lalu memberikan struktur kepada situasi yang sebaliknya tidak berdaya.

Azimat dan simbol pelindung

Yang paling terkenal adalah kepingan azimat dengan gambar Lamashtu dan sebuah jampi yang diarahkan terhadapnya. Wanita hamil membawanya di badan, dan keluarga menggantungnya di atas katil bayi. Dewi jahat lelaki Pazuzu dianggap sebagai satu-satunya makhluk yang boleh menghalau Lamashtu dengan berkesan; kepala dan patung kecil Pazuzu melindungi pintu, katil dan wanita hamil.

Lamashtu, Persamaan dalam Budaya Lain

Tradisi Yahudi

Lilith dan sosok ardat-lilî menunjukkan persamaan fungsi yang jelas dengan Lamashtu. Lilith sebagai pengancam wanita bersalin dan bayi telah dibuktikan dengan baik; azimat pelindung dengan namanya kekal digunakan hingga Zaman Purba Akhir dan Zaman Pertengahan.

Dunia Greek-Roman: Tokoh seperti Lamia, Gello dan Mormo mengambil peranan sebagai dewi jahat pembunuh bayi. Di sini juga terdapat azimat dan jampi pelindung terhadap kematian bayi baru lahir.

Zaman Purba Akhir dan selain itu: Teks-teks Gellou dan Abyzou berkait dengan usaha menangani kematian bayi dan keguguran, dan sebahagiannya berterusan hingga ke bahan Kristian zaman pertengahan. Di Asia Tenggara, Pontianak memainkan fungsi yang setanding. Tokoh kepercayaan rakyat Eropah seperti “Kinderholerin” atau “Nachtmahr” juga mencerminkan ketakutan yang serupa, tanpa kaitan langsung.

Azimat Lamashtu: Gambar dan Jampi dalam Satu Objek

Lamashtu adalah salah satu daripada beberapa kuasa jahat Mesopotamia yang mempunyai warisan gambar yang luas dan boleh ditarikhkan dengan baik.

Daripada milenium kedua dan pertama sebelum era kita, banyak azimat dikenali, kebanyakannya daripada batu atau logam, yang menggambarkan dewi jahat itu dalam satu formula ikonografi yang tetap. Lazimnya digambarkan sebagai makhluk berkepala singa atau anjing, dengan gigi seperti keldai, buah dada yang menjuntai, serta cakar burung.

Dalam tangannya, dia sering memegang ular, pada buah dadanya seekor anak babi dan seekor anak anjing menyusu, dan dia berdiri atau melutut di atas seekor keldai. Di sisinya sering digambarkan kapal, sikat, gelendong dan objek lain, yang ditafsirkan sebagai hadiah atau bekal perjalanan yang dimaksudkan untuk memujuk dewi jahat itu berangkat.

Banyak azimat ini mempunyai teks jampi dalam tulisan paku di bahagian belakang atau sisi tepinya. Gambar dan kata dengan itu membentuk satu kesatuan: objek itu menggambarkan musuh dan pada masa yang sama mengandungi jampi yang bertujuan mengikatnya. Azimat sedemikian dibawa terutamanya oleh wanita hamil dan wanita bersalin, kerana Lamashtu dianggap sebagai ancaman kepada ibu dan bayi.

Satu kumpulan objek tersendiri adalah plak gangsa berbilang tokoh, yang dalam penyelidikan sering disebut sebagai plak Lamashtu. Plak ini menggambarkan dalam beberapa lapisan dewi jahat itu, pesaingnya, dan barisan makhluk gabungan pelindung. Sesetengah plak ini dilengkapi cincin di bahagian atas dan boleh digantung, kemungkinan besar di kawasan tempat bersalin.

Bilangan besar barangan yang bertahan daripada pelbagai tapak penemuan menunjukkan bahawa perlindungan terhadap Lamashtu merupakan antara keperluan yang paling meluas dalam agama harian masyarakat Mesopotamia.

Pazuzu sebagai Kuasa Penentang: Dewi Jahat Melawan Dewi Jahat

Satu keistimewaan dalam pertahanan terhadap Lamashtu adalah bahawa musuh utamanya sendiri merupakan seorang iblis. Pazuzu, sejenis makhluk hibrid bersayap dengan wajah seperti anjing, dianggap sebagai penguasa angin jahat, namun justeru kerana itulah ia digunakan untuk menentang Lamashtu.

Pada banyak loket Lamashtu, kepala Pazuzu muncul di bahagian atas, seolah-olah memerhatikan babak itu dari belakang, atau keseluruhan sosok Pazuzu mendesak sang dewi jahat ke tepi tablet dan ke arah air, tempat dia sepatutnya kembali ke dunia bawah.

Prinsip di baliknya boleh digambarkan sebagai memerangi kejahatan dengan cara yang serupa. Pazuzu bukanlah roh pelindung yang baik hati, sebaliknya sosok yang menakutkan, namun keganasannya boleh diarahkan terhadap kuasa jahat yang lain.

Kepala Pazuzu juga dipakai sebagai azimat berasingan dan digantung di rumah-rumah. Gabungan kedua-dua sosok ini yang sering ditemui dalam satu objek menunjukkan bahawa amalan pertahanan Mesopotamia tidak berfikir dalam kategori mudah antara baik dan buruk, tetapi berdasarkan hubungan kuasa dan tanggungjawab.

Selain itu, terdapat sosok pelindung lain yang tersedia. Dalam jampi-jampi, Lamashtu sering dibawa ke hadapan para dewa seperti dewa air Ea dan anaknya, yang memberikan penghakiman dan memerintahkan pemergiannya.

Teks-teks ritual menggambarkan bagaimana sebuah gambar tanah liat sang dewi jahat dibuat, dilengkapi dengan bekalan perjalanan, dan dihantar ke arah barat atau ke dalam air. Gabungan pembantu yang menakutkan, penghakiman ketuhanan, dan penyingkiran secara material ini membentuk satu sistem penyembuhan dan pencegahan yang padat dan konsisten.

Siri jampi dan logik pendakwaan

Teks-teks menentang Lamashtu diwarisi dalam satu siri jampi yang terdiri daripada beberapa tablet, yang telah disunting dan dikaji dalam bidang Asiriologi. Ia mengandungi jampi, arahan ritual, dan penerangan tentang sang dewi jahat. Yang menarik ialah teks-teks ini tidak sekadar melayan Lamashtu sebagai ancaman tanpa bentuk, tetapi memberikannya biografi dan watak.

Dia digambarkan sebagai anak perempuan dewa langit Anu, yang dihalau dari syurga kerana wataknya yang jahat. Dia tidak bertindak atas perintah para dewa, berbeza dengan iblis penyakit yang dihantar sebagai utusan, sebaliknya bertindak atas kehendaknya sendiri.

Sifat bertindak sendiri inilah yang menjadi kunci kepada strategi ritual. Kerana Lamashtu tidak diutus oleh para dewa, dia boleh dibawa ke hadapan mereka dan didakwa.

Jampi-jampi tersebut menyenaraikan kejahatannya, dia mengancam wanita hamil, merampas bayi, menyelinap masuk melalui tingkap dan bidai pintu, dan menuntut, atas nama dewa-dewa besar, agar dia disingkirkan. Tindakan ritual ini dibentuk seperti satu proses perbicaraan: terdapat seorang tertuduh, satu dakwaan, sebuah badan penghakiman, dan satu keputusan yang membawa kepada pembuangan.

Bagi kajian ilmiah, teks-teks ini juga menjadi sumber untuk memahami konsep undang-undang, tanggungjawab, dan tafsiran penyakit dalam masyarakat Mesopotamia.

Penyakit semasa nifas, keguguran, dan kematian bayi tidak difahami sebagai kebetulan buta, tetapi sebagai serangan daripada satu kuasa yang boleh dinamakan, yang boleh ditangani melalui kata-kata, imej, dan tindakan. Ini memberikan mereka yang terjejas satu rangka tindakan dalam keadaan yang sebaliknya dipenuhi rasa tidak berdaya.

Pautan lanjutan

Pautan dalaman yang disyorkan untuk halaman ini:

Mesopotamia (halaman budaya induk)
Pazuzu (lawan langsung dan iblis pelindung)
Lilû dan Lilītu (wujud malam yang berkaitan secara fungsi)
Lilith (tokoh sejajar kemudian dalam tradisi Yahudi)
Iblis penyakit di seluruh dunia (perspektif perbandingan)
Wujud malam dan lumpuh tidur (kaitan tematik)
Iblis wanita (halaman ikhtisar)

Bahan bacaan (pilihan)

Karya rujukan lain dalam Senarai Rujukan.

Simbol Perlindungan Berkaitan

Hamsa
Tangan Fatima, simbol perlindungan Yahudi-Arab dengan lima jari dan mata

Mata Jahat
Kepercayaan bahaya sejagat, dilawan dengan nazar boncuğu, mati dan malocchio

Amalan perlindungan yang diterangkan di sini merupakan pentafsiran kajian agama terhadap tradisi bersejarah. iWell Guard menyambung garis sejarah budaya objek perlindungan yang dibawa ini dan mewakili bentuk kontemporarinya. Ketahui lebih lanjut tentang iWell Guard →

Soalan Lazim tentang Lamashtu

Siapakah Lamashtu?

Lamashtu ialah seorang syaitan wanita Mesopotamia yang dianggap sebagai anak perempuan dewa langit Anu. Dia terutamanya mengancam wanita hamil dan bayi, menyebabkan keguguran, demam nifas dan kematian bayi secara mengejut. Lamashtu dianggap sebagai salah satu wujud jahat yang paling awal didokumenkan dalam sejarah agama dunia.

Bagaimana orang melindungi diri daripada Lamashtu?

Perlindungan paling penting daripada Lamashtu adalah azimat Pazuzu, secara paradoks satu lagi syaitan yang digunakan sebagai pelindung anti-Lamashtu. Selain itu terdapat juga tablet jampi khas (tablet Lamashtu), azimat berbentuk haiwan dan teks upacara yang menunjukkan kepada syaitan itu kelemahannya sendiri, terutamanya kepulangannya kepada bapanya, Anu.