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Lu(ル)、ナーガ信仰の霊

Luはであり、ナーガ信仰の実践に根ざす存在です。

チベット伝承における水と大地の霊であり、泉・湖・土地の守護者です。

目次

Lu - Geister aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ

Lu(klu)

Lu(チベット語:klu)は、チベットの世界観において最も重要な霊的存在の一類に属します。水と大地の霊であり、泉・湖・河川・湿地帯・特定の土地の守護者です。

その両義的な性格において、Luは危険と加護の間に位置します。Luを敬う者には富・健康・豊穣がもたらされますが、汚染・不適切な掘削・神聖な木の伐採などによってその領域を侵した者には病と災いが降りかかるとされます。

Luは図像的・宗教史的にインドのnāgaと密接な関係を持ちます。パドマサンバヴァによる仏教的な降伏の過程で、多くのLuはダルマパーラ(護法神)へと転じ、一部は地域固有の、時として危険な力として活動し続けました。

インドのナーガ伝承からの受容

チベットのLuはインドのナーガ伝承から直接派生しましたが、固有の文脈のなかで土着化しました。インドのナーガが地下の宮殿に住む魔法の力を持つ蛇王であるのに対し、チベットのLuはより流動的な性質を持つ水のあるいは水の王です。

この変容は、気候と地理が宗教概念をいかに形成するかを示しています。熱帯の雨に恵まれた文化に根ざすインドのナーガは、チベットの凍てつく高地の河川に生きるLuへと転じたのです。

保持された特徴は、水中での生活・富の支配・侵犯に対する怒りです。新たに加わった特徴は、寒冷との関連・霧の発生・岩の泉の豊穣に対するより強い重点です。

略歴:Lu

種別:水と大地の霊
起源:前仏教期ボン教、インドのナーガ伝承
文献:パドマサンバヴァ・サイクル、カンギュル/テンギュル、各寺院の儀礼書
作用:侵犯時の皮膚病・らい病・浮腫・水源障害
防御:Lu-トルマ、供物(乳・サフラン・蜂蜜)、不適切な時間帯のLu-聖地への接近回避

位置づけ

文献の時代

Luはチベットの宗教性の最古層に属します。前仏教期のボン教文献は、Luを存在の三大カテゴリーの一つとして記述しています(lhaおよびbtsanとともに)。

7世紀に仏教が導入されると、チベットのLu概念はインドのナーガ伝承と融合します。ナーガは仏教のパンテオンに組み込まれ(瞑想中の釈尊を雨から守ったムチリンダなど)、チベットのLuはナーガの図像的特徴を取り込んでいきます。

パドマサンバヴァ(8世紀)は伝承において多くのLuを降伏させたとされています。個々のLuは特定の寺院の護法神へと昇格させられました。

分布域

Luはチベット文化圏全域に存在し、とりわけ湖・河川・泉のほとりに顕著です。マナサロヴァル湖・ナムツォ・ヤムドゥク湖、そして数多くの山岳湖のLuは特に著名であり、各地域・各集落に固有のLu聖地があります。

典型的な場所:泉と井戸、湖、川岸、湿った草地、特定の木(しばしば杜松)、大岩の根元、地中の穴。

資料状況

主要資料:パドマサンバヴァ・サイクル、ナーガ経典および関連文献を含むカンギュル/テンギュル、各寺院の儀礼書、ボン教綱要書。現代の標準的文献:de Nebesky-Wojkowitz (1956)、Samuel (1993)、Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle。

20・21世紀のフィールドワークによって、ラダック・ブータン・シッキム・アムド地域を含む多くの儀礼的詳細が記録されています。

名称と表記

チベット語klu、各方言ではLuまたはLüと発音されます。インドのサンスクリット語nāgaに対応します。

  • Klu rgyal(クル・ギャル):「Luの王」。
  • Klu mo:女性のLu。
  • Klu gnyan:特に強力または危険なLu。
  • Sa bdag dang klu:地の霊と水の霊をあわせた総称。

姿と性質

外形。インドのナーガと同様に描かれます。人間の上半身に長く冠を戴いた蛇の下半身を持ち、その階層に応じて白・青・緑・赤の色をまといます。「九人のLu王」(klu rgyal dgu)は図像上のひとつの群をなしています。

振る舞い。Luは汚染に対して敏感です。水源の汚染・不用意な伐採・Luの領域での焚き火・事前の儀礼なしの建築工事、さらには神聖な湖での洗濯でさえLuの罰を招くことがあります。

疾病。Luがもたらすとされる疾病は、皮膚病・らい病・浮腫・腎臓の疾患・子どもの慢性皮膚病・特定の精神的混濁などです。

Lu病と儀礼による治療

Luとの接触は特定のカテゴリーの疾病をもたらし、現代では感染症や神経系障害と結びつけられることもあります。伝統的理解においてLu病とは、水への冒涜の結果です。河川での不浄な儀礼・飲料水の汚染・河川汚染・水辺での性的行為などが原因とされます。

症状は湿気と関連することが多く、浮腫・下痢・粘液の排出・痛風などがあります。Luを鎮めるための儀礼には、水への供物chu-mchod)・水中への供物の投入・加護の唱句、そして泉や聖なる湖での長期的瞑想リトリートが含まれます。Lu専門の知識を持つ専門的なラマまたは地域のシャーマンが必要となることも少なくありません。

基本情報:Lu

Luの主要な側面を一覧で示します。

起源

前仏教期のボン教の層に属し、インドのナーガと密接に関連します。パドマサンバヴァによって部分的に仏教へ統合されました。

Luの対象者

農民・井戸掘り職人・漁師・牧人など土地を耕作したり水源を利用したりする人々、および泉のほとりで無頓着に遊ぶ子どもたち。

Luの外形

人間の上半身に蛇の下半身を持ち、階層に応じて複数の色をまといます。接触の際はしばしば不可視であり、蛇の姿や儀礼の場において現れるとされます。

作用領域

皮膚病・らい病・浮腫・腎臓病・井戸の枯渇・不作・家畜の疫病。肯定的な面では、適切な時機の降雨・豊穣・富。

護身

小麦粉・乳・蜂蜜・サフランを用いたLu-トルマの供物、Klu-‘bumの読誦、清浄化儀礼と植樹による贖罪、Luの聖地での侵犯行為の回避。

関連する存在

インドのNāga、中国の龍(lóng)、日本のryū(竜)、韓国の水死者に関わるMul-gwishin(물귀신)の要素。

具体的な防御法

Lu-トルマ。Luとの和解のための中心的な儀礼です。炒った大麦粉(tsampa)に乳・蜂蜜・サフランを混ぜて作った小さな像を、聖なる水辺や泉のほとりに器に入れて供えます。

Klu-‘bum(クル・ブム)。「十万のLu祈念」は、水と大地の霊を鎮めるために読誦されるチベット仏教の儀礼文書集です。

建築工事の際の清浄化儀礼。家屋の建設・井戸の掘削・道の掘削・木の伐採を行う前には、ラマが必ず土地を祝福します。Sa-DagおよびLuへの供物によって侵犯を避けることが求められます。

日常的な禁忌。神聖な水辺での排尿を避けること、特定の湖での洗濯を行わないこと、特定の木に近づかないこと、この存在との関わりにおける基本的な礼節の遵守。

Lu:他文化との比較

インド/ヒンドゥー教。Nāgaは宗教史的な直接の根源であり、マハーバーラタ・プラーナ・仏教文献に登場します。

仏教。釈尊の説法を聞く聴衆として、また聖典の守護者としてのナーガは、仏教世界全体に存在します。チベットのLu伝承はこの遺産を受け継ぎつつ独自の変容を加えました。

中国。中国の竜(lóng)はLuと機能的に重なります。水の支配・雨をもたらす力・皇帝の権威がその共通点です。

日本。ryū(竜)とkappa(河童)は水の支配と水辺の危険という側面において一部共通しています。

チベット各地域の固有化と水の恵み

チベットの各地域はそれぞれ独自のLu伝承を発展させてきました。ブラマプトラ川流域(チベット南部)のLuは、インダス川流域(チベット西部)のLuとは異なる性格を持ちます。白く慈悲深いとされるLuもあれば、黒く危険とされるLuもあります。

一部の地域伝承では、Luは主として水の神ではなく、山の下に住み水源を支配する大地の女王とされています。農民や牧人はLuへの供物を捧げ、良好な降水量と泉の流れを確保しようとします。現代チベットでは、Lu崇拝が生態学的意識と結びつけられており、Luの保護は水資源の保護と同義と読まれています。

インドのnāgaとチベットの遺産の間に立つklu

チベットのklu(Luと発音)は、前仏教的な観念と仏教的観念がチベットにおいて重層化した一例です。

7世紀以降インドから仏教が受容されるに際して、インドのnāga、すなわちインド神話における蛇形の水の霊もチベットにもたらされました。チベットの翻訳者たちはnāgaの訳語として固有語kluを選びました。

こうして二つの伝統が融合しました。水・財宝・教えの守護者としてのnāgaというインド的観念と、すでにチベットに存在していた大地と水の霊の一類とが合わさったのです。

研究においては、とりわけルネ・ド・ネベスキー=ウォイコヴィッツがOracles and Demons of Tibetにおいて、kluをチベットの三部的空間モデルに位置づけています。Luは深部、すなわち泉・湖・河川・井戸・大地の内部を住処とし、gnyanが地表を、btsanが高所を占めます。

kluは富裕であり鉱物・地下資源の守護者とされる一方、その領域への汚染に対しては敏感です。

泉を汚染したり、水辺に汚物を流したり、敏感な場所で土を掘り返したり、水辺の木を伐採したりした者は、伝統的理解によればkluの怒りを招くリスクを負います。その罰として帰される疾病は主に皮膚に現れます。発疹・らい様の症状・腫れなどです。

ここにもチベットの地縛霊の典型的なパターンが見られます。人間との関係は、清浄さ・思いやり・侵犯の回避によって規律されるのです。

清浄性・疾病・そしてkluとの儀礼的和解

kluとの伝統的な関わりは清浄性という概念を軸に展開します。kluが汚染に敏感とされていたため、その住処を穢さないことが日常的な予防措置となっていました。

泉で不浄なものを洗ったり、水辺の近くで汚れたものを燃やしたりする行為は危険とされました。これらはkluを侮辱することになりかねなかったからです。病はその応答として解釈されました。

人が病を得て、症状が特に皮膚疾患として現れた場合、それがkluの罰と判断されると、固有の和解儀礼が実施されました。

これには清浄化の式典と、特に清らかな、しばしば白または乳状の供物の奉献、ならびにkluが祀られた小祠堂(lu khangまたはlu bum)の建立または修復が含まれます。

klu bumは清浄な物質を納めた器であり、常設の住処および供物の場として機能しました。この慣行は、チベットに典型的なように、前仏教的・仏教的・ボン教的要素を組み合わせたものです。

kluの二重性は特筆に値します。危険な存在であると同時に、富・豊穣・繁栄の源でもあります。適切に扱われたkluの聖地は、一家または一集落に繁栄をもたらすことができました。

仏教の層においては、kluは隠された教えの守護者としても登場します。これはインドのnāga伝承から直接由来するモティーフであり、そこではnāgaが世界が受け入れる準備を整えるまで経典を守り続けるとされています。

kluは単純な害をなす存在ではなく、清浄さと敬意を基盤とした規律ある関係を築くことが求められた、両義的な力なのです。

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