ママ・キラ、月の女神にして太陽神の姉妹-妃

ママ・キラはインカ国家祭祀における最高位の女性神格の一柱です。

ガルシラソ・デ・ラ・ベガは『インカ王室記』（1609年）において、彼女をインティの姉妹にして妃と記述しています。クスコのコリカンチャにある彼女専用の神殿区域は太陽神殿に隣接していましたが、金ではなく銀板で覆われており、月の女神の従属的でありながら独立した地位を一貫して図像的に表現したものでした。

宗教学的には、古代エジプトのハトホル／ラー、日本のツクヨミ／アマテラスから、メソポタミアのイシュタル／シャマシュに至る太陽・月の兄妹神のペアという広く見られる類型に位置づけられます。アンデス内部においては、彼女は男性的な太陽神学の複合体に対する女性的な相補体をなし、同時に高位の女性貴族であるコヤ（インカの正妃）の祭儀的地位を規定するものでもありました。

キャサリン・アレンが指摘するように、現代のケチュア語話者の村々では、パチャママに比べてママ・キラの存在感ははるかに薄い。彼女は個人的に呼びかけられる守護神というよりも、播種期と収穫期を定める時間的・暦的秩序原理として機能しています。

この距離感は、インカ時代の国家的・帝国的な性格を持つ彼女への崇拝が、インカ政治構造の崩壊とともに制度的な基盤を失ったことに起因します。

インカの首都クスコは、トム・ズーデマによれば、上クスコ（hanan）と下クスコ（hurin）に二分されており、それぞれが男性的・太陽的、女性的・月的な意味を相補的に担っていました。

ママ・キラはとりわけ、より低く湿った女性的な意味合いを持つフリン・クスコの地区で崇拝されていました。この構造は形式的な図式にとどまらず、婚姻規則・地区間の義務・暦的祭儀機能を規定するものでした。

Mama Killaという名称は、mama（母、女性、高位の女性）とkilla（月、月（暦））というケチュア語の単純な複合語です。intiと同様に、この語は物理的な天体と人格化された神の両方を指し示しており、自然の次元と聖なる次元を融合させるアンデス的思考の典型です。

ディエゴ・ゴンサレス・オルギンは『語彙集』（1608年）において、killaの意味をluna o mes（月または月〔暦〕）と記しています。この月／月（暦）の二重の意味は示唆的です。ママ・キラは天空の月の姿であるだけでなく、女性の生理・播種・収穫が従う暦的月時間の人格化でもあります。

アイマラ語圏では同義語としてPhaxsi Mama（月の母）が用いられます。llを二重にした表記Quillaは、一部の初期スペイン語年代記（サルミエント、コボ）に見られ、スペイン人宣教師による初期の正書法を反映しています。

言語史的に興味深いのは、killaとkillay（ケチュア語で「待つ」または「待ち望む」を意味する動詞）の密接な語源的関係です。セサル・イティエルはインカ神学の言語学的研究において、killaがもともと播種の間の待機期間、すなわちムーン・サイクルが農民の種まきから収穫までの忍耐を構造化する時間を指していた可能性があるという仮説を提唱しました。

この仮説は、月の女神が「待機時間の人格化」と「暦的秩序原理」という異例の二重機能を担う理由を、純粋な天文学的解釈よりも優れた形で説明するものです。

ママ・キラは諸資料において、インティの金のプンチャオ（太陽像）に対応する女性的な相手として、人面を持つ銀に輝く円盤として描写されています。この銀の円盤は、コリカンチャ内のキラカンチャ（月の間）に安置されていました。ポロ・デ・オンデガルドとベルナベ・コボは、スペインの征服後に月の円盤が溶かされたため現存しないと報告しています。

植民地時代のクスコ絵画では、ママ・キラはしばしば銀の月輪のティアラを冠した女性像として描かれ、様式化された星空を伴うことが多い。クスコ派の一部の作品では、アンダウアイリジャスのサン・ペドロ教会の天使画に見られるように、聖母マリア・パチャママ・ママ・キラ習合像として表現されています。

インカ神学における月の斑（クレーター）の天文学的観察は注目に値します。月の暗い部分はキツネとして解釈され、愛ゆえにママ・キラに近づき、その顔に永遠に焼き付けられたとされています。この月の斑についての物語はクリストバル・デ・モリナによって伝えられており、天文学的・起源論的性格を持つ数少ない現存するインカ神話の一つです。

キラカンチャにあるママ・キラの銀の円盤は、ガルシラソによればインティの金のプンチャオ像とほぼ同じ大きさだったとされています。

プンチャオが祭礼の日にのみ至聖所から運び出されたのに対し、月の円盤は常時拝観可能でした。これは月の神学がインカの政治的自己演出の中心をなさなかったため、より厳格な演出を必要としなかったためです。

また、キラカンチャの内壁には、インティ神殿のマルキ（ミイラ化した祖先）の廊下に対応する女性的な相手として、亡くなった正妃たちのミイラ化した遺体（マルキ・コヤ）も安置され、崇拝されていました。

ママ・キラにまつわる最も重要な神話は月食を説明するものです。ガルシラソ・デ・ラ・ベガによれば、インカの人々は月食の際に宇宙的なピューマまたは蛇が月の女神を襲って飲み込もうとすると信じていました。

この攻撃を退けるために、クスコの人々は月食の夜に大きな音を立てました。鍋を叩き、犬を吠えさせ、月に向けて矢を射て、襲いかかる獣を追い払おうとしたのです。この慣行はフェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラの年代記（1615年）にも図示されています。

別の物語は、ママ・キラをアンデスの銀鉱脈の起源と結びつけます。アントニオ・バスケス・デ・エスピノサの年代記の伝承によれば、ママ・キラは銀の涙を流し、それが山の割れ目で固まって銀鉱脈になったとされています。これはスペインの植民地支配を経済的に魅力的なものにしたアンデスの豊富な銀を神話的に根拠づけるものです。

インカのライフサイクル神話において、ママ・キラは女性の成熟の守護神です。少女の初潮の儀礼（キクチキユイ）においてママ・キラが呼び起こされ、同様に婚礼や産褥期においても祈願されました。コボは、月の女神に母子の加護を求める定型の儀礼文句が存在したと報告しています。

第三の神話的物語は、ママ・キラをインカ帝国の建国と結びつけます。サルミエント・デ・ガンボアの報告によれば、マンコ・カパックの神話的な兄弟姉妹の一人であるママ・オクロは、その名を月の女神のオクロ的側面から受け継いでいます。

これによって建国の女祖は、単にインティの娘であるにとどまらず、ママ・キラの顕現でもあることになります。これはインカ王朝の正統性を二重に保証し、コヤの地位を太陽の血統だけでなく月の血統によっても根拠づける神学的構築でした。

ママ・キラの祭祀はクスコのコリカンチャ神殿において制度化されていました。祭祀の担い手は女性のみで構成され、筆頭の女神官は通常、時のコヤ（インカの正妃）の姉妹が務めました。これらの女性、アクラクナ（インティの項も参照）は、銀で飾られた月の衣を織り、白いトウモロコシからチチャを醸造し、毎月の月儀礼を執り行いました。

祭祀年の頂点は、播種サイクルの始まりを告げる9月の祭コヤ・ライミ（コヤ／月の女神の祭）でした。

この祭においてはシトゥアの浄化儀礼も行われ、インカ首都の男性戦士たちが松明を持って街路を走り、既知の病気や邪悪な霊、とりわけ夜行性とされるスパイを追い払い、最終的に象徴的に四方の彼方へと流し去りました。

月相の天文観察はカルパ・リコクと呼ばれる専門的な神官の職掌であり、彼らはクスコの石造観測施設（サクサイワマンなど）から月暦を定めました。ブライアン・バウアーは『インカの聖なる景観』（1998年）において、これら月の観測施設の地形を復元しています。

インカ帝国の月次の祭祀暦はママ・キラと継続的な関係を持っていました。月暦は播種期と帝国の内部的な行政期間の両方を規定していました。シエサ・デ・レオンとポロ・デ・オンデガルドは、月の各位相が帝国の日常生活において特定の機能を担っていたと記述しています。満月は祭りと播種に、新月は浄化の儀礼と服喪に充てられていました。

この月を基礎とする時間構造は、大きな太陽祭の太陽的時間構造と複雑な対応関係を持っており、完全な復元は今日のアンデス研究の課題であり続けています。

ママ・キラはインカ時代の実践において、とりわけ出産・女性の疾病・夜間の旅に際して呼び求められました。コボは、長旅の前夜に銀貨（インカ時代には銀の薄板）を枕の下に置き、月の女神の加護を願う慣行を伝えています。

悪夢や夜間の悪霊、とりわけ夜行性とされるスパイへの呪力として、半月形の円盤（トゥミ）や様式化された女性像の形をした小さな銀のアミュレットが用いられました。これらは子どもが眠る際に額に置かれたり、ベッドの枠に取り付けられたりしました。

今日のケチュア語話者の村々では、この慣行は概してカトリックの聖母マリア崇拝に吸収されています。多くのアンデスのメスティーソが身につけるマリア・メダルは、機能的にはママ・キラの銀のアミュレットの役割を引き継いでいます。オリビア・ハリスとマリソル・デ・ラ・カデナの研究を中心とする宗教民族学の研究は、神学的な転換を伴いながらも継続するこの機能的連続性を詳細に論じています。

特殊な護符の慣行として、月食に対する月の銀の使用があります。月食が予告された日には、幼子を持つ母親が銀の額飾りを着用しました。これは、弱体化したママ・キラを通じて、攻撃する獣が生者の世界に侵入することを防ぐためでした。

この慣行はコボとアルボルノスが一致して記述しており、天文学的な事象が宇宙論的に解釈され、具体的な厄除けの行為と結びつけられていたことを示しています。

ママ・キラは世界的な女性月神の類型に位置づけられます。構造的に比較可能なのは、ギリシアのアルテミス・セレネ、ローマのディアナ・ルナ、エジプトの月的側面におけるイシス、メソポタミアのナンナ・シン、そして男性として構想されるヒンドゥーのチャンドラです。

アメリカ大陸内部では、ママ・キラはアステカの月の女神コヨルシャウキと類似性を示します。コヨルシャウキはアステカの太陽誕生の主要神話において、兄弟ウィツィロポチトリによって打ち砕かれます。太陽と月の間の攻撃的な動態はアステカ神話の方がインカのそれより鮮明であり、インカでは姉妹-妃の関係がより調和的に描かれています。

北アメリカのナバホのチェンジング・ウーマンとの比較も注目に値します。チェンジング・ウーマンも同様にライフサイクル・女性の成熟・暦的時間を一つの神格に集約しますが、月的な次元は持ちません。エリアーデは『比較宗教のパターン』（1958年）において月と女性のパターンを体系的に論じています。

インカ時代の比較的視点においては、アイマラの変種ファクシ・ママ、およびキトのカラ宗教の北アンデス的変種も重要です。後者は月の女神キラを知っており、その神殿はスペイン人年代記作者のパドレ・ベラスコが記述しています。タワンティンスユの北端における前インカ的月の神学の痕跡は確かに存在します。

フランク・サロモンは『キトの土着の支配者たち』（1986年）においてこの北アンデスの月祭祀を体系的に論じ、インカ国家の神学と区別しています。

現代のアンデス世界において、ママ・キラはもはや独立した祭祀の対象ではありませんが、民俗・祭事・および高まる先住民文化運動の中で再び息吹いています。再構成されたコヤ・ライミの祭（1990年代以降、一部のクスコ近郊の村で復活）では、彼女は女性性と播種期の守護神として呼び求められています。

学術研究においては、今日では制度的な月の神学よりも、インカ月暦に関する考古天文学的な問いが前面に出ています。

トム・ズーデマは『インカの暦』（2010年、遺著）において、インカが328日の太陰年を用い、それがセケ体系の328箇所のワカ（聖所）と対応していたという仮説を展開しました。この仮説は論争を呼んでおり、ブライアン・バウアーとゲイリー・ウルトンはこれを部分的に修正しています。

宗教学的観点から見れば、ママ・キラは男性支配的な高度文明内における制度的女性神の重要な事例であり続けます。彼女の地位は、インカ帝国が純粋な男性中心的神学を持たず、コヤ・インカの二重統治として政治的に、インティ・キラの兄妹-夫婦として神学的に表現される相補的な性的構造を発展させたことを示しています。

ボリビアとペルーの現代的なパチャクティ・ママ運動においても、ママ・キラは先住民フェミニストの同定的な象徴として登場しています。ドミティラ・バリオス・デ・チュンガラ、後にはシルビア・リベラ・クシカンキらの著述家が、アンデスの宗教体系における女性的な相補性の再発見を社会学的研究の対象としました。

ここでのママ・キラ像は歴史的な祭祀の復元ではなく、ヨーロッパ中心主義的な家父長制批判を超えた固有の先住民的ジェンダー秩序の象徴的な参照点として機能しています。

以下の抜粋は、考古天文学および女性史研究に重点を置いた、ママ・キラに関するアンデス民族学・宗教史の主要著作を列挙するものです。