ワイルダー・マン（Wilder Mann）は、英国ではウッドウォーズ（Woodwose）またはウォードウォーズ（Wodewose）と呼ばれ、中世ヨーロッパに広く知られた全身毛深い人間の姿をした存在です。森の精霊でありながら、文明化された人間の対極としての性格を持ちます。教会美術や紋章においても、伝説や現存する謝肉祭の慣習においても、ワイルダー・マンとして登場します。
悪霊とは異なり、意図的に害を及ぼす力ではなく、制御されない野性そのものの体現です。その危険性は予測不能さと怪力にあり、呪術的な害意によるものではありません。
種別：毛深い森の存在であり、文明化された人間の対極
起源：中央ヨーロッパ、ブリテン諸島、アルプス地方
文献：12世紀から16世紀の図像芸術と文学、現代に至る伝説と慣習
時代：盛期中世から現代
外形：全身が毛で覆われ、葉のスカートと棍棒を持つ人間大の姿
12世紀以降、ワイルダー・マンはヨーロッパの図像芸術に途切れることなく登場し続けています。伝説と慣習はこの姿を現代まで伝えています。
中央ヨーロッパ、ブリテン諸島、アルプス地方に分布します。中世後期には、柱頭・タペストリー・版画・紋章学において至る所にこの形象が見られます。
図像資料・紋章学・慣習・民間伝説が主な資料です。標準的研究としてはリチャード・バーンハイマーが1952年に、図像資料の体系化はティモシー・ハズバンドが1980年に行いました。
ドイツ語と英語：ドイツ語でWilder Mann、英語でWoodwoseまたはWodewoseと呼ばれます。中世後期には野生の女性や野生の一家族の形象も登場し、「ツム・ヴィルデン・マン（Zum Wilden Mann）」という居酒屋の名として広く親しまれるようになりました。
外形
顔・手・足を除く全身が毛に覆われていることが特徴であり、葉の冠と葉のスカート、棍棒または引き抜いた若木を武器として持ちます。慣習の仮装では苔や藁で全身を覆う衣装が主流です。
作用
伝説におけるワイルダー・マンの描写は両義的です。人を脅かしたり家畜を散り散りにしたりすることがあり、古い話では人さらいの役も担いますが、より頻繁に現れるのは「知恵ある野人」の主題です。もてなされたり捕らえられたりすると、天候の知識や助言を授け、その後解放されます。慣習においては冬や野性の化身として登場し、縛られて村から追い出されるか、象徴的に殺されます。計画的な悪意については伝承に記録がありません。
毛深い森の存在の重要な諸側面を一覧にまとめます。
中世ヨーロッパの図像・慣習的形象であり、古代の森の存在・聖書のネブカドネザル像・森の狂気の物語を源泉としています。
伝説における狩人・羊飼い・森を行く者が主な対象です。謝肉祭などの慣習の時期には、野性が象徴的に村へ引き込まれ、再び追い払われます。
全身が毛に覆われ、葉の冠・葉のスカート・棍棒を持つ姿で描かれます。紋章学では盾の支持者として登場し、デンマーク王家の紋章やプロイセンの紋章にも見られます。
12世紀以降、ワイルダー・マンはヨーロッパの図像芸術において全身毛深い棍棒持ちの姿として一貫して描かれています。その源泉は複層的です。シルウァーヌスやサテュロスに代表される古代の森の存在、獣となったネブカドネザルの聖書的形象、ジェフリー・オブ・モンマスの『メルリーン伝（Vita Merlini）』における森人としてのマーリンやアーサー王物語の荒廃したイヴァンなど、森の狂気の物語が影響を与えています。
中世後期になるとこの形象は至る所に現れます。柱頭・聖歌隊席・タペストリー・版画・紋章における盾の支持者として、また謝肉祭の劇において野人が捕らえられ追い払われる形で登場します。仮装の慣習として歴史的に確認されるのは1393年のパリの「燃える者の舞踏会（Bal des Ardents）」で、シャルル6世と貴族たちが野人の衣装で登場し、複数の踊り手が焼死しました。アルプス地方の民間伝説では、19世紀に至るまで気象や薬草の知識を持つ野男・野人の物語が語り継がれました。
シュォンガウアーとデューラーは野人を版画の人気主題としました。紋章学では今日まで野人が用いられています。慣習の形象も生き続けており、5年に一度のみ上演されるオーバーストドルフのヴィルデ・メンドレ・ダンス（Wilde-Mändle-Tanz）や、バーゼルのフォーゲル・グライフ（Vogel Gryff）のヴィルド・マー（Wild Maa）がその例です。写真家シャルル・フレジェは写真集『Wilder Mann』（2012年）においてポルトガルからバルカン半島にかけてのヨーロッパ各地の野人慣習を記録しました。大衆文化においてはビッグフットやイェティにその影響が見られますが、これらはそれぞれ独自の伝承の伝統を形成しています。
宗教学的にはバーンハイマーがワイルダー・マンを投影的形象として読みました。すなわち、抑圧された衝動の形象であり、宮廷的・キリスト教的秩序への対抗的な構想として位置づけました。この存在は自然と文化の境界上の形象であり、実在する存在への信仰よりも図像・慣習の領域においてより大きな意味を持ちます。マンハルト学派は慣習劇を植物儀礼として解釈しましたが、近年の研究はこうした連続性の仮説に慎重であり、謝肉祭の形象を、その対極を通じて社会秩序を可視化する、歴史的に形成された野性の演出として理解しています。
資料的に確かなのは特に封じ込めと均衡の慣習です。謝肉祭や年中行事においてワイルダー・マンは捕らえられ、縛られ、村から連れ出されることで野性が象徴的に制御されます。伝説では野人に対しては礼儀正しい態度ともてなしが推奨されており、侮辱したり信頼を裏切ったりすると助言や援助を失います。また森での出会いが不気味になった際には、伝説世界一般のキリスト教的護符である祈りと十字架の印が用いられます。ワイルダー・マンは害を与える存在とは見なされていなかったため、特別な防護手段は伝承に記録されていません。
ワイルダー・マンは悪霊でしたか？
いいえ。中世の神学はこの形象を神からの疎外の象徴として用いましたが、伝説と慣習においては害を及ぼす霊ではなく、制御されない自然の体現です。意図的に危害を加えるのではなく、異質さと怪力によって人を恐れさせる存在です。
今日ワイルダー・マンはどこで見られますか？
紋章や居酒屋の名称の中に、またオーバーストドルフのヴィルデ・メンドレ・ダンスやバーゼルのフォーゲル・グライフのヴィルド・マーなど現存する慣習の中に見られます。博物館では中世後期の版画やタペストリー作品として広く収蔵されています。
ワイルダー・マンとビッグフットに関係はありますか？
両者とも毛深い野人という世界的な説話類型に属しますが、それぞれ独立した伝統です。ヨーロッパのワイルダー・マンは中世の図像・慣習的形象であり、ビッグフットは暗号動物学的な主張を持つ近代の北米の説話です。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
英国の紋章学においてウッドウォーズは盾の支持者として重要な地位を得ました。こうしてワイルダー・マンというありようは伝説・図像芸術・生きた慣習を結びつけています。中世以来ヨーロッパはこの野性の対極的形象を通じて自らの秩序を測り続けてきたのです。
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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