Il pantheon Yoruba degli Orisha è strettamente legato alla natura, agli antenati e alle forze della vita quotidiana.
Gli Orisha Yoruba si articolano, secondo la tradizione orale che difficilmente può considerarsi conclusa, in una molteplicità di divinità che ruotano attorno all’essere supremo Olodumare, dalle dee del mare come Yemoja agli dei del tuono come Shango, fino agli antenati del culto Egungun. Ancora oggi sono venerati in Nigeria e nella diaspora americana.
Tre forze ordinano il mondo divino degli Yoruba: l’essere supremo Olodumare, gli Orisha mediatori e gli antenati del culto Egungun. La divinazione Ifa dei Babalawo mantiene ancora oggi viva questa conoscenza.
Olodumare, chiamato anche Olorun, è considerato l’essere supremo della cosmologia Yoruba e fonte della forza vitale Àṣẹ; lo studioso di religioni Bolaji Idowu descrisse questo rapporto come «monoteismo diffuso». Gli Orisha, chiamati anche Irunmọlẹ, sono divinità mediatrici inviate da Olodumare, non creatori autonomi. Il loro numero viene tradizionalmente indicato nella tradizione orale come «quattrocento e uno», un’espressione che sottolinea l’inesauribilità di questa conoscenza; altri conteggi parlano di quattrocento, settecento o più.
Gli Orisha vengono spesso distinti in temperamenti «freddi» e «caldi», ovvero figure calme e luminose contrapposte a divinità energiche come Shango. Tra i più conosciuti figurano la madre del mare Yemoja, la dea del fiume Oshun, il dio del tuono Shango e la dea della tempesta Oya.
Ifa è il sistema divinatorio degli Yoruba, il cui nome deriva dalla divinità Orunmila, responsabile della saggezza e del destino. Il Babalawo, «padre dei segreti», interroga l’oracolo con sedici noci di palma (ikin) o con una catena (opele) e determina così uno dei sedici Odu fondamentali, che si combinano in un totale di 256 combinazioni di Odu. A ogni Odu appartengono numerosi versi tramandati oralmente (ese Ifa), dai quali il Babalawo deriva consigli, miti e indicazioni per l’azione.
Nel 2005 l’UNESCO ha dichiarato la divinazione Ifa capolavoro del patrimonio orale e immateriale dell’umanità; nel 2008 è stata inserita nella Lista rappresentativa del patrimonio culturale immateriale. Lo studioso Wande Abimbola, egli stesso Babalawo e a lungo Awise Agbaye, sommo portavoce di Ifa, è tra i più importanti trasmettitori di questa conoscenza nel XX e XXI secolo.
Egungun designa sia i danzatori mascherati sia la forza collettiva degli antenati che attraverso di essi ritorna nella comunità dei vivi. Maschere-vestimento sapientemente stratificate coprono completamente chi le indossa; la sua apparizione è considerata presenza diretta dei defunti.
Il culto Egungun svolge funzioni di purificazione rituale, controllo morale e trasmissione di messaggi e benedizioni degli antenati; è diffuso soprattutto nel sudovest della Nigeria, ad esempio a Ibadan e Ogbomoso, ma si ritrova anche nella diaspora, in particolare nell’isola brasiliana di Itaparica. Dal punto di vista religioso-scientifico, Egungun rientra tra i culti degli antenati centrali dell’Africa occidentale.
Attraverso la tratta transatlantica degli schiavi tra il XVI e il XIX secolo, milioni di Yoruba furono deportati in America e portarono con sé il culto degli Orisha. Sotto la pressione dei colonizzatori cattolici, gli Orisha si fusero esteriormente con i santi cattolici: a Cuba come Santería (Regla de Ocha), in Brasile come Candomblé, a Trinidad come propria religione Orisha.
Yemoja fu identificata con la Vergine di Regla, Oshun con la Virgen de la Caridad, Shango con Santa Barbara e Oya con Santa Teresa. Il numero degli iniziati in queste tradizioni è oggi stimato in molte centinaia di migliaia; lo storico dell’arte Robert Farris Thompson ne descrisse l’estetica comune come «Flash of the Spirit».
Le collane di perline colorate (ileke), la cui combinazione cromatica è associata a un determinato Orisha, sono tra gli oggetti di protezione personale più visibili della tradizione Yoruba. Le conchiglie di cauri fungono sia da mezzo di pagamento sia da oggetto oracolare e ornamentale; la tavola di legno Ifa e il bastone battente Iroke sono strumenti centrali della divinazione Ifa.
I santuari dedicati ai singoli Orisha contengono statue, recipienti e strumenti, come la doppia ascia di Shango o il recipiente marino di Olokun, che come signore delle profondità oceaniche rappresenta la ricchezza. Le offerte di cibo, olio di palma e animali dovrebbero, secondo la tradizione, assicurare il favore delle divinità; le elaborate vesti Egungun sono considerate esse stesse portatrici della protezione degli antenati.
A partire dal XIX secolo, la missione cristiana e islamica si intensificò nel territorio Yoruba; l’amministrazione coloniale e il sistema scolastico ridussero il culto degli Orisha senza estinguerlo. Molti Yoruba praticano oggi il cristianesimo o l’islam accanto, in parallelo o mescolato con la venerazione dei singoli Orisha e degli antenati.
Dalla seconda metà del XX secolo, studiosi come Wande Abimbola e William Bascom, così come festività internazionali come il festival annuale Osun-Osogbo nel bosco sacro di Osogbo, patrimonio mondiale UNESCO dal 2005, hanno contribuito a una visibile rivitalizzazione. Nella diaspora americana, Santería e Candomblé continuano oggi a crescere come religioni autonome e vive.
Gli Yoruba vivono nel sud-ovest della Nigeria e nelle regioni confinanti del Benin e del Togo; il loro nucleo territoriale è spesso indicato come Yorubaland. Politicamente, gli Yoruba non furono storicamente mai uniti in un unico regno, ma organizzati in una molteplicità di regni, tra cui Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti e Ondo, ognuno con proprie dinastie e forme di culto locali.
Questa diversità politica si riflette nella religione. Sebbene Ile-Ife sia generalmente venerata come luogo d’origine della creazione, quali Orisha abbiano particolare importanza in quale città o famiglia varia notevolmente. Alcune città sono soprattutto legate a una divinità, come Osogbo con la dea del fiume Oshun, altre coltivano un pantheon più ampio.
Anche il custodire del culto è diverso: gran parte della venerazione degli Orisha è legata a determinate linee di discendenza e famiglie sacerdotali, che trasmettono conoscenze e rituali attraverso le generazioni. Affermazioni generiche su «la» religione Yoruba nascondono quindi una notevole diversità interna tra regioni e linee.
Comune alla maggior parte dei gruppi è l’idea di un essere supremo e lontano chiamato Olodumare, la venerazione degli Orisha mediatori, il ruolo centrale della divinazione Ifa e l’importanza degli antenati nel culto Egungun. Anche questi elementi comuni si presentano in forme diverse a livello regionale e sono documentati in modo disomogeneo nelle fonti.
Il sistema religioso più noto degli Yoruba è Ifa, il procedimento divinatorio, chiamato così dalla divinità Orunmila, responsabile della saggezza, del destino e della conoscenza. Si basa su un corpus di sedici segni fondamentali (Odu Meji), che si combinano tra loro in un totale di 256 Odu.
Il Babalawo, «padre dei segreti», utilizza la divinazione Ifa in due modi. Da un lato lancia sedici noci di palma (ikin) o manipola una catena a otto elementi (opele) per determinare uno degli Odu. Dall’altro recita versi tramandati oralmente corrispondenti a quell’Odu (ese Ifa), di cui esistono migliaia e da cui derivano consigli, miti e indicazioni pratiche.
La cosmologia degli Yoruba conosce l’essere supremo, di norma non invocato direttamente, Olodumare, quale fonte della forza vitale Àṣẹ. Tra lui e gli esseri umani mediano gli Orisha, il cui numero la tradizione orale indica come «quattrocentouno», espressione dell’inesauribilità di questo sapere.
Sono attestate, tra l’altro, divinità marine come Yemoja e Olokun, la dea del fiume Oshun, divinità atmosferiche come Shango e Oya, divinità della natura selvaggia e del fuoco come Aganju, così come spiriti degli alberi e delle foreste come Iroko, Aroni e Aja. Anche il concetto degli Abiku, bambini spirito che muoiono e ritornano ripetutamente, appartiene a questo pantheon articolato, così come i morti e gli antenati, che nel culto Egungun hanno un proprio spazio pubblicamente visibile.
Sulla sistematica precisa di questo pantheon non esiste piena concordanza nella ricerca, poiché la tradizione orale varia da regione a regione e le fonti scritte iniziano solo con l’epoca coloniale. I versi Ifa conservati e la ricerca sul campo del XX secolo restano comunque una fonte ricca, anche se non interpretata in modo definitivo.
La tradizione scritta relativa alla religione Yoruba inizia relativamente tardi e proviene inizialmente in gran parte dall’esterno. Nel XIX secolo, missionari cristiani, tra cui il vescovo anglicano Samuel Ajayi Crowther, proveniente da una famiglia di schiavi liberati, redassero le prime descrizioni della lingua e della cultura Yoruba, spesso con finalità missionarie.
Nel XX secolo si aggiunsero ricercatori etnografici sul campo. L’antropologo statunitense William Bascom studiò sistematicamente, negli anni Trenta e Cinquanta, la divinazione Ifa e la sua struttura sociale; i suoi appunti restano tra le fonti più importanti ancora oggi. Parallelamente si sviluppò una erudizione propria degli Yoruba, che completò e corresse l’accesso dall’esterno.
Centrale è la figura di Wande Abimbola, egli stesso Babalawo formato e per lungo tempo Awise Agbaye, massimo portavoce della tradizione Ifa a livello mondiale, che pubblicò ampie raccolte dei versi Ifa (ese Ifa) in yoruba e in traduzione inglese. Anche il teologo J. Omosade Awolalu contribuì in modo significativo alla comprensione religiosa con lavori su fede, sacrificio e rituale.
Un genere di fonte a sé stante è costituito dalla poesia orale stessa: i versi Ifa, i canti di lode (oriki) e i proverbi, tramandati attraverso le linee sacerdotali. Non sono fissati storicamente in senso stretto, ma vengono attualizzati di nuovo a ogni recitazione, il che rende difficile la loro valutazione storico-religiosa, ma costituisce anche la loro vitalità.
Per l’aspetto artistico e materiale della religione è importante la ricerca storico-artistica, come i lavori di Robert Farris Thompson sull’estetica della venerazione degli Orisha nell’Africa occidentale e nella diaspora americana. Gli studiosi avvertono, nel complesso, che ogni rappresentazione d’insieme della religione Yoruba deve tenere conto della diversità regionale e storica delle fonti.
La storia della religione yoruba è strettamente legata alla tratta transatlantica degli schiavi. Tra il XVI e il XIX secolo, milioni di persone furono deportate dalla terra yoruba e dalle regioni vicine verso le Americhe, e molte di loro portarono con sé il culto degli Orisha, la divinazione Ifa e la venerazione degli Egungun.
Sotto la coercizione dell’ordine coloniale cattolico a Cuba, in Brasile e in altre regioni, la pratica aperta delle religioni africane era spesso proibita. Gli schiavizzati collegarono quindi esteriormente i loro Orisha a santi cattolici, ad esempio Yemoja alla Vergine di Regla, Oshun alla Virgen de la Caridad, Shango a santa Barbara. Nacquero così la Santería (Regla de Ocha) a Cuba, il Candomblé in Brasile e tradizioni affini a Trinidad e in altre regioni.
Nella terra yoruba stessa, nel XIX secolo iniziò un’intensa missione cristiana e islamica, sostenuta dall’amministrazione coloniale britannica e dal suo sistema scolastico. La venerazione degli Orisha fu respinta in molti luoghi, ma rimase in vita, spesso in parallelo al cristianesimo o all’islam, nei culti familiari e locali.
Nel XX secolo, studiosi nigeriani, in primo luogo Wande Abimbola, contribuirono a una valorizzazione scientifica e culturale della tradizione Ifa, tra l’altro grazie al riconoscimento internazionale come patrimonio culturale immateriale dell’UNESCO nel 2005.
Nella diaspora americana, la Santería e il Candomblé sono cresciuti nel XX e XXI secolo fino a diventare religioni autonome, praticate attivamente a Cuba, in Brasile, negli Stati Uniti e in altri paesi, con probabilmente diversi milioni di seguaci.
Non si può dunque parlare di una scomparsa della religione degli Orisha. Essa è oggi una pratica religiosa viva e in trasformazione, sia in Nigeria, ad esempio durante il festival annuale Osun-Osogbo, sia nella diaspora mondiale, e la sua ricerca scientifica continua a rivelare nuove sfaccettature.
Il culto degli Orisha dell’Africa occidentale unisce la venerazione degli antenati, le offerte votive e la divinazione Ifa in una pratica di protezione autonoma per la casa e la famiglia, mentre la pratica conosciuta come divinazione Ifa, esercitata dai Babalawo, è ancora oggi consultata per questioni di salute, lavoro e relazioni.
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La tradizione yoruba conosce collane di perline colorate (ileke) per i singoli Orisha, conchiglie di cauri come oggetti oracolari e ornamentali, la tavola Ifa intagliata dei Babalawo e le vesti Egungun elaboratamente sovrapposte come veicoli visibili di protezione ancestrale; nella diaspora americana si aggiungono le perline colorate e le immagini sacre della Santería e del Candomblé, paragonabili alle pietre di protezione e all’incenso di altre culture. Una panoramica degli oggetti di protezione delle diverse tradizioni è offerta dalla Bussola di protezione.
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