Tara - Bodhisattva samúðarins

Uppruni og saga

Elstu vísbendingar um Tara ná aftur til 6. til 7. aldar okkar tímatals í Indlandi. Skúlptúrar frá Nalanda og úr Pala-ríkinu (8. til 12. öld) sýna hana þegar í hinni dæmigerðu sitjandi stellingu lalitasana, með einn fót niðurdinglandi sem tákn viðbúnaðar til að flýta sér til hjálpar þeim sem bæna.

Hinar kanónísku ritgerðir eru Aryatara-namashtottarashataka (Hundrað og átta nöfn hinnar tignu Tara) og Tara-Tantra. Í Tíbet festist dýrkunin í sessi með þýðingarstarfi frá 8. öld.

Mikilvæg tíbetsk hefð, varðveitt sérstaklega í Gelug-skólanum, tengir Tara við tvær búddískar konur konungs Songtsen Gampo: Bhrikuti frá Nepal er sögð birtast sem Græna Tara, Wencheng frá Kína sem Hvíta Tara.

Þessi helgisaga er ekki staðfest í sagnfræði, hún er afturvirk smíð frá 11. til 12. öld sem táknar innreið búddisma til Tíbet með myndrænum hætti. David Snellgrove („Indo-Tibetan Buddhism“, London 1987) telur þennan atburð til síðindverskrar samruna bodhisattva-dýrkunar og tantrísks yidam-iðkunar.

Græna og Hvíta Tara

Græna Tara (sanskrít Shyamatara, tíbetska Drolma Jangu) er talin virka formið, sem svarar hratt við áköllun.

Hún er sýnd grænleit, hægri fótur hennar hangir niður af lótusstólnum, í hægri hendi heldur hún bendingu óskauppfyllingar (varada-mudra), í vinstri hendi bláan lótusblóma (utpala). Mantra hennar „om tare tuttare ture svaha“ er meðal þeirra texta sem oftast eru fluttir í tíbetskum búddisma.

Hvíta Tara (Sitatara, Drolma Karpo) er þar á móti hið hugleiðandi form, sem tengist langlífi, heilsu og vernd gegn ótímabærum dauða. Hún sitjur í fullum lótusstellingu, líkami hennar ber sjö augu, eitt á enni og eitt á hverjum lófa og il, sem tákna vakandi samúð í allar áttir.

Bæði formin eru lesin í hinni myndhefð sem tveir þættir sömu kvenkyns bodhisattva: virkni og hugleiðing, hröð aðgerð og langt líf. Hinar tuttugu og eina Tara í Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra sundurgreina þessa tvíhyggju enn frekar, frá reiðilegum verndarformum til friðsamlegra heilunarforma.

Goðsögn og frásagnarhefð

Útbreidd Tara-saga í tíbetsku umhverfi segir frá prinsessunni Yeshe Dawa, sem á fjarlægu tímaskeiði tók ákvörðun um að ná uppljómun.

Þegar lærimeistarar hennar ráðlögðu henni að fæðast næst í karlkyns líkama, því hann væri hentugri til að verða Búdda, hét hún því að fæðast alltaf í kvenkyns mynd þar til allar verur væru frelsaðar.

Þessi þáttur hefur verið mikið til umræðu í nútíma femínískri trúarbragðafræði. Anne Klein („Meeting the Great Bliss Queen“, Boston 1995) les frásögnina sem meðvitaða merkingu kynbundins hjálpræðisloforðs, sem setur mótstöðu innan hins feðraveldislega indverska Mahayana.

Í Tara-Tantra er hún kölluð „móðir allra Búdda“, virðing sem hún deilir með Prajnaparamita, persónugervingu hinnar fullkomnu visku. Þessi samsvörun er ekki tilviljun, báðar verurnar birta kvenlega vídd uppljómunarins, þar sem þekking og samúð eru óaðskiljanleg.

Iðkun, mantra og athöfn

Tara-iðkunin felur í sér fráteinslu, sýn og fórnir. Rótarmantran „om tare tuttare ture svaha“ er notuð bæði í daglegu lífi og í einbeittri einangrunariðkun (drubchen).

„Lofsöngur til hinna tuttugu og einu Tara“ (Namastare ekavimsati-stotra) er hluti daglegrar helgisiðaskipan nánast í hverjum tíbetskum skóla. Sýnir fylgja fyrirmælum viðkomandi sadhana, sem tilgreinir nákvæmlega form, lit, eiginleika og mandala guðsverunnar.

Í tíbetska Vajrayana er Tara notuð sem yidam (hugleiðsluguð). Iðkunin miðar að því að láta eiginleika bodhisattva, ekki útlit hennar, verða veruleiki í eigin skynjun. Stephan Beyer skjalfesti í „The Cult of Tara“ (Berkeley 1973) helgisiðakerfi tíbetsks klausturskóla með ítarlegum hætti og bjó þannig til rit sem enn í dag er miðlægt viðmiðunarverk.

Útbreiðsla í Mahayana

Tara er dýrkuð ekki bara í Tíbet, heldur einnig í Nepal, Mongólíu, í búddískum svæðum Búryatíu og Kalmykíu, og söguleg í Java og í kínverskum Vajrayana.

Í Austur-Asíu er hún minna áberandi, þar ræður karlkyns eða kynlaust birt bodhisattva Avalokiteshvara ríkjum, sem í Kína verður að hinni kvenlega merktu Guan Yin. Í theravada-búddisma Sri Lanka og Suðaustur-Asíu er hún ekki til staðar, því hin tantríska bodhisattva-hefð var ekki tekin upp þar.

Þýðing innan Vajrayana

Í vajrayana er Tara sett í samhengi við hinar þrjár Búdda-fjölskyldur (kula), og í yngri tantrum tilheyrir hún fyrst og fremst Padma- (lótus-) fjölskyldu Búdda Amitabha. Hún er talin birtingarmynd athafnasemi hans, samhliða Avalokiteshvara.

Þessi kerfisbundna staðsetning innan hinna fimm Búdda-fjölskyldna sýnir að Tara tilheyrir fræðilega útfærðu, kosmísku kerfi og er ekki einangruð þjóðtrúargoðsögn. Donald Lopez lýsir í «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) hvernig þessi flokkun mótar tíbetska pantheonið.

Tara og Avalokiteshvara

Mikilvæg frásagnarhefð segir að Tara hafi orðið til úr tárum sem Avalokiteshvara grét þegar hann skynjaði umfang þjáninga verunda. Úr einu lótustárinu spratt Græna Tara, úr hinu Hvíta Tara.

Þessi ættartengsl binda bodhisattvana tvo saman sem tvo þætti meðaumkunar og gera Tara að beinum hjálpara Avalokiteshvara. Frá trúarbragðafræðilegu sjónarmiði ber að lesa þessa frásögn sem síðari samtengingu tveggja upphaflega aðskilinna dýrkunarhefða. Tara hefur eigin, eldri indverska rót sem var ekki tengd Avalokiteshvara-flokknum fyrr en á Pala-tímabilinu.

Nútímaleg viðtaka

Í vestrænum búddisma hefur Tara frá 1970 verið ein af áberandi kvenkyns verum, sérstaklega í tíbetskt mótuðum samfélögum.

Kennarinn Tsultrim Allione kynnti Tara í «Women of Wisdom» (London 1984) sem aðgengilega ástundunarveru fyrir nútíma vestræna iðkendur. Í femínískri búddískri guðfræði stendur hún fyrir kvenkyns uppljómunarveru sem er ekki miðlað gegnum karlkyns veru, heldur athafnar sig sjálfstætt.

Heimildir og frekari lesning

Hinar tuttugu og eina Tara-myndir

Hinar tuttugu og eina Tara eru kerfisbundinn kanón kvenkyns bodhisattva-birtingarmynda, sem er fyrst lýst ítarlega í Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Hver mynd hefur sinn eigin lit, sína eigin mudra-handstöðu og sitt eigið verksvið.

Fyrsta myndin, Pravira Tara, er «sú sem bjargar hratt» og stendur fyrir snögg viðbrögð við neyð. Sjöunda myndin, Vajra Tara, hefur reiðilegan karakter og er ákölluð gegn fjandsamlegum öflum.

Ellefta myndin, Vaishravana Tara, er tengd velmegun og auðæfum. Tuttugasta og fyrsta, Paripurani Tara, er «sú sem fullkomnar allt» og stendur fyrir hina endanlegu framkvæmd.

Þessi listi er ekki sá sami í öllum skólum, Nyingma- og Gelug-hefðirnar hafa mismunandi röð og áherslur. Stephan Beyer hefur í «The Cult of Tara» skjalfest til fulls þann lista sem er algengur í Karma-Kagyü-hefðinni.

Tara í flokkum búddískra tantra

Tíbetsk tantra-flokkun greinir á milli fjögurra eða sex flokka, en röðun þeirra fer eftir stigi ástundunaraðgengis og flækjustigi sjónmyndagerðar. Tara er meðhöndluð í nokkrum þessara flokka. Í Kriya-tantra, lægsta flokknum, er hún viðstödd sem tignarleg guðleg vera með tiltölulega einfaldri athafnaform. Í Yoga-tantra er hún notuð sem yidam með sínu eigin mandala-formi.

Í Anuttara-jóga-tantra, hæsta flokknum, birtist hún sem aðalpersóna Tara-Tantra, sem er talið sjálfstætt kennslusafn í síðari indverskri og tíbetskri hefð. Þessi margfalda staðsetning innan tantra-flokkanna er trúarbragðasögulega upplýsandi, hún sýnir að Tara er ekki vera einnar ákveðinnar kennsluhefðar, heldur kemur fram í mörgum lögum tantrísku kerfisbindingarinnar.

Tíbetsk Tara-myndlist

Myndlistarleg framsetning Tara fylgir ströngum venjum sem eru ítarlega ákveðnar í sadhana-textum (ástundunarleiðbeiningum). Græna Tara er sýnd í setstöðunni lalitasana, með hægri fótinn látinn síga niður af lótussætinu. Hægri hönd hennar sýnir varada-mudru (uppfyllingu óska), vinstri höndin heldur um stilk blárrar utpala-blóms, sem blómstrar yfir vinstri öxl hennar.

Hún er sýnd ung, sextán ára, með skartgripum konungslegrar prinsessu, þrettán skartmunum og hinni einkennandi tantrísku kórónu með fimm Búdda-myndum.

Hvíta Tara sest í fullri lótusstöðu (vajraparyanka), heldur einnig hægri hönd í varada-mudru og vinstri fyrir brjósti í handhreyfingu hinnar þrefaldu tilhlýðingar. Líkami hennar er skreyttur sjö augum.

Tara og Karmaparnir

Karmapa-línan, elsta tulku-línan í Tíbet, hefur sérstakt tengsl við Tara-dýrkun. Fyrsti Karmapinn, Düsum Khyenpa (1110 til 1193), hlaut samkvæmt hefðinni beinar Tara-sýnir sem stuttu hann á vegi hans til uppljómunar. Önnur Karmapa-sýnin er sögð hafa hlotist Karma Pakshi (1204 til 1283), sem einnig kenndi Tara-ástundun við mongólska hirðina á tímum Yuan-veldisins.

Karma-Kagyü-hefðin hefur allt frá þeim tíma haldið eigin Tara-sadhana, sem er stundað daglega enn í dag í klaustrunum Rumtek (Sikkim) og Tsurphu (Tíbet). Þessi tengsl sýna hvernig bodhisattva-dýrkun er ekki bundin við óhlutbundna guðfræði, heldur er felld inn í raunverulegar stofnanalegar hefðir.

Tara í Sadhanamala

Sadhanamala, safn 312 tantrískra sjónsköpunartexta frá 11. til 12. öld, er mikilvægasta indverska heimildin um Tara-iðkun.

Ein 21 texti þessa safns eru helgaðir Tara, í ýmsum litamyndum og með mismunandi mantra-uppbyggingum. Benoytosh Bhattacharyya gaf textana gagnrýnisútgefna út 1925 og 1928 í Baroda og kerfisbatt þá í «Indian Buddhist Iconography» (Kalkútta 1958).

Sadhanamala-textarnir eru taldir upprunnir í klaustrunum Vikramashila og Nalanda, þar sem kennarar voru meðal upphafsmanna síðbúinnar indverskrar Tara-guðfræði. Flestar þessar sadhanas voru þýddar á tíbetsku stuttu eftir að þær urðu til og eru í dag kanónískar í söfnunum Kangyur og Tengyur.

Miðlun Atísa

Bengalski fræðimaðurinn Atísa Dípankara Shrijnana (982 til 1054) átti sérstaklega náið samband við Tara. Rit hans «Bodhipathapradipa» (Ljós á veginum til uppljómunar) er talið stofnrit Kadam-skólans. Atísa kom Tara-iðkuninni til Tíbet, þar sem hún barst áfram gegnum Drom Tönpa og síðari Kadam-meistara til Gelug-skólans.

Hefðin segir að Atísa hafi tilbeðið Tara sem persónulega verndargoðveru (yidam) og haft mynd hennar alltaf hjá sér. Nokkrir Tara-lofsöngvar sem eignaðir eru honum eru varðveittir í tíbetska Tengyur. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) sýnir að Tara-iðkun Atísa festi Mið-Asíu-táknmynd Tara varanlega í sessi í Tíbet.

Cittamani-Tara og hin leynda lína

Sérstök esóterísk lína Tara-iðkunar er Cittamani-Tara (Tara sem „óskasteinn hugans“). Samkvæmt hefðinni tók indverski mahasiddhinn Takphu Garwang á móti henni í vitrun, og hún tilheyrir Anuttarayoga-tantra-flokknum. Þessi mynd hennar varð áberandi í Gelug-samhengi fyrir tilstilli Pabongka Rinpoche (1878 til 1941).

Fyrsti Dalai Lama, Gendün Drub, samdi ítarlega sadhana sem telst í dag til aðaliðkana Gelug-skólans. Cittamani-Tara er græn, sest í stellingu konungslegrar afslöppunar og heldur lótus og vajra. Iðkunin sameinar tilbeiðslu Tara og fullkomnunarstigs-jógun Anuttara-tantra, sem gerir hana byggingarlega að hæsta stigi Tara-áþreifingar.

Tara í indó-tíbetskum klaustrum

Í hinum stóru tíbetsku klaustrum Ganden, Drepung og Sera er Tara-helgisiðaröð haldið við í föstum árlegum hring. «Tara-puja» (sgrol ma’i mchod pa) er meðal þeirra helgisiða sem oftast er farið með, bæði á vorsamkomu Mönlam Chenmo og við sérstök tilefni eins og sjúkdóma eða stjórnmálaóróa.

Helgisiðaröðin fylgir fastri uppbyggingu með lofgjörð, mandala-fórn, mantra-flutningi og endurtekningu á vidya. Fjöldi endurtekninga er breytilegur frá 100 upp í 100.000, eftir tilefni og ásetningi.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) hefur lýst þessari helgisiðaröð sem „tíbetska hliðstæðu kristins bænarósakrans“, samlíking sem stenst innan formlegrar samanburðar trúarbragðafyrirbæra.

Khadiravani-Tara

Sérstaklega áberandi mynd í Sadhanamala-safninu er Khadiravani-Tara, „Tara úr Khadira-skóginum“. Hún tengist akasíutrénu (khadira), sem hún er sögð hafa birst undir á Potala-fjalli samkvæmt hefðinni. Myndir sýna hana í grænum lit, umkringda af Marici (sólinni) og Ekajati (mánanum).

Þessi þrenning er eldri táknmyndaleg samsetning sem kemur oft fyrir í styttum frá Pala-tímabilinu í Austur-Indlandi, meðal annars í fundum frá Bihar og Bengal. Síðari tíbetsk hefð tók þessa samsetningu upp og flutti hana yfir á veggmálverk, meðal annars í Tabo og Alchi (Vestur-Himalaya, 11. öld).

Roger Goepper hefur í rannsóknum sínum á Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) sýnt fram á táknmyndalegt samhengi milli indverskra fyrirmynda og tíbetskrar útfærslu.

Tara og rými kvenna í búddisma

Tara-hefðin er trúarbragðasögulega sérstök að því leyti að hér stendur kvenkyns uppljómunarvera fullgild og jafnrétthá karlkyns bódhísöttum. Tara er ekki „félagi“ (prajna) karlkyns höfuðveru, heldur sjálfstæð búddaform. Á 12. öld orti tíbetska jóginían Machig Labdrön lofsöngva til Tara sem eru enn sungnir í dag.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) og Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) hafa skjalfest þessa línu sem eina af fáum sannarlega kvenkyns röddum í tíbetskum trúarbókmenntum. Nútíma kvennahreyfing innan búddisma vísar oft til yfirlýsingar Tara: „Þar til heimurinn er tómur, mun ég vera búdda í kvenlíkama.“

Algengar spurningar

Er Tara búdda eða bódhisattva? Hún er bódhisattva, það er verа sem er á vegi til uppljómunar og hefur heitið því að leiða önnur verur til frelsunar með sér.

Í nokkrum síðari tantrískum textum er hún einnig talin fullkomlega uppljómaður kvenkyns búddi, en þessi aðgreining hefur lítil áhrif á hina hagnýtu tilbeiðslu.

Hver er munurinn á Grænni og Hvítri Tara? Græna Tara er hin virka mynd hennar, kölluð fram í bráðum vandamálum. Hvíta Tara er hin hugleiðandi mynd, tengd langlífi, heilsu og djúpum skilningi. Bæði eru talin tvær hliðar sömu bódhisattva.

Hvaða mantra er tengt Tara? Rótarmantran hljóðar «om tare tuttare ture svaha». Það er eitt af mest sögðu mantrunum í tíbetskum búddisma og má fara með í hvaða lífsástandi sem er.

Er tengsl milli Tara og indversku gyðjunnar Durga? Söguleg tengsl eru umdeild. Báðar eru kvenkyns verndarverur með stríðslegum þáttum. Ekki er unnt að útiloka byggingarlegar hliðstæður, en beina yfirfærslu er ekki hægt að sanna. Anne Klein og David Snellgrove telja Tara vera sjálfstæða indverska bódhisattva-þróun með aðeins jaðartengsl við Shakta-hefðina.

Tara, Bodhisattva samúðarins

Efnisyfirlit