Parvati

Goðsögn og uppruni

Samkvæmt hindúískri hefð er Parvati endurfæðing Sati, fyrstu eiginkonu Shiva. Sati hafði kastað sér í fórnarbál föður sins, Daksha, þegar hann bauð Shiva ekki til hinnar miklu fórnar sinnar.

Shiva, gagntekinn af sorg, dró sig í einveru. Til að endurheimta jafnvægi alheimsins var Sati endurfædd sem Parvati, dóttir Himavat og Mena.

Þessi endurfæðing er sögð ítarlega í Shiva Purana, Skanda Purana og í Mahakavya-verki Kalidasa, „Kumarasambhava“ (um 5. öld). Verk Kalidasa er eitt mesta verk sanskrít-skáldskapar og fjallar í sjö söngvum um fæðingu Parvati, iðrun hennar til að vinna hjarta Shiva, brúðkaup þeirra og getnað stríðsguðsins Kartikeya til að frelsa guðina undan djöflinum Taraka.

Í trúarsögu er Parvati ein þeirra gyðja sem taka fyrst á sig fastara mótaða mynd í post-vedískum hindúisma. Hún kemur ekki fram í Rig Veda. Fyrstu vísbendingar um hana finnast í Mahabharata og í elstu Puranatextunum.

Fullmótuð guðfræði Parvati sem Shakti Shiva þróast á 5. til 10. öld með uppgangi shaivisma. Wendy Doniger greindi ítarlega spennuþrungið samband milli iðrunar og losta milli Shiva og Parvati í verkinu „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973).

Endurfæðing Parvati sem dóttir Himavat er ein af trúfræðilega dýpstu sögum hindúismans. Sati, fyrsta eiginkona Shiva, kastaði sér af skelfingu yfir móðgun eiginmanns sins í fórnarbál föður sins, Daksha.

Shiva, í djúpum sorgar, bar lík hennar um heimana og dansaði eyðingardansinn Tandava. Til að bjarga heiminum sundurskar Vishnu lík Sati með diski sínum. Þeir hlutar sem féllu urðu að Shakti-Pithas, hinum 51 kraftastöðum Indlands, sem enn í dag eru pílagrímastaðir.

Endurfæðing Sati sem Parvati er þannig ekki einföld tilbrigði heldur trúfræðileg nauðsyn: án Shakti getur Shiva ekki starfað, án Parvati getur Kartikeya ekki fæðst, án Kartikeya er ekki mögulegt að sigra djöfulinn Taraka, og án þess sigurs er heiminum glatað.

Wendy Doniger greindi þessa heimsfræðilegu keðju sem meginfrásagnarform Shiva-goðafræðinnar í „Siva, the Erotic Ascetic“ (1973). Parvati er ekki valkostur heldur nauðsyn.

Tákn og einkenni

Parvati er venjulega sýnd með tveimur eða fjórum örmum. Í höndum sínum heldur hún á lótusblómum, spegli, diski eða veitir blessunarmerki. Klæðnaður hennar er oftast rauður eða gullinn, hún ber ríkulegt skart og hálfmána í hárinu (sameiginlegt með Shiva).

Reiðdýr hennar er ljónið eða tígrisdýrið, sérstaklega í stríðslegri mynd hennar sem Durga. Í mildari mynd sinni sest hún oft við hlið Shiva á nautinu Nandi. Tengingin Parvati-ljón og Durga-ljón sýnir hin fljótandi mörk milli hinna ýmsu birtingarmynda.

Hún er oft sýnd samhliða Shiva, sem Ardhanarishvara (til hálfs karlkyns, til hálfs kvenkyns, sameinuð í einni persónu). Þessi myndræna form er ein sterkasta yfirlýsing hindúískrar guðfræði um óaðskiljanleika Shiva og Shakti hans.

Hægri hlið myndarinnar er Shiva, vinstri hlið er Parvati. Þessi mynd er sérstaklega vel skjalfest í Pallava- og Chola-bronslistinni á Suður-Indlandi.

Auðkennistákn hennar í fjölskyldusamhengi eru börn hennar: Ganesha með fílshöfuðið og Kartikeya með páfuglinn. Fjölskyldumyndir af Shiva, Parvati og báðum börnum hafa verið mjög vinsælar í myndlist frá miðöldum og eru taldar tákn fyrir hindúískt fjölskyldulíf.

Dýrkun og tilbeiðsla

Parvati á engan einn aðaltrúarhof, enda er hún tilbeðin í ótal staðbundnum myndum og nafnaútgáfum. Meðal mikilvægra hofa er Meenakshi-hofið í Madurai (Tamil Nadu), þar sem Parvati er tilbeðin sem Meenakshi ásamt Shiva (Sundareshwara), og Annapurna-hofið í Varanasi, þar sem hún kemur fram sem gjafmild fæðumóðir.

Mikilvægasta Parvati-hátíðin er Teej, sem er haldin fyrst og fremst í Norður-Indlandi (Bihar, Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) og Nepal. Konur fasta, syngja söngva um Parvati og biðja fyrir hjónabandssælu. Hátíðardagarnir fagna asketísku lífi Parvati, brúðkaupi hennar með Shiva og hjónabandsgæfunni. Í Suður-Indlandi er Karthikai Deepam-hátíðin (nóvember-desember) haldin til heiðurs Parvati og Kartikeya.

Í shaktisma, einni af þremur megingreinum hindúisma auk vishnuisma og shaivisma, er gyðjan í brennidepli. Shakta-hefðirnar tilbiðja Parvati í mörgum myndum: sem Kali, sem Durga, sem Lalita, sem Tripurasundari.

Devi Bhagavata Purana og Devi Mahatmya (hluti af Markandeya Purana, 5.-6. öld) eru mikilvægustu textar þessarar hefðar. Klaus Klostermaier hefur í «A Survey of Hinduism» (3. útg. 2007) lýst shaktisma sem sjálfstæðri megingrein hindúisma.

Í daglegri heimilistilbeiðslu margra hindúafjölskyldna er Parvati tilbeðin samhliða Shiva og Ganesha. Fyrir mikilvæga viðskiptasamninga, brúðkaup og önnur fjölskylduviðburði eru Parvati-mantrur fluttar. Lalita Sahasranama (þúsund nöfn Lalita-Parvati) er mjög útbreitt trúarlegt verk í Suður-Indlandi.

Mikilvægar goðsagnir

Aðalgoðsögnin er um asketískt líf Parvati og brúðkaup hennar með Shiva. Eftir dauða Sati hafði Shiva dregið sig í hlé til Himalajafjalla og slitið öllum tengslum við heiminn. Parvati, fædd sem dóttir Himavat, vildi vinna Shiva sem eiginmann.

Hún fór upp í fjöllin og undirgekkst hörðustu iðrun. Hún fastaði, hélt stellingum, þoldi hita og kulda. Ástarguðinn Kama var sendur af guðunum til að vekja tilfinningar Shiva, en Shiva brenndi hann með eldi þriðja augans síns.

Parvati hélt áfram iðrun sinni. Að lokum birtist Shiva henni í gervi brahmína, sem lofaði Shiva og reyndi að prófa val Parvati. Parvati stóð föst við sitt.

Shiva opinberaði sig, og þau tvö gengu í hjónaband. Brúðkaupið á Kailash-fjalli er ein glæsilegasta frásögn hindúskra goðafræði. Kalidasas «Kumarasambhava» útfærir þessa senu með mikilli skáldlegri íhugun.

Önnur mikilvæg goðsögn er sköpun Ganesha. Samkvæmt Skanda Purana og Shiva Purana mótaði Parvati dreng úr óhreinindum og smyrslum af líkama sínum og gaf honum líf.

Hún lét hann standa vörð fyrir innganginn að baðherbergi sínu. Shiva, sem vissi ekki af hinu nýskapaða barni, kom til baka og var hindraður af Ganesha í að komast inn.

Shiva hjó höfuð drengsins af í reiði. Parvati var frá sér numin af sorg og reiði og hótaði að tortíma heiminum. Shiva, til að leysa málið, sendi þjóna sína til að ná höfði fyrstu skepnunnar sem þeir myndu hitta.

Þeir komu með höfuð fíls. Þannig var Ganesha lífgaður aftur með fílshöfuð. Þessi frásögn útskýrir myndrænt form Ganesha og er miðpunktur margra þjóðhátíða.

Þriðja goðsögnin er sköpun stríðsguðsins Kartikeya til að tortíma djöflinum Taraka. Í Kumarasambhava og mörgum Puranas er sagt að Taraka gæti aðeins verið felldur af syni Shiva og Parvati.

Því var brúðkaup þeirra tveggja kosmísk nauðsyn. Úr sæði Shiva, sem féll í Ganges, óx Kartikeya, sem síðar sigrar djöfulinn. Þessi goðsagnakennda frásögn tengir saman ástríðu og alheim: hjónabandssamruni tveggja guða er forsenda viðhalds heimsins.

Brúðkaup Shiva og Parvati er útfært með mikilli natni í hindúskri hefð. Það er talið vera goðsagnakennt fyrirmyndarbrúðkaup allra hindúskra hjónabanda.

Í «Kumarasambhava» lýsir Kalidasa undirbúningnum með skáldlegri nákvæmni: skreytingu brúðarins, komu Shiva með sínu óvenjulega föruneyti af Bhutas og Pretas (andar og djöflar), giftinguna við heilagan eld, brúðkaupsnóttina. Þessi frásögn var samin af Kalidasa á 5. öld og hefur síðan verið fyrirmynd fjölmargra bókmenntalegra og myndrænna verka.

Goðsögnin um sköpun Ganesha af Parvati er sérstaklega áhugaverð fræðilega séð, því hún fjallar um spennuna milli móðurástar og hjúskaparlegrar tryggðar. Parvati skapar Ganesha án vitundar Shiva, Ganesha ver móður sína gegn eigin föður, Shiva slær hann til dauða og gefur honum síðan fílshöfuð.

Þessi frásögn er lesin í fjölskyldumannfræði sem goðsagnakennd útfærsla á ödipalskum átökum. Robert Goldberg, Stanley Kurtz og Wendy Doniger greindu þetta efni ítarlega á 1980. og 1990. áratugnum. Hindúska fjölskyldan verður þannig að guðfræðilegu leiksviði, þar sem átök og sættir eru útfærðar goðsagnalega.

Tengsl innan goðaheimsins

Meginsamband Parvati er sambandið við Shiva. Þau eru bæði hugsuð sem eitt (Ardhanarishvara). Í goðsögunni og í guðfræðinni eru Shiva og Parvati óaðskiljanleg. Shiva án Shakti er sava (líkami), Shakti án Shiva er hreyfing án vitundar. Þessi kenning er útfærð á heimspekilegan hátt í tantrisma, sérstaklega í Kashmir-Shaiva-skólanum (10.-11. öld, Abhinavagupta).

Börn þeirra eru Ganesha og Kartikeya. Báðir eru meðal mest tignaðra guða hindúisma, sérstaklega Ganesha. Fjölskyldan Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya er ein af mikilvægustu guðafjölskyldum Indlands og er oft sýnd sem táknmynd fyrirmyndar fjölskyldulífs.

Parvati er systir Ganga, gyðju fljótsins. Þær eru báðar dætur Himavat. Í goðsögunni um niðurkomu Ganga er spenna milli systranna, þar sem Shiva tekur á móti Ganga í hári sínu, sem vekur afbrýðisemi Parvati.

Ásjónur Parvati sem Durga og Kali (í Shakta-hefðunum) sýna aðra hlið hennar. Í Devi Mahatmya berst Durga við buffaladjöfulinn Mahishasura. Í Mahabhagavata Purana lætur Parvati Kali koma fram úr enni sínu til að tortíma djöflunum Shumbha og Nishumbha. Þessar stríðslegu ásjónur eru tjáning sömu guðdómseðlis, í myrkari mynd.

Móttaka og áhrif

Parvati er ein af meginlegum gyðjum í klassískum sanskrít-kveðskap. «Kumarasambhava» eftir Kalidasa (5. öld) er meistaraverkið á þessu sviði. Banabhatta í «Harshacharita» (7. öld) tileinkar henni einnig ljóðlínur. Í tamílskri bhakti-bókmennt Nayanar-skáldanna (6.-9. öld) er Parvati óaðskiljanleg frá Shiva og er oft sungin sem Uma eða Ambika.

Í myndlist Indlands er Parvati frá Gupta-tímanum (4.-6. öld) meðal algengustu guðamynda. Chola-bronsverkin í Suður-Indlandi (10.-13. öld) skapa klassískar Parvati-styttur, meðal annars heimsfræga bronsgerð Parvati sem mildrar, standandi gyðju. Þessi listaverk eru til sýnis í mörgum vestrænum söfnum, meðal annars í British Museum í London og Metropolitan Museum í New York.

Í þjóðtrú er Parvati alls staðar nálæg. Í hverju Shiva-hofi er hún viðstödd sem eiginkona. Í mörgum þorpum Indlands eru staðbundin Parvati-hof með staðarnöfnum (Bhagavati í Kerala, Amma í Andhra Pradesh, Chandi í Bengal).

Þessar staðbundnu birtingarmyndir eru lýstar í mannfræði Indlands, sérstaklega í verkum Lawrence Babb («The Divine Hierarchy», 1975) og Cynthia Talbot («Precolonial India in Practice», 2001).

Á Vesturlöndum varð Parvati kunn í gegnum indíufræði 19. aldar. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch og Wendy Doniger kynntu hana fyrir alþjóðlegum áheyrendum í verkum sínum. Í nútíma alþjóðlegri jóga- og andlegri menningu er Parvati oft túlkuð sem tákn hins skapandi kvenlega máttar.

Trúarfræðileg staðsetning

David Kinsley setti í bók sinni «Hindu Goddesses» (1986) Parvati fram sem miðlæga birtingarmynd hindúískrar hugmyndar um gyðjuna sem Shakti, hina skapandi og viðhaldandi kraft karlkyns guðdóms. Þessi flokkun er viðurkennd í fræðunum.

Í tantrisma, sérstaklega í Kasmír-Shaiva-skólanum (Abhinavagupta, 10.-11. öld), er Parvati mótuð sem Vimarsha (sjálfsvitund, tif) Shiva. Shiva er Prakasha (hreint ljós), Parvati er sjálfsupplifun þessa ljóss. Þessi mjög óhlutbundna guðfræði var unnin fræðilega af Klaus Klostermaier og Andre Padoux («Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras», 1990).

Frá trúarmannfræðilegu sjónarhorni er Parvati dæmi um spennuna milli mildra og stríðslegra hliða gyðja í hindúisma. Wendy Doniger túlkaði í «The Hindus: An Alternative History» (2009) þessa tvöfeldni sem endurspeglun flókinnar togstreitu milli brahmanskrar rétttrúnaðar-hefðar og ekki-brahmanskrar tantrískrar hefðar. Parvati birtir bæði: rétttrúnaðar heimilisgyðjuna og tantríska orku.

Í shaktisma, þriðju stóru stefnunni innan klassísks hindúisma við hlið vishnuisma og shaivisma, er gyðjan í miðju guðfræðinnar. Parvati er hér ekki hjálpargestalt karlkyns guðs, heldur æðsti veruleikinn sjálfur (Mahadevi).

Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, um 5.-6. öld) er grunntexti þessarar hefðar. Í 700 versum er hin Miklu Gyðja lofsungin í birtingarmyndum sínum (Durga, Mahalakshmi, Saraswati) þegar hún vinnur, hvern eftir öðrum, sigur á djöflunum Madhu-Kaitabha, Mahishasura og Shumbha-Nishumbha.

Shakta-guðfræðin gerir Parvati að fyrstu orsökinni. Shiva er grunnur vitundarins (chit), Parvati er skapandi hreyfingin (kriya). Án hreyfingar er vitundin líflaus.

Þessi guðfræði var þróuð heimspekilega í Kasmír-shaivisma (Vasugupta, Abhinavagupta, 9.-11. öld) og telst til vandaðustu frumspekikerfa indverskrar heimspeki. Andre Padoux, Mark Dyczkowski og Paul Muller-Ortega hafa fest þessa hefð í sessi innan vestrænna fræða.

Í samanburðarlegri goðafræði má sjá hliðstæður milli Parvati og grísku gyðjanna Heru (eiginkonu höfuðguðsins), Afródítu (hjónabands- og ástargyðju), Demeter (móðurgyðju) og Aþenu (stríðskonu í Durga-mynd). Engin þessara hliðstæðna nær þó fyllilega hinu guðfræðilega sérkenni Parvati, sem er í senn mild eiginkona og alheimsleg orka. Þessi tvíeðli er eitt merkilegasta einkenni hindúískrar gyðju-guðfræði.

Parvati, hindúísk gyðja og eiginkona Shiva

Efnisyfirlit