Wakan Tanka, Kekuatan Suci Agung dan Wujud Tertinggi dalam tradisi Lakota

Wakan Tanka berada di pusat dunia gagasan religius masyarakat Lakota, Dakota, dan Nakota, tiga cabang utama rumpun bahasa Sioux.

Berbeda dengan Tuhan monoteistik dalam agama-agama Abrahamik, Wakan Tanka bukanlah wujud tertinggi yang dipersonifikasikan secara jelas dengan kehendak, biografi, dan suara tersendiri, melainkan kekuatan suci (wakan) yang meresapi segala yang hidup maupun tidak hidup.

Teolog Lakota Black Elk, dalam pidato-pidatonya yang telah dicatat, terutama dalam karya yang disusun oleh John Neihardt, Black Elk Speaks (1932), menyebut Wakan Tanka sebagai Wakan Tanka unsi unkila (Yang Mahasuci Agung yang berbelas kasih kepada kami).

Sarjana agama Lakota kontemporer Vine Deloria Jr. dalam God Is Red (1973) menunjukkan bahwa terjemahan sederhana Wakan Tanka sebagai Great Spirit, yang lazim dalam literatur populer sejak abad ke-19, tidak menangkap makna sejatinya.

Secara struktural, Wakan Tanka termasuk dalam kelas wujud tertinggi pan-religius yang bersifat mahakuasa, namun sangat khas dibentuk oleh pemahaman Lakota tentang kekuatan suci wakan.

Masyarakat Lakota mengenal berbagai wujud wakan (sebanding dengan para penguasa gunung Apu dari Andes-Inka): Empat Penjuru Mata Angin, wujud guruh (lihat Thunderbird), roh-roh binatang, roh leluhur, semuanya adalah wakan, semuanya merupakan bagian dari satu kekuatan suci yang merangkum segalanya.

Dibandingkan dengan teologi monoteistik Barat, salah satu ciri penting konsepsi Lakota adalah ketiadaan penentuan jenis kelamin yang jelas. Wakan Tanka tidak bersifat maskulin maupun feminin; aspek-aspek wakan yang dipersonifikasikan terbagi menjadi wujud maskulin, feminin, dan androgini.

Netralitas gender pada realitas tertinggi ini merupakan perbedaan mendasar dibandingkan tradisi Yahudi-Kristen-Islam dengan citra Tuhan Bapa yang maskulin, dan telah berulang kali mendapat perhatian dalam ilmu agama komparatif.

Istilah Lakota wakan adalah salah satu terminologi filsafat agama yang paling sentral dalam tradisi Sioux. Secara harfiah berarti suci, misterius, atau tidak-dapat-sepenuhnya-dipahami, dan digunakan di seluruh spektrum apa yang kita sebut sebagai numinous.

Linguis Lakota Stephen Riggs dalam kamus Lakota-Inggrisnya (1852) menyusun daftar penggunaan wakan yang luar biasa, mulai dari perempuan dalam masa nifas hingga sambaran petir, dari kantong tembakau penyembuh hingga kematian seekor kuda kesayangan.

Tambahan thanka atau tanka berarti besar dalam arti menyeluruh, merangkum segalanya.

Dengan demikian, Wakan Thanka adalah kekuatan suci yang menyeluruh dan merangkum segalanya. Dalam teks-teks teologi Lakota dibedakan antara wakan kin (yang suci secara umum) dan Wakan Thanka (Yang Suci yang merangkum segalanya), di mana perbedaannya bukan bersifat numerik (satu lawan banyak), melainkan kualitatif (bagian lawan keseluruhan).

Diferensiasi teologis penting dilakukan oleh penyembuh Lakota Sword (Sword’s Account) pada tahun 1890-an dalam percakapannya dengan antropolog James Walker: ia menyebut enam belas aspek wakan yang berbeda, yang bersama-sama membentuk kesatuan Wakan Tanka. Daftar ini didokumentasikan secara sistematis dalam karya James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, diterbitkan secara anumerta).

Struktur teologis Wakan Tanka, menurut catatan penyembuh-penyembuh Lakota yang didokumentasikan oleh James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), jauh lebih kompleks daripada konsepsi Great Spirit sederhana dalam literatur populer. Teologi Lakota membedakan enam belas aspek wakan yang tersusun secara hierarkis dalam empat kelompok, masing-masing terdiri dari empat aspek.

Empat yang tertinggi (Wakan akantu) mencakup: Wi (Matahari), Skan (Yang Bergerak, energi kosmik), Maka (Bumi), dan Inyan (Batu, materi purba). Kelompok kedua (Wakan kolaya) mencakup aspek-aspek pendamping yang terkait: Bulan (Hanwi), Angin (Tate), Keindahan (Wohpe), dan Burung Guntur (Wakinyan).

Kelompok ketiga (Wakan kuya) adalah aspek-aspek subordinat: roh Bison (Tatanka), roh Beruang (Hununpa), roh Empat Angin (Tate), dan roh Pusaran (Yumni). Kelompok keempat (Wakan lakolapi) adalah roh-roh yang menolong: roh (Niya), bayangan (Nagi), napas kehidupan (Naula), dan roh saudari (Sicun).

Struktur enam belas aspek ini merupakan konstruksi teologi yang otentik, yang tidak sesuai dengan anggapan dangkal bahwa agama Lakota bersifat monoteistik seragam. Vine Deloria Jr. dan sarjana agama Lakota Joseph Epes Brown dalam karya-karya mereka berulang kali menegaskan pentingnya kompleksitas struktural ini.

Teks-teks Sword-Walker memerlukan penilaian metodologis yang cermat. James Walker adalah dokter reservat di Pine Ridge antara tahun 1896 dan 1914, dan dalam periode tersebut ia melakukan percakapan panjang dengan penyembuh-penyembuh Lakota terakhir dari generasi pra-reservat.

Catatan-catatan itu merupakan salah satu sumber primer terpenting, namun sebagian mengalami distorsi akibat latar belakang teologis Walker sendiri (ia adalah dokter dengan latar pendidikan Barat) serta kesulitan penerjemahan. Penelitian terkini, khususnya oleh Raymond DeMallie dan Vine Deloria Jr., telah mendiskusikan persoalan metodologis ini secara sistematis.

Tradisi mitologis seputar Wakan Tanka, dibandingkan banyak tradisi keagamaan lain, sangat jarang menghadirkan narasi yang dipersonifikasikan.

Hal ini disebabkan karena Wakan Tanka sendiri bukanlah tokoh yang bertindak, melainkan realitas latar yang di dalamnya para tokoh tampil. Kekayaan mitologis tradisi Lakota karenanya lebih banyak berkaitan dengan aspek-aspek wakan secara individual daripada dengan Wakan Tanka itu sendiri.

Satu konstelasi mitos yang sentral adalah penampakan White Buffalo Calf Woman, yang atas perintah Wakan Tanka membawa tujuh ritus suci (lihat di bawah) dan pipa suci chanunpa ke dalam tradisi Lakota.

Narasi ini, yang diwariskan terutama melalui Black Elk, merupakan kisah pendirian utama agama Lakota dan diceritakan kembali hampir di setiap sesi Sweat Lodge dan Vision Quest.

Konstelasi narasi kedua mencakup mitos-mitos kosmogonis seputar kakek-kakek tunkasila (lihat Tunkasila) dan ular air uncegila. Mitos-mitos ini terpelihara dalam teks-teks yang dicatat oleh George Bushotter pada akhir abad ke-19 dan dijelaskan secara sistematis oleh antropolog James Howard dalam The Dakota or Sioux Indians (1980).

Tradisi Lakota mengenal tujuh ritus suci agung (Owanka wakan), yang semuanya dilaksanakan dalam hubungan dengan Wakan Tanka dan diatribusikan kepada White Buffalo Calf Woman. Ritus-ritus ini dijelaskan secara sistematis dalam karya Black Elk dan Joseph Epes Brown, The Sacred Pipe (1953).

Tujuh ritus mencakup bentuk-bentuk berikut. Pertama, Inipi, gubuk keringat penyucian, yang berfungsi sebagai persiapan ritual bagi setiap ritus lainnya. Kedua, Hanblechiyapi, pencarian visi: seorang remaja atau orang dewasa mencari visi sendirian di pegunungan atau di bukit selama beberapa hari dan malam tanpa makan atau minum. Ketiga, Wanagi Yuhapi, penjagaan jiwa (ritus berkabung), dan keempat, Hunkapi, upacara menjadikan-saudara (adopsi). Kelima, Ishna Ta Awi Cha Lowan, inisiasi pubertas bagi perempuan muda. Keenam, Tapa Wankayeyapi, pelemparan bola, sebuah perlambang permainan tentang distribusi kosmis. Ketujuh, Wiwanyag Wachipi, Tari Matahari.

Yang terakhir, Tari Matahari, adalah praktik Lakota yang paling spektakuler dan paling intens secara religius. Dalam ritus ini, para peserta menari selama beberapa hari tanpa makan atau minum mengelilingi sebuah pohon suci, sebagian dari mereka dengan tulang yang ditusukkan menembus otot dada dan diikat dengan tali kulit pada pohon tersebut.

Tarian berakhir ketika tusukan itu merobek otot dada dan peserta terlepas dari ikatan pohon. Pengalaman fisik ini dipahami sebagai persembahan tertinggi kepada Wakan Tanka dan sebagai pintu gerbang menuju visi.

Tujuh ritus suci dipraktikkan di komunitas-komunitas reservat modern dengan frekuensi yang bervariasi. Inipi (gubuk keringat) dilakukan secara teratur di hampir setiap rumah tangga reservat; Hanblechiyapi (Vision Quest) dilaksanakan pada inisiasi dan dalam situasi kehidupan yang khusus; Wiwanyag Wachipi (Tari Matahari) diadakan setiap tahun dalam pertemuan-pertemuan reservat yang lebih besar dan merupakan salah satu peristiwa keagamaan kolektif terpenting bagi bangsa-bangsa Sioux.

Ritus-ritus lainnya sebagian telah menjadi lebih jarang, namun secara aktif dihidupkan kembali oleh gerakan pembaruan agama adat yang terus berkembang.

Tradisi Lakota tidak mengenal permohonan langsung kepada Wakan Tanka dalam situasi darurat, karena Wakan Tanka sebagai realitas yang merangkum segalanya terlalu bersifat umum untuk bertanggung jawab secara langsung dalam situasi kehidupan tertentu. Pemujaan yang berkaitan dengan perlindungan lebih ditujukan kepada aspek-aspek wakan secara individual: Empat Angin, roh Bison, Burung Guntur.

Praktik perlindungan konkret mencakup pemakaian kantong obat (chanli) yang berisi batu-batu khusus, bulu, akar, dan benda-benda obat pribadi; permohonan kepada Empat Angin di empat penjuru mata angin pada setiap kesempatan ritual; pengasapan penyucian dengan sage bison (Cedar) atau rumput manis (Sweetgrass); serta penggunaan ritual pipa suci chanunpa.

Upacara merokok pipa bukan sekadar pembakaran tembakau, melainkan sebuah tindakan kosmologis: tembakau (kinnikinnick) dalam pipa dihubungkan dengan Empat Angin, dengan Bumi dan Langit, serta dengan para leluhur; merokok pipa itu sendiri menjadi suatu bentuk doa wakan.

Dalam tradisi apotropaik, perisai Lakota memegang peranan istimewa. Para pejuang membawa lukisan pada perisai mereka yang diterima melalui visi dan terhubung dengan kekuatan wakan dari binatang atau wujud tertentu.

Lukisan perisai ini bukan sekadar hiasan estetis, melainkan objek perlindungan yang efektif dalam praktik ritual. Joseph Epes Brown dalam The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) menjelaskan tradisi perisai Lakota secara sistematis.

Wakan Tanka dalam literatur ilmu agama komparatif sering dikemukakan sebagai contoh Amerika dari teologi wujud tertinggi yang bersifat pan-spiritualistik. Secara struktural sebanding adalah mana Polinesia, mana Melanesia, qi Tiongkok, brahman India, dan nyama atau nyam Afrika Barat.

Yang penting dicatat adalah bahwa Wakan Tanka bukanlah panteisme dalam pengertian ketat: masyarakat Lakota membedakan antara aspek-aspek wakan secara individual dengan Wakan Tanka itu sendiri, tanpa keduanya menjadi identik.

Sarjana agama Aase Hultkrantz dalam Belief and Worship in Native North America (1981) mendeskripsikan diferensiasi ini secara sistematis dan menunjukkan bahwa teologi Lakota tidak sesuai dengan monoteisme ketat maupun panteisme klasik, melainkan merupakan sebuah teologi panenteistik yang mandiri.

Dalam tradisi-tradisi Indian Amerika Utara, Wakan Tanka memiliki kemiripan erat dengan Manitou Algonkin, Maheo Cheyenne, Yusen Apache, pencipta Navajo, dan pencipta Pueblo. Dalam semua kasus tersebut, yang dimaksud adalah konsep wujud tertinggi yang mendasari kekuatan suci yang meresapi segalanya.

Sebuah pengamatan sejarah agama yang patut dicatat menyangkut kesinambungan teologi Lakota bahkan dalam diaspora Sioux yang lebih luas.

Mdewakanton-Dakota di Minnesota, Yankton-Sioux di South Dakota, dan Assiniboine di Montana dan Saskatchewan masing-masing telah mengembangkan tradisi Wakan Tanka sendiri yang berbeda dalam rincian, namun berbagi garis utama struktural teologi Lakota. Kesinambungan pan-Sioux ini telah dijelaskan secara sistematis oleh antropolog Raymond DeMallie dalam studi-studi Sioux-nya yang komprehensif.

Agama Lakota, sejak Kristenisasi paksa terhadap masyarakat adat di reservat pada abad ke-19 dan terutama setelah penindasan kekerasan terhadap Tari Matahari (dilarang 1881, 1934) oleh pemerintah AS, berada dalam fase renaissance yang kompleks.

Sejak diizinkannya kembali Tari Matahari pada tahun 1934 dan pengakuan lebih lanjut atas agama-agama adat melalui American Indian Religious Freedom Act (1978), agama Lakota mengalami kebangkitan yang signifikan.

Dalam wacana akademik, kajian tentang Wakan Tanka memainkan peran penting dalam dekonstruksi deskripsi agama yang bersifat misionaris.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008), dan teolog Lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) menegaskan teologi Lakota yang otentik sebagai tandingan terhadap reduksi misionaris Kristen.

Dari sudut pandang ilmu agama, Wakan Tanka merupakan contoh penting bahwa klasifikasi tipologis yang sederhana atas agama-agama adat (animisme, politeisme, monoteisme) hampir selalu gagal menangkap kekayaan teologis tradisi yang bersangkutan.

Teologi Lakota yang otentik bukanlah animisme maupun panteisme, melainkan sebuah konstruksi filosofis-religius yang mandiri, yang layak mendapatkan tempatnya dalam sejarah agama komparatif. Kaitan iWell Guard dengan tradisi Lakota bersifat eksplisit observasional dari segi ilmu agama, tanpa janji efek apa pun.

Pada abad ke-21, teologi Lakota juga telah memasuki dialog antaragama. Pemimpin spiritual Lakota seperti Arvol Looking Horse, penjaga generasi ke-19 yang masih hidup dari pipa suci White-Buffalo-Calf, mewakili tradisi Lakota di sidang-sidang PBB, pertemuan agama-agama dunia, dan konferensi ekumenis.

Kehadiran internasional ini telah menghasilkan persepsi global yang semakin luas terhadap agama Lakota, namun sekaligus mendorong kecenderungan bermasalah berupa apropriasi spiritual oleh kelompok-kelompok New Age Barat, yang terhadapnya Dewan Tetua Lakota sejak tahun 1993 telah berulang kali mengajukan protes resmi.

Pilihan berikut mencantumkan karya-karya utama mengenai agama Lakota dan penelitian tentang masyarakat adat Amerika Utara yang bersifat sentral untuk memahami Wakan Tanka.