Yhi, dewi matahari suku Karraur dan pencipta kehidupan

Yhi (juga dikenal sebagai Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) adalah dewi matahari dalam sejumlah kelompok bahasa Aboriginal di Australia tenggara, khususnya di kalangan suku Karraur, yang tradisinya mendokumentasikan kisah-kisah tentang Yhi paling rinci. Ia dipasangkan dengan dewa bulan Bahloo dan terhubung dengan dewa tertinggi Baiame dalam sebuah keluarga kosmis.

Dari sudut pandang fenomenologi agama, Yhi sangat menarik karena ia merupakan salah satu dari sedikit sosok perempuan berkelas tinggi dalam agama-agama Aboriginal Australia. Dalam sebagian besar tradisi Aboriginal, tokoh-tokoh religius tertinggi berjenis kelamin laki-laki (“All-Fathers”); Yhi merupakan pengecualian yang menonjol.

Dalam tradisi Aboriginal, ia memiliki fungsi kosmogonis: ia membangkitkan kehidupan melalui terbit matahari pertamanya. Tanpa dirinya, dunia akan tetap berada dalam kegelapan prakosmis.

Nama Yhi tercatat dalam bahasa Karraur dan beberapa bahasa tetangga. Etimologi pastinya masih diperdebatkan; satu turunan tradisional mengaitkan kata tersebut dengan makna “cahaya, sinar”, yang sesuai dengan fungsinya sebagai dewi matahari.

K. Langloh Parker, yang mendokumentasikan tradisi Karraur pada akhir abad ke-19, telah membakukan nama ini sebagai Yhi dalam Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898). Ejaan yang digunakan Parker pun kemudian diterima secara luas.

Dalam beberapa bahasa tetangga, matahari disebut dengan nama lain: Wuriupranili dalam tradisi Tiwi (seorang matahari perempuan yang berjalan melintasi langit dengan membawa obor), dan Walu dalam tradisi Yolngu. Yhi dan Wuriupranili kemungkinan besar termasuk dalam lapisan sejarah agama yang sama mengenai kekuatan matahari perempuan di Australia.

Yhi digambarkan sebagai seorang wanita muda yang cantik, yang pada masa Dreaming untuk pertama kalinya menyentuh bumi dan membangkitkannya dengan senyumannya. Di mana pun ia melangkah, tumbuhan, pohon, dan bunga bermunculan; dari embusan napasnya, hewan-hewan tercipta; dan di tempat terakhir ia berdiam, manusia pertama muncul ke dunia.

Berbeda dengan banyak tradisi Aboriginal lainnya, tidak ada ikonografi khusus mengenai Yhi. Sedikit gambar dari abad ke-19 sebagian besar dibuat oleh ilustrator Eropa atas pesanan (misalnya untuk buku-buku Parker) dan lebih mencerminkan tradisi gambar Eropa daripada tradisi Aboriginal.

Seniman-seniman Aboriginal kontemporer telah kembali mengangkat kisah Yhi dan berupaya mengembangkan bentuk visual yang bersifat indigenus. Upaya-upaya ini menarik secara sosiologi agama karena menciptakan tradisi ikonografis baru yang sebelumnya tidak ada dalam praktik asal-usulnya.

Kisah utama Yhi mengisahkan kebangkitan dunia: dalam kegelapan prakosmis, Yhi tidur bersama semua makhluk lainnya. Atas sebuah siulan (dalam beberapa versi dari Baiame), ia terbangun dan naik ke langit.

Dengan terbit matahari pertamanya, kehidupan pun bangkit: pohon-pohon bertunas, bunga-bunga mekar, hewan-hewan keluar dari persembunyiannya, dan manusia pertama bangkit dari tanah.

Sebuah kisah kedua mengisahkan cinta Yhi kepada dewa bulan Bahloo. Namun Bahloo pemalu dan selalu menghindar; karena itu Yhi mengikutinya di siang hari, sementara Bahloo hanya muncul di malam hari. Mitos etiologis ini menjelaskan fenomena bahwa matahari dan bulan hampir tidak pernah terlihat bersamaan.

K. Langloh Parker menyajikan kumpulan kisah Yhi secara lengkap dalam Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898). Kumpulan-kumpulan ini telah diolah dengan unsur-unsur gaya Victoria, namun tetap merupakan sumber sastra terpenting.

Kultus Yhi di wilayah Karraur historis kemungkinan besar kurang berkembang dibandingkan kultus Baiame; tidak ada praktik inisiasi yang setara dengan ritus Bora. Yhi lebih merupakan subjek narasi mitologis dan permohonan umum daripada sebuah kompleks ritual yang terstruktur.

Dalam kehidupan sehari-hari, Yhi disambut pada terbit matahari pertama, sebuah kebiasaan yang tercatat dalam beberapa keluarga Karraur. Sambutan harian ini termasuk dalam ranah agama rakyat, tanpa menjadi sebuah ritual terpusat.

Dengan kolonialisasi Eropa di Australia tenggara pada abad ke-19, tradisi Karraur sebagian besar terputus; apa yang kita ketahui tentang Yhi saat ini sebagian besar berasal dari catatan-catatan Parker di akhir abad ke-19.

Dari perspektif ilmu agama: hanya sedikit praktik apotropaik yang secara eksplisit terdokumentasi dalam kompleks Yhi. Ia adalah kekuatan yang membangkitkan, bukan kekuatan yang menangkal. Praktik perlindungan yang tercatat lebih berkaitan dengan sambutan ritual saat terbit matahari sebagai ungkapan rasa syukur kosmis.

Yhi memiliki fungsi perlindungan khusus dalam hal pertumbuhan kehidupan: tumbuhan, hewan, dan manusia dijaga “di bawah cahayanya”. Gerhana matahari, dalam tradisi ini, dipandang sebagai “kesedihan Yhi” dan disambut dengan kekhawatiran.

Dari perspektif etnografi luar, praktik-praktik ini merupakan bagian dari kosmologi Aboriginal yang lebih luas, di mana fenomena alam dipahami sebagai tindakan makhluk-makhluk yang hidup. Mircea Eliade menggambarkan hal ini dalam Australian Religions (1973) sebagai “agama kosmis”.

Dewi matahari perempuan secara historis agama lebih jarang dijumpai dibandingkan yang berjenis kelamin laki-laki, namun tetap terdokumentasi secara luas: Amaterasu dari Jepang, Sol (juga Sunna) dari Jermanik Utara, dewi matahari Arinna dari Het, Catha dari Etruria. Di kalangan Aboriginal Australia sendiri, Yhi bersama Wuriupranili dan Walu termasuk dalam satu keluarga kekuatan matahari perempuan.

James G. Frazer dalam The Worship of Nature (1926) membandingkan kultus-kultus matahari di seluruh dunia; Yhi dibahas di sana sebagai salah satu dari sedikit dewi matahari perempuan di Australia. Dari sudut pandang fenomenologi agama, kombinasi matahari perempuan dan bulan laki-laki merupakan hal yang tidak lazim; dalam kebanyakan kebudayaan justru sebaliknya.

Pembalikan gender ini telah memunculkan berbagai upaya penjelasan. Wilhelm Schmidt menafsirkannya sebagai cerminan zaman matriarkis; Tony Swain justru melihatnya sebagai varian khas Aboriginal yang tidak memiliki makna evolusioner universal.

Sumber primer terpenting untuk Yhi adalah kumpulan K. Langloh Parker, Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898). Buku-buku ini menjadi bestseller di era Victoria dan telah memantapkan kedudukan Yhi dalam budaya populer; namun demikian, teks-teksnya telah mengalami pengolahan sastra yang mengubah bentuk aslinya.

The Native Tribes of South-East Australia (1904) karya A. W. Howitt melengkapi sumber-sumber Parker dengan detail etnografi tambahan. Mircea Eliade mengintegrasikan Yhi dalam fenomenologi agamanya melalui Australian Religions (1973). Tony Swain dalam A Place for Strangers (1993) merefleksikan permasalahan metodis yang muncul dari kondisi sumber Yhi.

Dalam seni Aboriginal kontemporer, Yhi relatif kurang hadir, yang sebagian disebabkan oleh lemahnya akar tradisi ini, dan sebagian lagi oleh dominasi tokoh-tokoh lain seperti Rainbow Serpent atau Bunjil.

Beberapa perdebatan penelitian mengelilingi Yhi. Pertama: seberapa andal catatan-catatan K. Langloh Parker? Parker adalah pengamat yang sangat peka, namun pengolahan bergaya Victoria yang dilakukannya telah mengubah narasi-narasi aslinya. Analisis kritis terhadap sumber-sumber ini sangat diperlukan.

Kedua: bagaimana hubungan Yhi dengan dewi-dewi matahari perempuan lainnya dalam tradisi Aboriginal, yaitu Wuriupranili (Tiwi) dan Walu (Yolngu)? Secara historis, keluarga kekuatan matahari perempuan ini merupakan fenomena yang patut dicermati.

Ketiga: peran apa yang dimainkan Yhi dalam identitas Karraur masa kini? Komunitas bahasa Karraur saat ini berukuran kecil; tradisinya lebih hidup dalam penelitian daripada dalam praktik yang berjalan. Upaya menghidupkan kembali agama Karraur menjadi perhatian dalam berbagai inisiatif kontemporer.

Simbolisme gender dalam agama-agama Aboriginal, di mana Yhi menempati posisi istimewa, layak mendapat kajian yang lebih mendalam. Sementara sebagian besar dewa tertinggi Aboriginal dikonseptualisasikan sebagai laki-laki (“All-Fathers” seperti Baiame, Bunjil, Daramulun), dewi-dewi matahari dan beberapa aspek Rainbow Serpent berjenis kelamin perempuan.

Yang menarik dari sudut pandang antropologi agama adalah pengamatan bahwa dalam sebagian besar kelompok Aboriginal, kaum perempuan memiliki sistem religius tersendiri yang terpisah dari sistem laki-laki. Catherine Berndt telah menguraikan tradisi perempuan ini secara sistematis dalam Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) dan karya-karya selanjutnya.

Secara historis agama, Yhi mungkin merupakan penghubung antara tradisi laki-laki dan tradisi perempuan: ia berjenis kelamin perempuan, namun termasuk dalam kompleks dewa tertinggi yang secara tradisional merupakan pengetahuan laki-laki. Posisi ganda ini merupakan bidang penelitian yang masih terbuka dari sudut pandang sosiologi agama.

Peran K. Langloh Parker (1855-1940) dalam resepsi Aboriginal era Victoria layak mendapat pendalaman historis tersendiri. Parker tinggal sebagai istri seorang peternak domba di wilayah Karraur di New South Wales dan menghabiskan dua dekade bersama para perempuan setempat. Buku-bukunya menjadi bestseller di dunia Victoria dan untuk pertama kalinya memperkenalkan mitologi Aboriginal kepada khalayak Barat yang luas.

Pengolahan yang dilakukannya bersifat ambigu secara historis: di satu sisi ia menyelamatkan tradisi yang sebaliknya akan hilang; di sisi lain ia menyelimuti narasi-narasi tersebut dengan gaya Victoria, sehingga bentuk narasi aslinya mengalami perubahan.

Marcie Muir dalam My Bush Book (1982) telah mengkaji secara sistematis biografi dan metode Parker. Studi ini merupakan sumber penting bagi refleksi terhadap resepsi kolonial atas tradisi Aboriginal.

Penelitian tentang Yhi menghadirkan beberapa masalah metodis. Pertama: kondisi sumber lebih tipis dibandingkan tokoh-tokoh Aboriginal lainnya. K. Langloh Parker adalah sumber terpenting, selain beberapa catatan pada Howitt.

Kedua: komunitas bahasa Karraur saat ini berukuran kecil; tradisi yang masih hidup sebagian besar tidak ada. Apa yang kita ketahui karenanya sebagian besar direkonstruksi dari sumber-sumber lama, bukan dari praktik yang berjalan.

Ketiga: pertanyaan tentang gender, mengapa matahari berjenis kelamin perempuan, secara ilmiah cukup menantang dan tidak seharusnya dijawab tergesa-gesa dengan “zaman matriarkis” atau teori-teori evolusionis lainnya. Peringatan Tony Swain dalam hal ini bersifat menentukan.

Bagi yang ingin mempelajari kompleks Yhi secara lebih luas, halaman ikhtisar tradisi Aboriginal menyediakan tautan silang terpenting menuju tokoh-tokoh terkait seperti Baiame, Bunjil, dan Rainbow Serpent.

Keluarga dewi-dewi matahari perempuan di Australia layak mendapat kajian yang lebih mendalam. Selain Yhi, keluarga ini mencakup Wuriupranili (Tiwi, Pulau Bathurst dan Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land), dan beberapa tokoh regional lainnya. Semua berjenis kelamin perempuan dan semuanya membawa cahaya serta kehidupan.

Di kalangan Tiwi, dikisahkan bahwa Wuriupranili setiap pagi berjalan melintasi langit dengan membawa obor; pada malam hari ia memadamkan obornya dan tertidur. Kisah serupa dijumpai di kalangan Yolngu mengenai Walu. Kekerabatan dalam keluarga ini sangat mencolok dari perspektif sejarah agama.

Mircea Eliade dalam Australian Religions (1973) mengemukakan tesis bahwa keluarga matahari-matahari perempuan ini merepresentasikan lapisan historis yang tua. Tesis ini bersifat spekulatif, namun materinya kaya secara fenomenologi agama.

K. Langloh Parker (1855-1940) adalah pengamat yang peka terhadap tradisi Karraur; buku-bukunya Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898) telah membawa Yhi ke hadapan khalayak Victoria yang luas. Biografi Marcie Muir, My Bush Book (1982), telah mengkaji kisah hidup dan metode Parker secara mendalam.

Secara historis agama, hal ini bersifat ambigu: buku-buku Parker menyelamatkan tradisi Karraur yang sebaliknya akan hilang; pada saat yang sama, buku-buku tersebut mengolahnya secara bergaya Victoria dan meromantisasinya. Kritik sumber yang cermat kini memisahkan kedua lapisan tersebut.

Dalam pengertian yang lebih luas, Parker merupakan contoh yang ilustratif bagi peran ambigu etnografi kolonial: ia melestarikan tradisi indigenus sekaligus menerjemahkannya ke dalam kerangka makna Barat. Dampak ganda ini hingga kini masih membentuk kondisi sumber agama Aboriginal.

Posisi Yhi dalam keluarga narasi penciptaan Aboriginal yang lebih luas layak mendapat kajian komparatif yang lebih mendalam. Berbagai kelompok Aboriginal memiliki narasi kebangkitan pertama yang berbeda-beda: matahari, leluhur pertama, ular pencipta. Yhi adalah salah satu dari sedikit tokoh perempuan yang secara eksplisit berperan dalam kebangkitan pertama tersebut.

Dari sudut pandang fenomenologi agama, menarik untuk mencermati kemiripan struktural dengan narasi Kejadian dalam Alkitab (“jadilah terang”) dan banyak mitos kosmogonis lainnya. Perbedaannya terletak pada penugasan gender: sementara dalam kebanyakan agama patriarkal firman pencipta dikonseptualisasikan sebagai laki-laki, pada Yhi hal itu bersifat perempuan.

Diane Bell dalam Daughters of the Dreaming (1983) telah menguraikan secara sistematis aspek-aspek perempuan dalam agama Aboriginal. Dalam kompleks Yhi, tradisi-tradisi perempuan sangat menonjol, menjadikannya tokoh referensi penting dalam etnologi agama yang berfokus pada gender.

Bahasa Karraur saat ini sangat terancam punah; hanya sedikit penutur aktif yang masih ada. Sejak tahun 1990-an, berbagai inisiatif revitalisasi bahasa telah dijalankan, melalui pengajaran di sekolah, proyek kamus, dan perayaan budaya. Yhi memainkan peran sentral dalam inisiatif-inisiatif ini sebagai tokoh identifikasi budaya.

Kebangkitan bahasa ini menarik dari sudut pandang sosiologi agama. Ia menunjukkan bagaimana sebuah tradisi religius dapat ditopang melalui kebijakan bahasa; pada saat yang sama, ia memperlihatkan betapa rentannya keragaman bahasa Aboriginal saat ini.

Dari perspektif ilmiah, kebangkitan Karraur merupakan bidang penelitian yang berharga. Ia mengilustrasikan keterkaitan erat antara bahasa, agama, dan identitas, sebuah keterkaitan yang khas bagi banyak tradisi indigenus di seluruh dunia.

Pendalaman khusus patut diberikan pada ilmu agama feminis, yang telah menemukan Yhi sebagai tokoh referensi penting. Diane Bell, Catherine Berndt, dan lainnya telah menunjukkan bahwa agama Aborigin mengenal tradisi perempuan yang luas, yang sering kali diabaikan dalam penelitian terdahulu.

Dalam pembacaan ini, Yhi adalah salah satu dari sedikit tokoh tinggi yang secara eksplisit berjenis kelamin perempuan dalam agama Aborigin. Ia berada dalam satu deretan bersama pencipta perempuan lainnya seperti Eingana (di wilayah Murray), Karaween (pada suku Kurnai), dan beberapa aspek dari Ular Pelangi.

Secara antropologi agama, pembacaan ulang ini merupakan bagian dari tren yang lebih luas, di mana dewa-dewi perempuan di seluruh dunia dihargai kembali. Yhi termasuk dalam gerakan ini dan kini berada di pusat penelitian agama Aborigin yang berfokus pada gender.