Baphomet a keresztény hagyomány démona, vallástörténetileg összetett értelmezésű lény. Jelentősége abban áll, hogy megtestesíti az egyház félelmét az eretnekségtől, a mágiától és a dualista eretnekektől, különösen a templomosoktól, és tükrözi a gonosz transzcendencia középkori koncepcióit.
Baphomet fejetlen vagy bakfejű lényként jelent meg, amelynek a korai keresztény démon-teológia démoni hatalmat tulajdonított. A központi mítoszok a 14. századi templomosperekkel kapcsolják össze, ahol a vádlók azt állították, hogy a templomosok tisztelték e lényt. Később a 19. századi okkult romantika Baphometet szimbólumként vette át, ami megszilárdította démoni alakját a nyugati ikonográfiában.
Az elsődleges források a templomosok perének irataiból (1307, 1314) származnak, különösen a pápai bizottság előtt tett vallomásokból. Másodlagosan Jacques de Molay levelei és a régebbi templomos-hagiográfiák historiográfiai kritikája dokumentálja a Baphomet-mítosz eredetét. A kutatás állása széles körű szkepszist mutat a templomos bálványkultuszokkal szemben; a szakirodalom (Finke, Barber, Selwood) Baphometet inkább vádlói konstrukciónak tekinti, mint valódi tisztelet tárgyának.
Baphomet írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza, és nagy valószínűséggel még régebbi szóbeli tradíciók előzték meg. A keresztény hagyomány ezt az entitást vagy fogalmat rendkívül hosszú időszakokon át megőrizte és gondosan adta tovább nemzedékről nemzedékre, ami központi vallási és kulturális jelentőségre utal.
A forrásrétegek között mintegy 550 éves törés mutatkozik: a 14. század eleji templomosperek után Baphomet nagyrészt eltűnik a forrásokból, míg a 18. és 19. századi tudósok és ezoterikusok újra fel nem fedezték a témát.
A ma ismert bakfejű alak teljes egészében Lévi 1856-os alkotása, és nem középkori tisztelet folytatása. A figura mégis élő maradt: okkult csoportok szimbólumaként, zenei és képzőművészeti provokációként, valamint a Satanic Temple szobraként az Egyesült Államok vallásszabadsági vitáiban.
Baphomet nem korlátozódott meghatározott régióra vagy helyszínekre, hanem az egész keresztény világban ismert és tisztelt, illetve félve respektált volt. Akár nagy városokban, akár perifériális vidéki területeken, akár a társadalmi elitnél, akár az egyszerű népeknél, e lény szellemi és kulturális jelentőségét általánosan elismerték.
Baphomet elterjedése nem valamely kultusz kereskedelem útján történő vándorlásán alapul, hanem szövegek és képek forgalomba kerülésén: a periratok egész Európában ismertté tették a nevet, Lévi könyvét lefordították és rézmetszetét sokszorosan reprodukálták, a 20. században pedig okkult szervezetek, lemezboritók és végül az internet gondoskodtak arról, hogy az ábrázolás világszerte egységessé váljon.
Éppen azért, mert szinte minden modern ábrázolás ugyanarra az 1856-os mintára vezethető vissza, a figura országokon átívelően ilyen egyöntetű.
Baphomet forráshelyzete széttagolt: a templomosok perének iratai (1307, 1314, francia levéltár és Vatikán) elsődleges források, de terheltek a jogi kínzási kontextusok miatt.
Késő középkori démonológiákban (15-16. század), valamint a walesi Mabinogion-hagyományban is akadnak további említések, ezek azonban töredékesek. Másodlagos szinten Scholem (kabbalisztikus kontextus), Barber (templomos-történet), Finke és Selwood (templomosper-kritika), illetve Lévi (19. század: Baphomet rehabilitálása az okkultizmusban) dolgozták fel a figurát.
Baphomet a különböző forrásokban és művészeti hagyományokban bizonyos visszatérő ikonográfiai elemekkel jelenik meg, amelyek évtizedeken és különböző földrajzi tereken átívelően viszonylag állandóak maradnak. Ezek az elemek nem pusztán dekoratívak vagy esetlegesek, hanem mélyen szimbolikusan kódoltak és nagy jelentéssel bírnak.
Lévi 1856-os Baphomet-rajza tudatosan megszerkesztett szimbólumkép, amelynek elemeit ő maga magyarázta el. Ezek közé tartozik a kecskefej, a szarvak közötti fáklya, a női mellek, a kígyóbot (caduceus), a Solve és Coagula feliratú karok, valamint a fel és le mutató kézmozdulat. Ezek az ellentétek egyesítését hivatottak kifejezni: szellem és anyag, férfi és nő, fent és lent.
Aki ismeri Lévi írásait, e figura minden részletét okkult tanrendszere kijelentéseként tudja értelmezni. Később alkalmazások, például a Church of Satan Baphomet-pecsétje (1966), átvették ezt a képnyelvet és új értelmet adtak neki.
Baphomet központi szerepet töltött be a keresztény hagyomány vallási gyakorlatában, mindennapi rítusaiban és mindennapi értelmezésében. Az emberek kritikus vagy meghatározott élethelyzetekben, illetve bizonyos rituális évszakokban fordultak e lényhez, strukturált, gyakran kidolgozott rítusokkal, imákkal vagy áldozatokkal.
A jelenlegi kutatási állás szerint szabályozott Baphomet-kultusz sohasem létezett: a név először a templomosper 1307-től keletkezett kihallgatási jegyzőkönyveiben tűnik fel, ahol a bálványimádásra vonatkozó vallomások kínzás alatt születtek és egymásnak ellentmondtak.
Csak Eliphas Lévi dolgozott ki 1856-ban mágiaelméleti tankönyvében kidolgozott figurát szilárd szimbolikával, és csak a modern okkult csoportok alakítottak belőle rendszeresen használt jelet saját alkalmazási szabályokkal.
A név karrierje jól elkülöníthető szakaszokban zajlott, mindegyik saját funkcióval: a templomosperben a Baphomet-tisztelet vádja az ügyészséget és a rend megsemmisítését szolgálta, a 19. században Lévi a figurát mágikus rendszere szemléltetőeszközeként használta, a 20. században pedig szatanista és okkult irányzatok ismertetőjegyévé vált.
Nem folyamatos gyakorlatról van tehát szó, hanem ugyanannak a névnek egymástól teljesen különböző célokra történő ismételt újrafelhasználásáról: jogi vád, ezoterikus didaktika, ideológiai önreprezentáció.
Az adatlap Baphomet vallási besorolását hat dimenzión keresztül rögzíti: középkori eredet, az inkvizítorok és a későbbi okkultisták mint célközönség, ikonográfiai jellemzők, elhárítási kontextusok a keresztény gyakorlatban, végül párhuzamok a judaizmus és az iszlám más démoni figuráival. Ez az áttekintés rendszerezi a széttagolt hagyományokat.
Baphomet a francia középkorból ered, konkrétan a IV. Fülöp király alatt lezajlott templomosperekből (1307, 1314). Az első dokumentált említés az 1307-es kihallgatási jegyzőkönyvekben szerepel. A földrajzi eredet Franciaország, másodlagos adatok Ciprusról (templomos központ) és Rómából (pápai kúria) származnak. A keltezés pontos: az első üldözési hullám 1307 tavaszán indult.
Baphomet elsősorban az inkvizítori hatóságokhoz és a vádlókhoz szólt a templomos lovagrenddel szembeni vádként. A célcsoport gazdag földbirtokosokat foglalt magában, akiket eretnekként kívántak megsemmisíteni.
Később a 19. századi romantikus okkultisták egy csoportja (Lévi, Blavatsky) Baphometet az egyházi ortodoxia elleni ellenkultúra szimbólumaként vette át. Az alkalom inkább jogi vád és művészi reprezentáció volt, semmint kultusz.
Baphomet ikonográfiai jellemzői változatosak: a templomos iratokban fejként, koponyaként vagy kőfejként írják le. A 19. századi romantikus okkultúrában (Eliphas Lévi) Baphomet androgin-antropomorf lénnyé válik bakkecske-vonásokkal, pentagram-homlokkal, szárnyakkal és ezoterikus szimbólumokkal. Attribútumai: bot, láng, kettős nembeliség. A tipikus ábrázolás Lévit követi (1854, Dogme et Rituel).
Baphomet szinkretisztikus figura, két elsődleges réteggel: (1) a 14. századi templomos inkvizíció és (2) Eliphas Lévi modern romantikus-okkult recepciója (1856).
A keresztény kontextusban Baphometet démoniként tisztelt lénynek tekintették, amely védelmi gyakorlatokat igazolt: a templomosok követőinek megtagadási eskütételre kellett vállalkozniuk, az inkvizítori exorcizmusokat rituálisan hajtották végre. A késői okkultisták számára Baphomet egy heterodox spiritualitás tiszteletreméltó figurája volt, nem ártó démon. Az elhárítás ortodox hitbeli megerősítésből és egyházi anathémából állt.
Hasonló figurák a zsidó hagyományban (Azazel, a 3Móz 16 démoni bűnbakja), az iszlám démonológiában (Iblísz, Isten ellenfele) és a mezopotámiai ártó démonok körében (Shedu, Lamia-típusok) egyaránt megtalálhatók.
Párhuzamos keresztény démoni alakok: Belzebub, Mammon, illetve az Apokrif irodalom démonikus szellemei (Hénok, Tóbit). A rokonság az eretnekség, a transzcendencia-ellenállás és az ortodox rend megfordításának megtestesítőjeként betöltött funkcióban áll.
Templomos rítusok és mágikus rekonstrukció
A templomosperek (1307, 1314) a Baphomet-imádat vádjait dokumentálják.
Pentagrammatikus szimbolika
Lévi Baphometje pentagramot visel a homlokán.
Védőamulettek és antiokkultos stigmatizálás
A keresztény kontextusban Baphomet anti-amulettté vált.
Zsidó hagyomány: Baphometnek nincs közvetlen zsidó megfelelője. Távolabbról rokon Azazel (3Móz 16), a bűnbak-démon, amelyre Izrael rituálisan hárítja bűneit, vagy a Kabbala Sámáel-figurája (Scholem, Széfer ha-Báhir), a démoni szférák dualista fejedelme. A meggyógyulás érdekében történő kiűzés funkciójában közösek.
Görög-római világ: Az antikvitásban Baphomet leginkább Pánnak felel meg, a démonizált erdei istennek bakkecske-vonásokkal, vagy a késői démonkánon Lamia-démonainak. A kozmikus renddel szemben álló démon Tüphón is magában hordozza a rendellenes ellenállást. A bakfejű ikonográfia antik szatír-ábrázolásokon keresztül kapcsolja össze Pánt és Baphometet.
Mezopotámia: A mezopotámiai démonológia nem ismer pontos párhuzamot. Távolabbról rokon a Shedu-démon vagy az Enúma Elis mitológiájának kaotikus lényei (Tiamat, Kingu). Ezek Baphomethez hasonlóan az isteni rend elleni kozmikus ellenállást testesítik meg. Legyőzésük ritualitása megfelel a keresztény exorcizmus gyakorlatainak.
India és Ázsia: Nincs közvetlen megfelelő. Távolabbról rokon az Aszurák (hinduizmus), a Dévák elleni démoni ellenerők, vagy a liminális természetű Jakshák (Schmoldt, mitológia). A rend dualista ellenpólusaként betöltött funkcióban közösek Baphomettel, a nyugati eretnekség-megtestesítés sajátos vonásában azonban nem.
A Baphomet név először a tizennegyedik század elején tűnik fel, a templomos rend elleni perrel összefüggésben. Miután 1307 októberében Franciaországban letartóztatták a templomosokat, a vizsgálóhatóságok számos vádat emeltek, köztük azt, hogy a lovagok bálványt imádtak. A kihallgatási jegyzőkönyvekben erre a névre ismételten a Baphometh alak és hasonló írásmódok szerepelnek.
A történeti kutatás nagyrészt egyetért abban, hogy ez az állítólagos bálvány nem valódi, ténylegesen gyakorolt kultusz tárgya volt. A templomosok vallomásait túlnyomórészt kínzás alatt vagy kínzással fenyegetve tették, és szinte minden részletükben ellentmondanak egymásnak.
Hol szakállas fejről van szó, hol macskáról, hol több arcú figuráról. Ez az ellentmondásosság erős bizonyíték arra, hogy a vádak konstruáltak voltak, a politikailag és anyagilag kényelmetlenné vált rend felszámolása céljából.
A név eredetére vonatkozóan több magyarázati javaslat létezik. A legelterjedtebb, Malcolm Barber által a The Trial of the Templars (1978) c. munkában képviselt értelmezés a Baphomet nevet az ófrancia Mahomet eltorzításának tekinti, amely Mohamed próféta nevének középkori alakja.
Mivel a templomosok a Szentföldön kapcsolatban álltak az iszlám világgal, az iszlámra való titkos áttérés vádjának felvetése kézenfekvő volt a vádlók számára. Más javaslatok, például görög eredeztetés, kevésbé valószínűnek számítanak. Megállapítható: Baphomet nem tisztelt alakként, hanem vádirat elemeként kezdte történetét.
Baphomet ma legismertebb képe, az ülő, kecskefejű, szárnyas, női mellű, szarvai között fáklyát viselő alak, nem középkori hagyomány.
A tizenkilencedik századból származik, és 1854-ben az Eliphas Lévi nevű francia okkultista, polgári nevén Alphonse Louis Constant tervezte és rajzolta meg a Dogme et rituel de la haute magie c. munkájában.
Lévi figuráját a mendési Baphometnek vagy a szombat bakkecskéjének nevezte. Számára a kép nem démon, hanem szimbólum volt. Az egyes összetevőket kozmikus egyensúly kifejeződéseként értelmezte: az állati és az emberi, a férfi és a női, a felső és az alsó egységeként.
A karok mozdulatát, amelyek egyike felfelé, másika lefelé mutat, a hermetikus „ahogy fent, úgy lent” formulából vette át. Lévi Baphometje tudatosan szerkesztett allegória volt az ellentétek egyesítéséről, nem tisztelet tárgya.
Az okkultizmus későbbi irányzatai átvették a képet és ismét eltolták annak jelentését. A modern mágikus rendek alapítási korszakában Baphometet részben a rejtett tudás titkos jelölőjeként használták.
A modernitás vallástörténetének kutatása, például Wouter Hanegraaff nyugati ezoterikával foglalkozó munkái, hangsúlyozzák, hogy ez az elsajátítás kevesebb köze van a történeti templomosokhoz, mint a tizenkilencedik század azon igényéhez, hogy saját szimbolikus ellenhagyományt teremtsen.
A templomospertől Lévi rajzáig vezető út tehát nem folyamatos hagyomány, hanem két teljesen különböző folyamat utólagos összekapcsolása.
A huszadik és huszonegyedik században Baphomet a modern alternatív vallási és szubkulturális szimbolika állandó részévé vált. Az 1966-ban alapított Church of Satan a pentagramban elhelyezett stilizált kecskefejt használta emblémáként, az úgynevezett Sigil of Baphometet.
A figura itt ismét átértelmeződött, ezúttal egy tudatosan antiklerikális, életigenlő magatartás jeleként, amely elhatárolódik a keresztény bűnfogalomtól.
Baphomet különleges nyilvános figyelmet kapott a Satanic Temple révén, az az egyesült államokbeli szervezet révén, amely a 2010-es évektől egy nagy bronzszobrot politikai vitaeszközként alkalmaz.
A szobrot többek között arra használták az Egyesült Államokban, hogy jogi kérdést vessenek fel: állhatnak-e vallási emlékművek közterületen. Ebben a kontextusban Baphomet kevésbé hitt alak, mint inkább jogi és retorikai eszköz az állam és egyház szétválasztásának védelmében.
Emellett Baphomet számos filmben, zenében és játékban megjelenik, gyakran a gonosz riasztó képeként. Ez a populárkulturális használat már alig kapcsolódik Lévi szimbolikájához, inkább a démoniság diffúz képéhez.
Vallástudományos szempontból Baphomet tanulságos példa: egy alaké, amely középkori vádból született, a tizenkilencedik században filozófiai szimbólumként újjáteremtett, és napjainkban csoportonként változóan provokációként, hitvallásként vagy puszta borzongató motívumként szolgál.
Az összehasonlítás más keresztény hagyományban gyökerező démonalakokkal megmutatja, hogy a jelentések évszázadok alatt milyen nagymértékben változhatnak.
Baphomet tudományos megítélése lényegében egyértelmű, a közfelfogásban azonban folyamatosan torzul. Három pont tekinthető bizonyítottnak. Először: nincs bizonyíték a templomosok tényleges Baphomet-kultuszára.
A vádak politikailag motivált per keretében keletkeztek. Másodszor: az ismert kecskekép Eliphas Lévitől származik, és több mint ötszáz évvel fiatalabb a templomosper-nél. Harmadszor: a mai alternatív vallási csoportokban való használat tudatos, modern elsajátítás.
E világosság ellenére több félreértés tartja magát. Elterjedt az a feltevés, hogy a Lévi-kép középkori, vagy éppen a valós templomos bálványt ábrázolja.
Szintén él az a képzet, hogy Baphomet a keresztény teológia önálló démona, holott a középkor és a kora újkor klasszikus démonkatalógusaiban nem szerepel. A nevet titkos betűkódokból levezető kísérletek is spekulatívnak számítanak a komoly kutatásban.
A történeti kutatásban nyitott marad mindenekelőtt az a részletkérdés, hogy a név pontosan hogyan kerülhetett az 1307-es kihallgatási jegyzőkönyvekbe, és hogy egyes templomosok ismerték-e már a per előtt. A forráshelyzet itt nem tesz lehetővé végérvényes ítéletet.
Tudományosan Baphomet kevésbé mint hitt lény érdekes, sokkal inkább mint esettanulmány arra, hogy egy név hogyan töltődhet fel újra és újra, vádon, művészi invención és szubkulturális elsajátításon keresztül, hét évszázadon át, anélkül hogy valaha folyamatos kultikus valóságként létezett volna.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
A Leanan Sidhe-re vonatkozó írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza a múltba
Muma Pădurii, az erdő anyja a román folklórban. Eredete, kettős természete mint őrzője és gyermek...
Waziya, a lakoták északi szél-óriása. Eredet, az Észak Öregembere és vallástudományos besorolása ...
Willy-Willy, az ausztrál Outback forgószele. Eredet, az aborigének szellemértelmezése és vallástu...
Diana a vadászat, a Hold, a vadállatok és a szülés római istennője. Apollo nővére, a nemi szentél...
Vasorrú bába, a magyar népmesék vasorrú erdei boszorkánya. Eredete, vasorra és a Baba Jagával val...
