Laozi

Izvori o povijesnoj osobi

Najopsežnija antička biografija Laozija nalazi se u djelu «Shiji» («Zapisi povjesničara») Sima Qiana, dovršenom oko 90. godine prije Krista. Sima Qian navodi tri različite verzije o Laoziju i sam priznaje da ne zna koja je točna.

Najpopularnija verzija prikazuje Laozija kao dužnosnika na dvoru istočne dinastije Zhou, koji je u 6. stoljeću prije Krista bio knjižničar ili arhivist.

Prema toj priči, susreo je mladog Konfucija (551. do 479. prije Krista) i podučio budućeg učitelja. Naposljetku je Laozi, razočaran propadanjem carstva, napustio zemlju krenuvši na zapad i na molbu graničara Yinxija na prijelazu Han-Gu zapisao Daodejing u 5000 znakova.

Druga verzija identificira Laozija s Lao Laizijem, drugim daoističkim učiteljem iz doba Zhou. Treća verzija smješta ga otprilike 100 godina kasnije. Ove višestruke verzije pokazuju da Sima Qian sam nije imao pouzdane biografske podatke, već je gradivo sastavio iz različitih usmenih i pisanih predaja.

Hans-Georg Möller je u djelima «Laotse» (1995) i «The Philosophy of the Daodejing» (2006) pokazao da su škrti podaci Sima Qiana više legendarne nego povijesne naravi.

Povijesnost u modernim istraživanjima

Moderna sinologija intenzivno raspravlja o pitanju povijesnosti Laozija. Russell Kirkland je u djelu «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) zastupao kritičko stajalište prema kojem se Laozi kao povijesna osoba jedva može utvrditi, a tekstovi koji mu se pripisuju prije su plod djelovanja više generacija daoistički usmjerenih učenjaka.

Ovo stajalište potvrđuju i istraživanja povijesti teksta: Daodejing se danas ne smatra jedinstveno napisanim djelom, već kompilacijom čiji najstariji slojevi sežu u 4. ili 3. stoljeće prije Krista.

Bambusovi tekstovi otkriveni 1993. u Guodianu (provincija Hubei) sadržavali su fragmente ranije verzije Daodejinga, datirane u kasno 4. stoljeće prije Krista. Ovi nalazi ponovno su pokrenuli raspravu o povijesti nastanka teksta i pokazuju da je Daodejing kroz nekoliko stoljeća bio redigiran i dopunjavan.

Time je jedinstveni povijesni autor malo vjerojatan. Tradicija pripisivanja djela Laoziju pripada tipičnom kineskom obrascu pseudoepigrafskog pripisivanja legendarnom utemeljitelju.

Daodejing

Daodejing («Klasik puta i vrline») tekst je od 81 kratkog poglavlja koji u poetskom, aforističkom obliku razvija temeljne daoističke koncepte.

Središnji pojmovi su «Dao» (put, izvorna kozmička zbilja), «De» (vrlina, unutarnja snaga), «Wuwei» (nedjelovanje, spontano djelovanje), «Ziran» (prirodnost, spontanost) i «Pu» (neizrezbareno drvo, izvorna jednostavnost). Ovi pojmovi zajedno čine filozofski i religijski sustav koji je dalje razvijan u brojnim kasnijim komentarima.

Najvažniji klasični komentari Daodejinga potječu od Wang Bija (226. do 249.) i Heshang Gonga (1. stoljeće prije Krista ili 2. stoljeće poslije Krista). Oba zastupaju različita tumačenja: Wang Bi tekst tumači filozofsko-ontološki, Heshang Gong religijsko-praktično, s naglaskom na meditaciju i tehnike disanja.

Napetost između filozofskog i religijskog tumačenja obilježava recepciju Daodejinga do danas. Livia Kohn je u djelu «Daoism and Chinese Culture» (2001) pokazala kako ta dvostruka priroda teksta omogućuje njegov izniman utjecaj u najrazličitijim kulturnim kontekstima.

Deifikacija Laozija

U 2. stoljeću poslije Krista počela je religijska deifikacija Laozija. U ranoj daoističkoj školi Tianshi («Nebeski učitelji»), koju je oko 142. godine poslije Krista osnovao Zhang Daoling, Laozi je poštovan kao nebeski učitelj i manifestacija Daoa.

Navodno se Zhang Daolingu ukazao u viziji i predao mu svete tekstove. Tako Laozi nije bio samo legendarni filozof, već kozmička figura s aktivnom religijskom funkcijom.

Ova deifikacija dalje se razvijala tijekom sljedećih stoljeća. U daoizmu dinastije Tang (618. do 907.) Laozi je smatran Taishang Laojunom («Najviši stari gospodar»), jednim od tri glavna božanstva daoističkog panteona uz Yuanshi Tianzuna («Nebeski dostojnik početka») i Lingbao Tianzuna («Nebeski dostojnik svetog blaga»).

U tom obliku Laozi je i danas prisutan u daoističkim hramovima Kine, Tajvana i Hong Konga.

Laozi i carska politika

Posebnu ulogu Laozi je imao u carskoj politici. Tang carevi, koji su nosili prezime Li, tvrdili su da vuku genealoško podrijetlo od Laozija, čije je prezime navodno također bilo Li.

Ta genealoška konstrukcija postala je ideološka osnova dinastije Tang i dovela je do državnog promicanja daoizma. Car Xuanzong (vladao od 712. do 756.) dodijelio je Laoziju titulu «Vrhovni sveti predak, Vječni nebeski gospodar velike vrline» i naredio da Daodejing postane obvezna lektira na državnim ispitima.

Florian Reiter je u djelu «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) pokazao koliko je religiozno štovanje Laozija bilo tijesno povezano s političkim samopredstavljanjem dinastije Tang.

Carska podrška dovela je do procvata daoizma, do izgradnje brojnih hramova i do standardizacije daoističke liturgije. Ta politička instrumentalizacija trajno je obilježila slika o Laoziju i razlikuje njegovu recepciju od manje institucionalizirane linije konfucijanizma.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

U religijskoznanstvenom istraživanju razlikuje se «filozofski daoizam» (Daojia) od «religijskog daoizma» (Daojiao), razlika koja je uobičajena od vremena dinastije Han (206. prije Krista do 220. poslije Krista). Ta razlika je ipak problematična, jer se oba pravca u povijesnoj stvarnosti isprepliću.

Isabelle Robinet je u djelu «Taoism: Growth of a Religion» (1997), a Harold Roth u djelu «Original Tao» (1999) pokazao da strogo razdvajanje ne odražava odgovarajuće povijesne nalaze. I Daodejing sadrži odlomke koje treba čitati u kontekstu meditativne prakse, dok religiozne struje u središte stavljaju filozofske pojmove.

Volker Olles je u svojim radovima o daoizmu u Sečuanu dokumentirao regionalnu raznolikost štovanja Laozija. U nekim regijama Laozi se štuje kao kosmički princip, u drugima kao osobno božanstvo s konkretnim područjima djelovanja (iscjeljenje, zaštita, bogatstvo).

Ta raznolikost pokazuje da daoizam nije zatvorena religija, nego široka religijska tradicija s brojnim strujama i lokalnim oblicima.

Laozi u usporedbi

Usporedba Laozija s velikim osnivačima drugih religijskih tradicija (Konfucije, Buda, Sokrat) povremeno se povlači u istraživanju, ali je metodološki osjetljiva. Hans-Georg Möller upozorio je da predodžba o pojedinačnom osnivaču, koja je istaknuta u zapadnim religijama, u kineskoj tradiciji ne vrijedi na isti način.

Laozi je manje osnivač u smislu Isusa ili Muhameda, a više legendarni simbolički lik koji predstavlja određenu tradiciju, bez da ju je zapravo pokrenuo.

Unutar kineske tradicije Laozi se svrstava zajedno sa Zhuangzijem (4. stoljeće prije Krista), drugim velikim daoističkim autorom, čije istoimeno djelo «Zhuangzi» također ima temeljnu važnost.

Obojica se često zajedno navode kao osnivači klasičnog daoizma. Hans-Georg Möller i Harold Roth pokazali su da oba teksta postavljaju različite filozofske naglaske, ali koriste zajedničke temeljne pojmove i uzajamno se nadopunjuju.

Rukopisi iz Mawangduija i Guodiana

Istraživanje povijesti teksta «Daodejinga» temeljno je promijenjeno dvama arheološkim nalazima 20. stoljeća. 1973. godine kineski arheolozi otkrili su u grobu 3 u Mawangduiju kod Changshe (provincija Hunan) dva svilena rukopisa toga teksta, datirana na 168. godinu prije naše ere.

Verzije «Mawangdui A» i «Mawangdui B» pokazuju u odnosu na kasniji standardni tekst obrnuti raspored glavnih dijelova: «De-dio» (poglavlja 38 do 81 standardnog teksta) stoji prije «Dao-dijela» (poglavlja 1 do 37).

Ovaj se nalaz u sinologiji tumači kao naznaka starije redakcije koja prethodi standardnom tekstu. Robert G. Henricks je u djelu «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) predstavio potpuni engleski prijevod verzija iz Mawangduija s kritičkim aparatom i ukazao na 130 značajnih razlika u čitanju u odnosu na vulgatu Wang Bija.

Drugi ključni nalaz predstavljaju bambusove trakice otkrivene 1993. godine u Guodianu (također u Hunanu), iz groba datiranog na oko 300. godinu prije naše ere.

Sadrže u tri snopa oko dvije petine teksta Daodejinga, u obliku koji još nije podijeljen na dva dijela. Ova verzija danas se smatra najstarijim materijalnim svjedokom teksta iz kompleksa Daodejinga. Robert Henricks je u djelu «Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) predstavio filološko prvo izdanje; Sarah Allan i Crispin Williams raspravljali su u zborniku «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) o metodološkim posljedicama za pitanje datiranja.

Harold D. Roth je u djelu «Original Tao» (New York 1999) pokazao da bambusove trakice iz Guodiana smještaju tekst Daodejinga u širu struju rane meditativno-kosmološke refleksije, čiji se tragovi mogu naći i u djelima «Neiye» i «Heguanzi».

Komentarska tradicija i religiozno preuzimanje

Djelotvorna povijest utjecaja Daodejinga ponajprije se temelji na njegovoj komentatorskoj tradiciji.

Tri komentara u sinologiji smatraju se kanonskima. «Heshanggong-komentar» («Lao-ceov komentar učitelja s riječne obale»), tradicionalno datiran u doba Han (u stvarnosti vjerojatno 1. do 2. stoljeće naše ere), tumači tekst kao program tjelesnog samousavršavanja i time obilježava kasniju daoističku tradiciju unutarnje alkemije (neidan).

Eduard Erkes je 1950. u časopisu «Artibus Asiae» objavio prvu sustavnu obradu Heshanggong-komentara na nekom zapadnom jeziku; Alan K. L. Chan je u djelu «Two Visions of the Way» (Albany 1991) usporedio Heshanggong-komentar s drugim kanonskim komentarom.

Ovaj drugi komentar potječe od Wang Bija (226. do 249.), predstavnika struje «xuanxue» («učenje o tajanstvenom») iz doba Wei-Jin, koji tekst preoblikuje u ontološko-metafizičku liniju u kojoj se «ništa» («wu») tumači kao ontološki temelj bića.

Wang Bijev komentar trajno je obilježio kasnije kinesko tumačenje teksta i predstavlja predložak za veliku većinu današnjih standardnih izdanja.

Treći ključni komentar je «Xiang’er-komentar» («Objašnjenje u mislima na tebe»), nastao u 2. ili 3. stoljeću u krugovima ranih daoista «Tianshi» (Nebeskih učitelja).

Stephen R. Bokenkamp je u djelu «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) prvi u cijelosti preveo Xiang’er-komentar na engleski jezik i pokazao da je religijsko poimanje Laozija kao osobnog božanstva «Taishang Laojun» već potpuno razvijeno u ovom sloju, a nije nastalo tek u kasnijim školama Lingbao i Shangqing.

Međunarodni odjek

Daodejing je, uz Bibliju, najprevođenija knjiga u svijetu. Prvi europski prijevodi potječu iz 18. stoljeća; u 19. i 20. stoljeću djelo su širokoj zapadnoj publici približili prevoditelji kao Richard Wilhelm, James Legge i Arthur Waley.

U 20. stoljeću Laozi je ostvario znatan utjecaj i u zapadnoj filozofiji, u psihoterapijskoj tradiciji te u ezoteričnom pokretu, često u znatno pojednostavljenom i zapadno preoblikovanom obliku.

Danas je istraživanje Laozija međunarodno područje u kojem sudjeluju kineski, tajvanski, japanski, europski i američki sinolozi. Rasprave o datiranju, povijesti teksta, filozofskom tumačenju i religijskoj funkciji i danas su žive.

Jedan zaključak dosadašnjih istraživanja može se izdvojiti: pitanje o povijesnom Laoziju možda je manje važno od pitanja o povijesti utjecaja tekstova koji mu se pripisuju, a koji ubrajaju se među najznačajnija djela svjetske književnosti i povijesti svjetskih religija.

Laozi, utemeljitelj daoizma

Sadržaj