Ranginui – nebeski otac u svjetonazoru Maora

Ranginui, često kratko nazivan Rangi, u kozmologiji Maora je nebo, zamišljeno kao muška prvobitna prilika i otac. Zajedno sa zemljinom majkom Papatūānuku čini prvobitni roditeljski par, od kojeg potječu bogovi i sve živo. Kao i kod Papatūānuku, vrijedi: Ranginui ne vlada nebom, on jest nebo. Ime i stvar su jedno.

Unutar religije Polinezije / Maora Ranginui stoji na početku genealoškog niza, whakapapa, koji povezuje bogove, zemlju i ljude. Time pripada prvoj generaciji personificiranih moći. Svoj pravi mitski značaj stječe manje kroz djela, a više kroz svoju sudbinu: kroz zagrljaj sa zemljom i bolnu odvojenost od nje.

S religijsko-znanstvenog gledišta Ranginui utjelovljuje tip nebeskog oca koji s jednom zemljinom majkom čini kozmički par. Ovaj motiv raširen je u Polineziji, a susreće se i u brojnim drugim mitologijama. Za maorsku inačicu karakteristično je da svijet ne nastaje činom stvaranja, nego razvojem i odvajanjem tog prvobitnog para.

Ime Ranginui sastavljeno je od riječi rangi, nebo, i nui, veliko. Znači, dakle, veliko nebo. Riječ rangi raširena je u maorskom i srodnim polinezijskim jezicima te označava istovremeno vidljivo nebo i dan.

U pripovijestima se najčešće javlja kraći oblik Rangi. Uz to postoji niz nadimaka koji imenuju različite aspekte neba, primjerice jasno, daleko ili nad svime raspoređeno nebo. Neka predanja poznaju slijed ili slojevitost više nebesa, u kojima je Ranginui najniže, prema zemlji okrenuto nebo.

Srodna imena za nebeske prilike nalaze se i u drugim dijelovima Polinezije, čime se Ranginui uklapa u zajedničko mitološko naslijeđe. Kao i kod Papatūānuku, treba imati na umu jedinstvo imena, osobne prilike i fizičke zbilje: Ranginui nije bog neba, nego nebo kao srodna, osobna moć.

Ranginui se prikazuje kao muška prilika koja leži nad zemljom, a potom biva podignuta u visinu. U vremenu prije odvajanja njegovo tijelo neposredno prekriva tijelo Papatūānuku, tako da između njih nema ni prostora ni svjetlosti. Nakon odvajanja on je visoko razapeto nebo koje nadsvođuje svijet.

Njegovi oblici pojavljivanja su nebeske pojave. Kiša i rosa smatraju se njegovim suzama, koje prolijeva iz čežnje za odvojenom suprugom.

U nekim predanjima zvijezde se tumače kao nakit kojim ga je njegov sin nakon odvajanja ukrasio, da bi utješio i počastio oca. Oblaci, magla i dnevna svjetlost također pripadaju njegovoj vidljivoj prisutnosti.

Za razliku od bogova varalica ili preobrazbe, Ranginui se ne javlja u promjenjivim oblicima. Njegova prisutnost trajna je prisutnost neba nad zemljom. Karakterističan je njegov stav okrenutosti: ostaje gore, ali je okrenut prema zemlji, a njegova tuga održava vezu s Papatūānuku.

Središnji mit o Ranginuiju govori o razdvajanju prapočetnog roditeljskog para. U početku Ranginui i Papatūānuku leže u tijesnom zagrljaju. Njihovi božanski sinovi, zatvoreni u tami između roditelja, vijećaju kako da steknu svjetlost i prostor. Odbacuju misao o ubojstvu roditelja i odlučuju ih razdvojiti.

Nekoliko sinova uzalud pokušava razdvojiti nebo i zemlju. Tek Tāneu, bogu šuma, to uspijeva: naslanja se ramenima na zemlju, a nogama na nebo, i polako podiže Ranginuija.

Time nastaje svijet svjetlosti. Drugi sin, Tāwhirimātea, bog oluja, ne slaže se s razdvajanjem. Slijedi svog oca u visine i odande usmjerava vjetar i nevrijeme protiv svoje braće koja su ostala na zemlji.

Razdvajanje svijetu donosi život, ali za roditelje ostaje trajna bol. Ranginui plače, i njegove suze padaju kao kiša i rosa na Papatūānuku; ona mu uzdiše u obliku magle koja se uzdiže prema njemu. Tako mit objašnjava neprekidnu vezu neba i zemlje.

U nekim predajama Tāne tješi oca time što ga ukrašava suncem, mjesecom i zvijezdama. O razdvajanju, među ostalim, izvještava priča o stvaranju koju je Te Rangikāheke zapisao u 19. stoljeću; uz nju postoje i brojne regionalne varijante s odstupajućim pojedinostima.

Jedna epizoda, razrađena u više predaja, odnosi se na ukrašavanje Ranginuija. Nakon što je nebo podignuto, on se najprije pokazuje golim i praznim.

Tāne pokušava ga ukrasiti raznim svjetlima i naposljetku raspoređuje zvijezde po njegovu tijelu: crveno svjetlo zore, sunce, mjesec i naposljetku zvijezde koje razbacuje iz košare.

Ova priča istovremeno objašnjava vidljivi poredak neba i daje mu smisao, jer ukras je čin pokore i utjehe za razdvojenog oca.

Neke inačice poznaju osim toga i predpovijest koja prethodi razdvajanju. Iz neodvojenog izvornog stanja, iz ničega, praznine i noći, u fazama izranjaju najprije mišljenje i traganje, a zatim i prapočetni roditeljski par.

Ranginui tako ne stoji na samom početku, nego kao prva muška pojava na prijelazu iz besformnog prapočetnog vremena u uređeni svijet. I broj i redoslijed sinova koji pokušavaju razdvajanje razlikuju se među iwijima; pojedina plemena kao uspješnog podizača navode druge bogove ili poznaju druge braću koji nedostaju u poznatoj verziji Te Rangikāhekea.

Kao i za Papatūānuku, za Ranginuija nije postojao hram niti posebna kultna organizacija. Njegovo štovanje bilo je dio sveobuhvatnog obrednog poretka koji je uređivao odnos čovjeka prema božanskim silama i prema prirodi. Ranginui se prizivao u karakia, obrednim izrekama i molitvama koje su pratile važne radnje.

Ranginui je poseban značaj imao tamo gdje se radilo o vremenu, kiši, zvijezdama i računanju vremena. Promatranje neba, zvijezda i njihovih izlazaka bilo je nezaobilazno za navigaciju, poljoprivredu i kalendar svetkovina; to znanje bilo je povezano s mitskim likom nebeskog oca. Onaj koji je tumačio nebo, imao je posla s Ranginuijem i njegovim znakovima.

U govorima na marae, mjestu okupljanja, Ranginui i Papatūānuku i danas se zajedno prizivaju, često u uvodnom prizivu koji pozdravlja nebo i zemlju prije nego što se govori o ljudima.

Tako prapočetni roditeljski par ostaje prisutan u obrednom govoru Maora, i tamo gdje više ne postoji pravi kult. Bliska veza Ranginuija i Papatūānuku u molitvi odražava mitsku čežnju razdvojenih roditelja.

Zaštita u vezi s Ranginuijem odnosi se prije svega na pravilan odnos prema silama neba i vremena. Oluja, nevrijeme i suša shvaćali su se kao djelovanje božanskih sila, posebno kao djelo boga oluja Tāwhirimātee, koji se nakon razdvajanja uzdigao k svom ocu.

Obrana od takvih opasnosti provodila se putem karakia, obrednih izreka kojima se pokušavalo umiriti nevrijeme ili izmoliti povoljno vrijeme.

Prava apotropejska praksa u smislu amuleta ili zaštitnih predmeta posebno vezanih za Ranginuija nije karakteristična.

Zaštita se, naprotiv, temeljila na pravom znanju i pravom ponašanju: na poznavanju nebeskih znakova, izlazaka zvijezda i vremenskih pravila koja su mitsko znanje o Ranginuiju činila praktično upotrebljivim. Onaj koji je znao čitati nebo, mogao je pravovremeno predvidjeti opasnosti.

Religijskoznanstveno se i ovdje pokazuje maorski obrazac po kojem se zaštita temelji na odnosu, znanju i umjerenosti, a ne na izoliranoj magiji.

Obredno poštovanje prema nebeskom ocu, primjerice u uvodnim prizivima neba i zemlje, imalo je i vlastitu očuvateljsku funkciju: uklapalo je čovjeka u srodničku strukturu kozmosa i zajednice te tako osiguravalo temelj djelovanja.

Ranginui nije samo kozmološki prapočetni oblik, nego i polazna točka praktično korištenog znanja. Nebeski slojevi koje neka predanja pretpostavljaju iznad njega smatraju se prebivalištima drugih moći, a promatranje neba postalo je visoko razvijeno stručno znanje koje je ostalo povezano s mitskim likom Nebeskog Oca.

Posebnu važnost imalo je poznavanje zvijezda i Mjeseca. Helijački izlazak zvjezdanog skupa Matariki, koji označava Plejade, ili u drugim plemenskim područjima zvijezde Puanga, obilježavao je smjenu godine i početak nove sezone uzgoja.

Mjesečev kalendar, maramataka, raspoređivao je noći mjesečevog mjeseca prema njihovoj prikladnosti za ribolov, sadnju i žetvu. To znanje bilo je vezano za stručnjake, tohunga, i prenosilo se u točno utvrđenim oblicima.

I navigacija na otvorenom moru oslanjala se na nebo Ranginuija. Pomorci koji su naseljavali Pacifik čitali su svoj smjer iz mjesta izlaska zvijezda, iz vjetra i valova.

Znanstveno se u tome pokazuje da mitski lik Nebeskog Oca i trezveno promatranje zvijezda u maorskom mišljenju nisu bili odvojena područja: onaj koji je znao tumačiti nebo, kretao se u tijelu srodne, osobne moći i istodobno se koristio preciznim znanjem stečenim iskustvom.

Par praroditelja, Nebeski Otac i Majka Zemlja, raširen je po cijeloj Polineziji. Na Havajima, na Društvenim ostrvima i drugdje susreću se srodni nebeski likovi i priče o razdvajanju neba i zemlje. Te sličnosti upućuju na zajednički polinezijski mitski fond.

Izvan Polinezije, Ranginui pripada svjetski poznatom tipu Nebeskog Oca. U grčkoj predaji Uranos s Gajom čini usporediv par čiju blisku vezu djeca nasilno razdvajaju.

Ovaj motiv razdvajanja neba i zemlje od strane potomaka strukturno je zapanjujuće blizak maorskoj priči. I druge indoeuropske tradicije poznaju Nebeskog Oca kao visoko božanstvo.

Znanstveno treba naglasiti da takve paralele ne dokazuju izravnu ovisnost. One pokazuju da je tumačenje neba i zemlje kao suprotstavljenog, a istodobno rodotvornog para rašireni kozmološki obrazac.

Maorska verzija razlikuje se dvjema značajkama: uklapanjem u whakapapa, koja bez prekida povezuje bogove, zemlju i ljude, te snažnim naglaskom na čežnju i tugu koja rastavljeni par i dalje povezuje.

Istraživanje Ranginuija tijesno je povezano s istraživanjem cjelokupne maorske kozmologije. Počelo je u 19. stoljeću zbirkama Georgea Greya i etnografskim studijama Elsdona Besta. Edward Tregear izradio je polinezijske jezične poveznice, a kasniji autori kao Margaret Orbell sustavno su obradili i kritički komentirali mitove.

I ovdje vrijedi da se starije predaje treba čitati s oprezom. Kolonijalni obrađivači ujednačili su priče i prilagodili ih europskim očekivanjima; Te Rangikāhekeov izvještaj o postanku svijeta Greyevim objavljivanjem postao je naizgled mjerodavna verzija, iako je samo jedna od mnogih plemenskih predaja.

Novija istraživanja zato naglašavaju raznolikost regionalnih verzija i važnost samih maorskih glasova.

Danas su Ranginui i Papatūānuku čvrst dio kulturnog samorazumijevanja. Javljaju se u obrazovanju, književnosti, umjetnosti i javnom govoru, često spomenuti kao par. Mit o razdvojenim roditeljima pri tome ne služi samo kao sjećanje na staru kozmologiju, nego i kao slika za odnos čovjeka, zemlje i neba.

Rasprava koja se u Novom Zelandu vodi o pravnom priznanju prirodnih bića nadovezuje se na taj svjetonazor, u kojem su nebo i zemlja srodne osobe, a ne samo resursi.