Gallu, demon mezopotamske tradicije

Podzemni demoni, glasnici i izvršitelji zagrobnog svijeta.

Gallu

Gallu je demon mezopotamske tradicije.

Gallû pripadaju najstarijim potvrđenim demonskim bićima Mezopotamije. Blisko su povezani s podzemnim svijetom i njegovom vladaricom Ereškigal te se u mitovima i ritualnim tekstovima javljaju kao izvršitelji smrti. Za njih je tipična odsutnost svih ljudskih potreba: tekstovi naglašavaju da ne uzimaju ni hranu ni piće, ne poznaju ni darove ni slast. Nisu podložni pregovorima.

U poznatoj priči o Inaninu silasku u podzemni svijet upravo Gallû traže zamjenu za boginju i odvode Dumuzija u podzemlje. Ta scena i danas oblikuje njihovu sliku: Gallû su glasnici koji dolaze kada je čovjekovo vrijeme istekao.

Kratki profil: Gallu

Gallu (akadski: gal-lu, „veliki”) su demonska bića podzemnog svijeta u mezopotamskoj mitologiji. Potvrđeni su u klinopisnim tekstovima od Sumera do Babilona, a često se opisuju kao podređeni podzemnoj boginji Ereškigal ili bogu smrti Nergalu. Personificiraju bolest, pošast i naglu smrt.

Kontekst

Zeitraum der Texte

Zapisi o Gallûima protežu se od ranih sumerskih mitova (3. tisućljeće pr. Kr.) do novobabilonskog i ahemenidskog doba. Nijedan drugi tip demona nije tako dosljedno dokumentiran kroz cijelu mezopotamsku kulturnu povijest.

Mitološko određenje

Gallu, jedan od demona podzemnog svijeta, biće je koje služi Ereškigal, kraljici podzemlja. Gallu nisu nužno zli u moralnom smislu, već prije agenti Ereškigaline volje, izvršitelji njezinih naredbi, hvatači duša i pratitelji mrtvih u podzemlje.

Strah izaziva već sama njihova pojava, jer njihov dolazak znači smrt. Gallu se mogu shvatiti i kao demoni bolesti i naglе smrti koji odvode ljude s gornjeg svijeta. Predstavljaju neumoljivost i objektivnost smrti.

Verbreitungsraum

Gallu su prvenstveno dokumentirani u babilonskim i asirskim serijama glinenih pločica, posebno u prijepisima podzemnog silaska (Inanina-Ereškigalin ciklus, djelomično paralelni tekstovi zabilježeni su i na hititskom). Bili su predmetom straha u cijeloj Mezopotamiji, od Sumera do Asirije, a protiv njih se djelovalo zazivanjima i apotropejskim ritualima.

Quellenlage

Izvorna građa o Gallu je fragmentarna. Primarni tekstovi su klinopisni mitologemi i popisi iz starobabilonskog doba (oko 1800., 1600. pr. Kr.) te kasniji asirski paralelni tekstovi.

Asiriolozi Bottéro, Wiggermann i Schwemer analizirali su ovu predaju i smjestili je u kontekst mezopotamske demonologije. Pouzdana identifikacija pojedinih tipova Gallu danas je teška, jer su pločice često djelomično oštećene i sadrže varijacije imena.

Naziv i pravopisni oblici

Sumerski: gal-lá.
Akadski: gallû.
Uobičajeno kao skupina: često „sedam Gallûa”, tipičan motiv pune brojnosti u mezopotamskoj demonologiji.

Etimologija je sporna; raspravlja se o mogućim vezama s pojmovima za „izvršitelja” ili „silu”. Važnija od podrijetla riječi jest njihova ustaljena uloga: Gallûi su uvijek izvršni organ, rijetko samostalni lik. Pojavljuju se najčešće u skupinama, djeluju po nalogu podzemnog svijeta i bezimeni su.

Opis

Pojavnost

Tekstovi opisuju Gallûe prije svega kroz to što nisu. Ne poznaju hranu, ne osjećaju žeđ, ne primaju darove, ne poznaju slast. Kada se pojave slikovni prikazi, oni su nejasnih obličja, zastrašujući i teško uhvatljivi. Time pripadaju prije neopisivim demonima Mezopotamije.

Ponašanje

Gallûi dolaze da odvedu. Duše umirućih odvode u podzemlje, traže zamjenu kad je poredak narušen i izvršavaju presude podzemnog svijeta. Njihovo djelovanje je usmjereno i ne podliježe pregovorima; darovi ili zazivanja djeluju samo u strogo određenim ritualnim okvirima.

Područje djelovanja

Prijelaz između života i smrti, smrtna postelja, mjesta nasilne smrti, ritualne granične situacije. Djeluju gdje se donosi odluka o životu ili smrti, ili gdje kozmički poredak zahtijeva zamjenu.

Mitološko podrijetlo

Gallûi su sluge podzemnog svijeta, posebno Ereškigal. U „Inaninom silasku u podzemlje” pojavljuju se kao skupina koja prisiljava boginju da siđe u podzemlje, a potom traže Dumuzija kao zamjenu. Njihova uloga je time strukturno određena: oni su produžena ruka podzemlja u svijetu živih.

Izgled i simbolika

Gallu se često prikazuju kao zastrašujuće, tamne prilike s natprirodnim obilježjima, moguće s tijelima životinja (lava, bika), sjajnim očima i pandžama ili kandžama. Mogu biti prikazani i humanoidno s demonskim obilježjima, rogovima, pocrnjelim licem i strašnim izrazom.

Gallu često nose lance ili okove, jer su ujedno otimači i sputavatelji. Njihovo tijelo je tamno, često crne ili tamnocrvene boje. Kreću se brzo i neočekivano. Njihova prisutnost je hladna i zastrašujuća.

Osnovni podaci: Gallu

Najvažniji aspekti Gallûa na jedan pogled. Detaljnija obrada imena, opisa, obrane i paralela nalazi se u sljedećim odjeljcima.

Podrijetlo Gallua

Sluge podzemnog svijeta, posebno Ereškigal. Često se spominju kao skupina, „sedam Gallûa”. Nisu individualne prilike, već kolektivni izvršitelji.

Ciljna skupina Gallua

Umirući, ljudi u ritualnoj graničnoj situaciji, prekršitelji tabua, krivci, osobe koje služe kao zamjena za druge (kao Dumuzi za Inanu).

Izgled Gallua

Nejasan, svjesno uskraćen: „ne jedu hranu, ne piju vodu, ne poznaju slast”. Nejasnih obličja, zastrašujući, neodređen.

Djelokrug

Nagla smrt, otimanje duše, brzo napredujuća bolest, ritualno uvjetovan zahvat. Njihov dolazak ne podliježe pregovorima, može se samo odgoditi ili preusmjeriti.

Zaštita

Zazivi s pozivom na povratak u podzemni svijet, obredi čišćenja, zamjenske žrtve (zamjenska prilika koja se odvodi umjesto čovjeka).

Usporedivo

Erinije i Kere (grčki), Tanatos (grčki), Tzitzimime (astečki), motivi glasnika smrti u Europi, lik Kosca u kasnijem narodnom vjerovanju.

Obrana u svakodnevnom životu

Obredi zaštite

Obredi protiv Gallûa ne ciljaju na njihovo uništenje, već na odgodu ili preusmjeravanje. Poznat je princip zamjene: simbolična zamjenska prilika, životinja ili mali oblik od tijesta ili glinе, „predaje” se Gallûu umjesto čovjeka. Motiv svoj najsnažniji mitološki izraz dobiva u priči „Inanin silazak u podzemni svijet”.

Zazivi

Formule prizivaju Gallûe, imenuju njihovo podrijetlo i upućuju ih da se vrate u podzemni svijet. Često se pri tome zaziva i božanski autoritet čija zapovijed omogućuje preusmjeravanje. Struktura je u svim mezopotamskim zazivima slična: identifikacija, legitimacija, vraćanje.

Amuleti i zaštitni simboli

Amuleti specifično usmjereni protiv Gallûa nisu bili u središtu prakse; važniji su bili propisi o čistoći i zajednički zaštitni obredi za kuću, mjesto ili grad. Zaštita se manje oslanjala na predmet, a više na obrednu disciplinu i pravilan odnos prema bogovima.

Kult i štovanje

Gallu nisu bili štovani izravno kao bogovi, već su ih se bojali i odbijali putem zaziva i zaštitnih čini. Zaštitni amuleti protiv Gallua bili su česti, posebno u kućama u kojima su ležali bolesni ili umirući.

Čarobnjaci i svećenici provodili su zaštitne obrede kako bi Gallue držali podalje. Ipak, čarobnjaci su ponekad zazivali Gallue u magiji da bi nanijeli štetu neprijateljima ili postigli brze rezultate. Prema Galluima se odnosilo sa strahom i užasom, a ne sa štovanjem.

Gallu, paralele u drugim kulturama

Grčko-rimski svijet

Kere i Erinije predstavljaju najjasnije funkcionalne paralele. Kere odvode duše palih, Erinije osvećuju krvnu krivicu. Tanatos kao personifikacija smrti preuzima slične funkcije glasnika i taj se motiv dalje prenosi u rimske i helenističke prikaze.

Srednja Amerika: Astečki Tzitzimime noćni su demoni koji u kritičnim trenutcima kosmičkog ciklusa ugrožavaju ljudske živote. Njihova uloga izvršitelja nadolazećeg kosmičkog kraja po strukturi i funkciji podsjeća na motiv Gallûa.

Europa (kasnija narodna predaja)

Lik Kosca iz europskog srednjovjekovlja i modernog doba sažima motiv neosobnog, nepregovorljivog glasnika smrti. Iako se izravna povijesna veza ne može dokazati, temeljni obrazac je isti: glasnik koji dolazi kada vrijeme istekne.

Gallu u priči o Inaninu silasku u podzemni svijet

Najvažniji književni nastup Gallua nalazi se u sumerskom mitu o Inaninu silasku u podzemni svijet i njegovu nastavku vezanom za pastirskog boga Dumuzija. Tekst je sačuvan na glinenim pločicama i ubraja se u temeljito rekonstruirana djela sumerske književnosti.

Božica Inana silazi u podzemni svijet, kraljevstvo svoje sestre Ereškigal, gdje biva ubijena i objesena na kolac.

Zahvaljujući intervenciji boga Enkija, ona biva oživljena, ali podzemni svijet nikoga ne pušta bez zamjene. Inana mora imenovati zamjenika koji će sići umjesto nje. Tijekom uzlaska prate ju Gallui, demoni podzemnog svijeta.

Tekst opisuje te Gallue s velikom snagom. Ne poznaju glad ni žeđ, ne jedu hranu i ne piju vodu, ne primaju žrtvene darove ni mito. Ne poznaju obitelj, djecu ni prijateljstvo.

Otimaju ženu iz muževih ruku i dijete s majčinih grudi. Time predstavljaju potpunu suprotnost ljudskom ili božanskom sugovorniku s kojim bi se moglo pregovarati.

Kao zamjena za Inanu naposljetku je određen njezin suprug Dumuzi, koji za njom nije tugovao. Gallui ga progone, on bježi i mijenja oblik, ali biva uhvaćen i odveden u podzemni svijet.

Tek zahvaljujući žrtvi njegove sestre Geštinane, koja dio godine zauzima njegovo mjesto, njegova sudbina biva umanjena. Gallui su u ovoj priči nepokolebljivi izvršitelji poretka podzemnog svijeta.

Gallu u zazivnim tekstovima i obrani od bolesti

Izvan pripovjedne književnosti, Gallu se prije svega javljaju u zaklinjateljskim i apotropejskim tekstovima Mezopotamije. Ti tekstovi, sačuvani na brojnim pločicama na akadskom i sumerskom jeziku, služili su zaštiti od bolesti, nesreće i demonskog napada.

U akadskom obliku ime se javlja kao gallu ili u vezi s drugim nazivima demona. Posebno česta skupina jest Sedmorica, skupina zlih duhova u čijim popisima se Gallu redovito javlja.

Ti tekstovi opisuju kako demoni prodiru kroz vrata i zasune, drže se putova i zidova te napadaju čovjeka bez mogućnosti obrane.

Odbrana se provodila putem zaklinjateljskih svećenika, u Mezopotamiji nazvanih aschipu. Oni su izgovarali utvrđene formule, prizivali velike bogove, posebno Eu, njegova sina Marduka i boga vatre, protiv demona, te izvodili popratne radnje, poput prikazivanja ili spaljivanja zamjenskih figura, dimljenja i prskanja vodom.

Važnu ulogu u toj praksi imale su zaštitne figure i amuleti. Iz mezopotamskih kuća poznate su male glinene figurice zaštitnih bića koje su zakopavane pod pragovima, kao i pločice s natpisima.

Nalazi pokazuju da Gallu za tadašnje ljude nije bio apstraktno mitsko biće, već stvarna, iskustvena prijetnja, protiv koje je postojao razrađen ritualni repertoar. Tekstovi tako povezuju demonologiju i medicinu u jedinstvenu cjelinu, u kojoj bolest i demonski napad često znače isto.

Od sumerske riječi do akadskog demona: etimologija i klasifikacija

Ime Gallu otvara nekoliko jezično- i religijsko-povijesnih pitanja o kojima se raspravlja u asiriologiji. Riječ je sumerskog podrijetla i u najstarijim potvrdama označava podzemnog demona, sluge ili progonitelja svijeta mrtvih. U akadski je preuzeta kao posuđenica.

Znanost svrstava Gallu u širi sustav mezopotamskih nižih bića. Taj sustav obuhvaća čitav niz naziva za demone, među njima Utukku, Rabisu, Lilu i druge, koji označavaju dijelom jasno razgraničena, dijelom preklapajuća područja. Gallu pripada skupini bića povezanih s podzemljem i s nasilnim odvođenjem ljudi.

Posebno pitanje odnosi se na moguću naknadnu tradiciju te riječi. U kasnijoj aramejskoj i u židovskoj tradiciji postoje nazivi demona koji zvučno podsjećaju na gallu, pa se razmatralo postoji li tu linija predaje iz mezopotamske baštine.

To pitanje nije konačno razjašnjeno; sama zvučna sličnost nije dokaz, a prijelazi između demonskih sustava starog Bliskog istoka su složeni.

Za razumijevanje je važno da je mezopotamska religija jasno razlikovala velike, imenovane bogove koji su se štovali u hramovima od nižih bića kao što je Gallu.

Gallu nisu bili predmet štovanja; bili su funkcionalna bića kosmičkog poretka, kojima se nije prilazilo kultom, već odbranom. Ta razlika obilježava cjelokupan mezopotamski odnos prema demonskome.

Daljnje poveznice

Izvori i literatura

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →